Jo 14, 8-11

Ele repreende a ignorância de Filipe a este respeito. Pois embora os seus atos fossem estritamente divinos, tais como andar sobre as águas, comandar os ventos, remitir pecados, ressuscitar os mortos, queixou-se de que na Sua humanidade assumida a natureza divina não era discernida. Em resposta ao pedido de Filipe, que lhe fosse mostrado o Pai, Nosso Senhor responde: Quem Me vê, vê o Pai.

Não se refere à visão do olho corporal; porque a sua parte carnal, nascida da Virgem, de nada serve para contemplar nele a forma e a imagem de Deus; mas, conhecido o Filho de Deus pelo entendimento, segue-se que também o Pai é conhecido, porquanto Ele é a imagem de Deus, não diferente, mas expressando o seu Autor. Pois as palavras do Senhor não falam de uma única pessoa solitária e sem relação, mas ensinam-nos a sua geração. O Pai também exclui a suposição de uma única pessoa solitária, e não nos deixa outra doutrina senão que o Pai é visto no Filho, pela incomunicável semelhança da geração.

Pois que desculpa havia para a ignorância do Pai, ou que necessidade de O mostrar, quando o Pai era visto no Filho pela Sua natureza essencial, enquanto pela identidade de unidade, o Gerado e o Gerador são um: Não credes vós que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim?

Mas o Pai está no Filho, e o Filho no Pai, não por conjunção de duas essências harmonizantes, nem por uma natureza enxertada numa substância mais capaz como nos corpos materiais, nos quais é impossível que o que está dentro possa tornar-se exterior ao que o contém; mas pelo nascimento de uma natureza que é vida da vida; pois que de Deus nada senão Deus pode nascer.

O Deus imutável segue, por assim dizer, a Sua própria natureza, gerando Deus imutável. Nem a perfeita geração de Deus imutável de Deus imutável abandona a Sua própria natureza. Compreendemos então aqui a natureza de Deus subsistindo nEle, pois Deus está em Deus, nem fora dAquele que é Deus pode qualquer outro ser Deus.

No que Ele não deseja ser Ele mesmo o Filho, nem oculta a existência do poder de Seu Pai n’Ele. Pois no que fala, é Ele mesmo que fala em sua própria pessoa; no que não fala de Si mesmo, testemunha a sua geração, que é Deus de Deus.

Que o Pai habita no Filho, mostram que Ele não é único, ou solitário; que o Pai obra pelo Filho, mostra que Ele não é diferente ou alheio. Assim como não é solitário Aquele que não fala de Si mesmo, tampouco é alheio e separável Aquele que fala por Ele. Tendo mostrado então que o Pai falou e obrou n’Ele, Ele declara formalmente esta união: Crede-me que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim; para que não pensassem que o Pai obra e fala no Filho como que por um mero agente ou instrumento, não pela unidade de natureza implícita no Seu nascimento divino.

Notai a prova abundante da unidade de substância. Pois Ele continua: «Mas o Pai que habita em Mim, Ele faz as obras.» Como se dissesse: Meu Pai e Eu agimos juntos, não diferentemente um do outro; concordando com o que disse abaixo: «Se não faço as obras de Meu Pai, não Me creiais.» Mas por que passa das palavras às obras? Por que não diz, como se poderia esperar, «Ele fala as palavras»? Porque pretende aplicar o que diz tanto à Sua doutrina quanto aos Seus milagres; ou porque as Suas palavras são elas mesmas obras.

Mas, se isto não basta para mostrar a minha consubstancialidade, aprendei ao menos das minhas obras: Ou crede em Mim ao menos por causa das mesmas obras. Vistes os meus milagres e todos os sinais próprios da minha divindade; obras que só o Pai obra, pecados remitidos, vida restaurada e outras semelhantes.

Mas como é isto, quando o Senhor disse que eles sabiam para onde Ele ia, e o caminho, porque O conheciam? A questão resolve-se facilmente supondo que alguns deles sabiam, e outros não; entre estes últimos, Filipe.

Quando duas pessoas são muito semelhantes entre si, dizemos: Se viste uma, viste a outra. Assim aqui: Quem me viu a mim, viu o Pai; não que Ele seja ao mesmo tempo o Pai e o Filho, mas que o Filho é uma perfeita semelhança do Pai.

Mas é de repreender aquele que, quando viu a semelhança, deseja ver o homem de quem ele é a semelhança? Não; nosso Senhor repreendeu a pergunta tão-somente com referência à mente do que perguntava. Filipe perguntou como se o Pai fosse melhor que o Filho; e assim mostrou que não conhecia o Filho. O que nosso Senhor corrige: Não credes vós que eu estou no Pai, e o Pai em mim? como se dissesse: Se é grande desejo em vós ver o Pai, ao menos crede no que não vedes.

Desejava que ele vivesse pela fé, antes de ter a visão, e por isso diz: Não crês? A visão espiritual é o prêmio da fé, concedida às mentes purificadas pela fé.

Então Ele se dirige a todos eles, não somente a Filipe: A palavra que vos falo, não a falo de Mim mesmo. O que é: «Não falo de Mim mesmo», senão que Eu, que falo, não sou de Mim mesmo? Ele atribui o que faz Àquele de quem Ele mesmo, o que faz, é.

Pois aquele que edifica o próximo falando, faz uma boa obra. Estas duas sentenças são trazidas contra nós por diferentes seitas de hereges; os arianos dizendo que o Filho é desigual ao Pai, porque não fala de Si mesmo; os sabelianos, que o mesmo que é o Pai é o Filho. Pois o que se entende, perguntam, por: O Pai que habita em Mim, Ele faz as obras, mas, Eu que habito em Mim mesmo, faço estas obras.

Apenas Filipe foi repreendido antes.

Crede, pois, por causa das Minhas obras, que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim; porque, se estivéssemos separados, não poderíamos estar operando juntos.