AUREA

Todos os Padres sobre esta passagem

Mt 6, 11

Santo Agostinho

7

Aqui, pois, os santos pedem a Deus a perseverança, quando oram para que não sejam separados do corpo de Cristo, mas permaneçam naquela santidade, não cometendo crime algum.

De Don. Pers. 4 · De Don. Pers. 4 · séc. V

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Estas três coisas, portanto, que foram pedidas nas petições precedentes, são começadas aqui na terra, e segundo o nosso progresso são acrescentadas em nós; mas em outra vida, como esperamos, serão eternamente possuídas em perfeição. Nas quatro petições restantes pedimos por bênçãos temporais que são necessárias para alcançar as eternas; o pão, que é por conseguinte a próxima petição na ordem, é uma necessidade.

Enchir. · Enchir., 115 · séc. V

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De modo que nisto pedimos uma suficiência de todas as coisas necessárias sob o único nome de pão.

Epist. · Epist., 130, 11 · séc. V

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Mas desejar o necessário à vida e nada mais não é impróprio; pois tal suficiência não é buscada por si mesma, mas pela saúde do corpo, e por aqueles trajes e utensílios da pessoa que nos tornem não desagradáveis àqueles com quem havemos de viver em toda boa reputação. Por estas coisas podemos orar que sejam tidas quando delas tivermos falta, que sejam guardadas quando as tivermos.

Epist. · Epist., 130, 6 · séc. V

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Há aqui uma dificuldade criada pela circunstância de haver muitos no Oriente que não comungam diariamente da Ceia do Senhor. E defendem sua prática com base na autoridade eclesiástica, que fazem isto sem ofensa, e não são proibidos por aqueles que presidem às Igrejas. Mas, para não pronunciar coisa alguma a respeito deles num sentido ou noutro, isto deve certamente ocorrer aos nossos pensamentos: que aqui recebemos do Senhor uma regra para a oração que não devemos transgredir. Quem, pois, ousará afirmar que devemos usar esta oração somente uma vez? Ou, se duas ou três vezes, contudo somente até aquela hora em que comungamos do corpo do Senhor? Pois depois disso não podemos dizer "Dá-nos hoje" aquilo que já recebemos. Ou poderá alguém, por esta razão, compelir-nos a celebrar este sacramento ao fim do dia? Cassiano: Embora a expressão hoje possa ser entendida desta vida presente; assim: Dá-nos este pão enquanto permanecemos neste mundo.

Serm. in Mont. · Serm. in Mont., ii, 7 · séc. V

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Alguém talvez encontre uma dificuldade no fato de aqui orarmos para obter as coisas necessárias desta vida, tais como o alimento e o vestuário, quando o Senhor nos instruiu: "Não vos inquieteis com o que haveis de comer, ou com que vos haveis de vestir." Mas é impossível não se inquietar com aquilo para cuja obtenção oramos.

Serm. in Mont. · Serm. in Mont., ii, 7 · séc. V

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Ou por "diário" podemos entender o espiritual, a saber, os divinos preceitos que devemos meditar e praticar.

séc. V

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São Cipriano de Cartago

2

Pois Cristo é o pão da vida, e este pão não pertence a todos os homens, mas a nós. Por este pão oramos que nos seja dado dia após dia, para que nós, que estamos em Cristo, e que diariamente recebemos a Eucaristia como alimento de salvação, não sejamos, pela admissão de algum grave crime, e estando por isso interditados do pão celeste, separados do corpo de Cristo. Por isto, pois, oramos que nós, que permanecemos em Cristo, não nos afastemos de sua santificação e de seu corpo.

séc. III

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Justamente, portanto, faz o discípulo de Cristo petição pelo provimento de hoje, sem se entregar a anseios excessivos em sua oração. Seria coisa contraditória e incompatível que nós, que oramos para que o reino de Deus venha depressa, olhássemos para uma longa vida no mundo de baixo. Pseudo-Crisóstomo: Ou: Ele acrescenta "diariamente", para que o homem coma somente tanto quanto a razão natural requer, não quanto a concupiscência da carne instiga. Pois se gastares num só banquete tanto quanto te bastaria para cem dias, não estás comendo o provimento de hoje, mas o de muitos dias.

Tr. vii · Tr. vii, 14 · séc. III

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São Gregório Magno

1

Chamamo-lo nosso pão, e contudo oramos para que nos seja dado, pois é de Deus o dá-lo, e torna-se nosso pelo nosso recebê-lo.

Mor. · Mor., xxiv. 7 · séc. VII

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São Jerônimo

4

A palavra grega que aqui vertemos por 'supersubstantialis' é επιουσιος. Os LXX frequentemente fazem uso da palavra περιουσιος, pela qual, ao recorrermos ao hebraico, verificamos que sempre traduzem a palavra sogola. [nota do ed., c: סגלה sobre επιουσιος, vid. nota c em Cir. Cat. xxiii. 15. Tr. e Petav. Dogm. t. iv. pp. 200,201. ed. Antuérpia. 1700.] Símaco traduz por εξαιρετος, isto é, 'principal', ou 'excelente', ainda que em um lugar tenha interpretado por 'peculiar'. Quando, pois, rogamos a Deus que nos dê o nosso pão 'peculiar' ou 'principal', referimo-nos àquele que diz no Evangelho: "Eu sou o pão vivo, que desci do céu."

séc. V

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Podemos também interpretar a palavra 'supersubstantialis' de outro modo, como aquilo que está acima de todas as demais substâncias, e mais excelente que todas as criaturas, a saber, o corpo do Senhor.

séc. V

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Outros a entendem literalmente, segundo aquela sentença do Apóstolo: "Tendo com que nos sustentar e com que nos cobrir, com isto estejamos contentes", de modo que os santos só devam ter cuidado do alimento presente; como se segue: "Não vos inquieteis pelo dia de amanhã."

séc. V

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No Evangelho, intitulado Evangelho segundo os Hebreus, 'supersubstantialis' é vertido por 'mohar', isto é, 'do dia de amanhã'; de sorte que o sentido seria: Dá-nos hoje o pão do dia de amanhã; isto é, para o tempo vindouro.

séc. V

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São João Crisóstomo

4

Convém ponderar como, tendo Ele nos transmitido esta petição, "Seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu", então, porque falava a homens revestidos de carne, e não como às naturezas angélicas, sem paixão ou apetite, Ele agora desce às necessidades de nossos corpos. E nos ensina a orar não por dinheiro ou pela satisfação da concupiscência, mas pelo pão diário; e como restrição ainda maior, acrescenta "neste dia", para que não nos perturbemos com o cuidado do dia vindouro.

séc. V

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Ou por 'supersubstantialis' pode-se entender 'diário'. [nota do ed.: Pseudo-Crisóstomo lê ou traduz 'quotidianus', e não introduz de modo algum a palavra 'supersubstantialis'.] Cassiano, Coll., ix, 21: Naquilo em que diz "neste dia", mostra que se deve tomá-lo diariamente, e que esta oração deve ser oferecida em todos os tempos, visto não haver dia em que não tenhamos necessidade, pelo recebimento deste pão, de fortalecer o coração do homem interior.

Opus Imperfectum in Matthaeum · séc. V

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Oramos: "Dá-nos hoje o nosso pão diário", não somente para que tenhamos o que comer, o que é comum tanto aos justos como aos pecadores; mas para que aquilo que comemos o recebamos da mão de Deus, o que pertence somente aos santos. Pois àquele que o ganha por meios justos, Deus dá o pão; mas àquele que o ganha pelo pecado, é o Diabo quem o dá. Ou, enquanto é dado por Deus, é recebido santificado; e por isso Ele acrescenta "nosso", isto é, tal pão como o que temos preparado para nós, este Tu nos dês, para que, pelo teu dar, seja santificado. Assim como o Sacerdote, tomando o pão do leigo, o santifica, e depois lho oferece; o pão, na verdade, é daquele que o trouxe em oferta, mas que seja santificado é o benefício procedente do Sacerdote. Ele diz "Nosso" por duas razões. Primeira, porque todas as coisas que Deus nos dá, ele as dá através de nós a outros, para que daquilo que dele recebemos repartamos com os desvalidos. Quem, pois, daquilo que adquire pelo seu próprio labor, nada concede aos outros, não come somente o seu próprio pão, mas também o pão dos outros. Segunda, quem come pão adquirido justamente, come o seu próprio pão; mas quem come pão adquirido com pecado, come o pão dos outros.

Opus Imperfectum in Matthaeum · séc. V

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E estas palavras, à primeira vista, poderiam parecer proibir-nos de tê-lo preparado para o dia de amanhã, ou para depois do dia de amanhã. Se assim fosse, esta oração só poderia convir a uns poucos; tais como os Apóstolos, que viajavam de um lado para outro ensinando — ou talvez a nenhum dentre nós. Contudo, devemos de tal modo adaptar a doutrina de Cristo, que todos os homens possam dela tirar proveito.

Opus Imperfectum in Matthaeum · séc. V

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