Pascendi Dominici Gregis

§1

Um dos principais deveres que Nos foram impostos por Cristo, ao confiar-Nos o cargo divino de apascentar o rebanho do Senhor, é o de guardar com a máxima vigilância o depósito da fé entregue aos santos, rejeitando as profanas novidades de palavras e as contradições da falsamente chamada ciência. Nunca houve tempo em que esta vigilância do supremo pastor não fosse necessária ao corpo católico, porque, pelos esforços do inimigo do gênero humano, nunca faltaram "homens que proferem coisas perversas"¹, "faladores vãos e sedutores"², "errantes e que induzem ao erro"³. É preciso, todavia, confessar que estes últimos dias têm testemunhado um notável aumento no número dos inimigos da Cruz de Cristo, os quais, com artes inteiramente novas e cheias de engano, se esforçam por destruir a força vital da Igreja e, quanto lhes é possível, subverter inteiramente o próprio Reino de Cristo. Por isso, já não podemos calar-nos, para que não pareçamos faltar ao Nosso mais sagrado dever, e para que a bondade que, na esperança de conselhos mais sábios, até agora lhes temos demonstrado, não seja atribuída a falta de diligência no cumprimento do Nosso ofício.

§2

Que devamos agir sem demora neste assunto torna-se imperativo, sobretudo, pelo fato de que os fautores do erro hão de ser procurados não só entre os inimigos declarados da Igreja; mas, o que é mais de temer e de lamentar, no seu próprio seio, e são tanto mais perniciosos quanto menos se manifestam às claras. Aludimos, Veneráveis Irmãos, a muitos que pertencem ao laicato católico, e, o que é muito mais triste, às fileiras do próprio sacerdócio, os quais, animados de um falso zelo pela Igreja, desprovidos dos sólidos arrimos da filosofia e da teologia, antes, porém, completamente imbuídos das doutrinas peçonhentas ensinadas pelos inimigos da Igreja e perdido todo o senso de modéstia, apresentam-se como reformadores da Igreja; e, formando com maior audácia em linha de ataque, investem contra tudo o que há de mais sagrado na obra de Cristo, não poupando sequer a Pessoa do Divino Redentor, a quem, com sacrílega audácia, rebaixam à condição de um homem simples e comum.

§3

Embora manifestem a sua admiração por os contarmos entre os inimigos da Igreja, ninguém se admirará razoavelmente de que assim procedamos, se, deixando de lado a disposição interna da alma, da qual só Deus é juiz, considerar as suas opiniões, a sua maneira de falar e a sua ação. Nem estaria errado quem os considerasse os mais perniciosos de todos os adversários da Igreja. Porque, como dissemos, eles põem em prática os seus desígnios para a ruína dela, não de fora, mas de dentro. Por isso, o perigo está presente quase nas próprias veias e no coração da Igreja, cujo dano é tanto mais certo quanto mais íntimo é o seu conhecimento dela. Além disso, não aplicam o machado aos ramos e rebentos, mas à própria raiz, isto é, à fé e às suas fibras mais profundas. E, uma vez golpeada esta raiz de imortalidade, passam a difundir veneno por toda a árvore, de modo que não há parte da verdade católica que deixem intocada, nenhuma que não se esforcem por corromper. Ademais, ninguém é mais hábil, ninguém mais astuto do que eles no emprego de mil artifícios nocivos; porque representam o duplo papel de racionalista e de católico, e isto tão astuciosamente que facilmente induzem ao erro os incautos; e como a audácia é a sua principal característica, não há conclusão de qualquer tipo de que se afastem ou que não apresentem com pertinácia e segurança. A isto se deve acrescentar o facto, que é certamente bem capaz de enganar as almas, de que levam uma vida da maior atividade, de aplicação assídua e ardente a todos os ramos do saber, e que possuem, em regra, reputação de moral irrepreensível. Finalmente, há o facto, quase fatal para a esperança de cura, de que as suas próprias doutrinas inclinaram de tal modo as suas mentes, que desprezam toda a autoridade e não suportam nenhum freio; e, apoiados numa falsa consciência, tentam atribuir a um amor da verdade o que é, na realidade, fruto do orgulho e da obstinação. Na verdade, tivemos esperança de os chamar a melhores sentimentos, e para este fim tratámo-los primeiro com bondade como nossos filhos, depois com severidade; e, por fim, recorremos, embora com grande relutância, à repreensão pública. É-vos conhecido, Veneráveis Irmãos, quão inúteis foram os nossos esforços. Por um momento inclinaram a cabeça, apenas para a levantar mais arrogantemente do que antes. Se se tratasse de uma matéria que lhes dissesse respeito apenas a eles, talvez a tivéssemos tolerado; mas está em jogo a segurança do nome católico. Pelo que devemos interromper um silêncio que seria criminoso prolongar, para que possamos indicar a toda a Igreja, tais como realmente são, homens que estão mal disfarçados.

§4

É um dos mais astutos estratagemas dos Modernistas (como são comum e justamente chamados) apresentar as suas doutrinas sem ordem e sem disposição sistemática, de modo disperso e desconexo, a fim de fazer parecer que as suas mentes estejam em dúvida ou hesitação, quando na realidade estão bem fixas e firmes. Por esta razão, será vantajoso, Veneráveis Irmãos, reunir aqui os seus ensinamentos em um só grupo, e apontar a sua interconexão, e assim passar ao exame das fontes dos erros, e prescrever remédios para evitar os maus resultados.

§5

Para proceder com ordem nesta matéria algo abstrusa, deve-se notar, antes de tudo, que o Modernista sustenta e encerra em si uma personalidade múltipla; é filósofo, crente, teólogo, historiador, crítico, apologista, reformador. Esses papéis devem ser claramente distinguidos uns dos outros por todos os que queiram entender com exatidão o seu sistema e penetrar a fundo os princípios e as consequências das suas doutrinas.

§6

Começamos, pois, com o filósofo. Os Modernistas colocam o fundamento da filosofia religiosa naquela doutrina que comumente se chama Agnosticismo. Segundo este ensinamento, a razão humana está confinada inteiramente no campo dos fenômenos, isto é, às coisas que aparecem, e ao modo como aparecem; não tem o direito nem o poder de ultrapassar esses limites. Por conseguinte, é incapaz de elevar-se até Deus e de reconhecer a Sua existência, mesmo por meio das coisas visíveis. Daí se infere que Deus nunca pode ser o objeto direto da ciência e que, no que respeita à história, Ele não deve ser considerado como sujeito histórico. Dadas estas premissas, todos perceberão imediatamente o que se torna da Teologia Natural, dos motivos de credibilidade, da revelação externa. Os Modernistas simplesmente os varrem inteiramente; incluem-nos no Intelectualismo, que denunciam como um sistema ridículo e há muito falecido. Nem o fato de a Igreja ter formalmente condenado esses erros portentosos exerce sobre eles a menor restrição. No entanto, o Concílio Vaticano definiu: “Se alguém disser que o único Deus verdadeiro, nosso Criador e Senhor, não pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana por meio das coisas que foram feitas, seja anátema”4; e também: “Se alguém disser que não é possível ou não é conveniente que o homem seja instruído, por meio da revelação divina, acerca de Deus e do culto que Lhe é devido, seja anátema”5; e finalmente: “Se alguém disser que a revelação divina não pode tornar-se credível por sinais externos, e que, portanto, os homens devem ser levados à fé apenas pela sua experiência pessoal interna ou por inspiração privada, seja anátema.”6 Pode perguntar-se: de que modo os Modernistas conseguem fazer a transição do Agnosticismo, que é um estado de pura ignorância, para o Ateísmo científico e histórico, que é uma doutrina de negação positiva; e, consequentemente, por que processo legítimo de raciocínio passam do fato de ignorarem se Deus interveio realmente na história do gênero humano ou não, a explicar esta história omitindo totalmente Deus, como se Ele realmente não tivesse intervindo. Quem puder, responda. Contudo, é um princípio fixo e estabelecido entre eles que tanto a ciência como a história devem ser ateias: e dentro dos seus limites não há lugar senão para os fenômenos; Deus e tudo o que é divino estão totalmente excluídos. Veremos em breve claramente o que, em consequência desta doutrina absurdíssima, se deve sustentar acerca da Santíssima Pessoa de Cristo e dos mistérios da sua vida e morte, e da sua Ressurreição e Ascensão ao Céu.

§7

Todavia, este Agnosticismo é apenas a parte negativa do sistema dos Modernistas: a parte positiva consiste naquilo que eles chamam de imanência vital. Assim, passam de um ao outro. A religião, seja natural ou sobrenatural, deve, como qualquer outro fato, admitir alguma explicação. Ora, destruída a teologia natural, fechado o caminho para a Revelação pela rejeição dos argumentos de credibilidade, e negada absolutamente qualquer revelação externa, é evidente que essa explicação será buscada em vão fora do próprio homem. Deve, portanto, ser procurada no homem; e como a religião é uma forma de vida, a explicação certamente deve ser encontrada na vida do homem. Desta forma se formula o princípio da imanência religiosa. Além disso, a primeira atuação, por assim dizer, de todo fenômeno vital — e a religião, como acima se observou, pertence a esta categoria — deve-se a uma certa necessidade ou impulsão; mas, falando mais particularmente da vida, ela tem sua origem num movimento do coração, movimento este chamado de sentido. Portanto, sendo Deus o objeto da religião, devemos concluir que a fé, que é a base e fundamento de toda religião, deve consistir num certo sentido interior, originado de uma necessidade do divino. Esta necessidade do divino, que só é experimentada em circunstâncias especiais e favoráveis, não pode por si mesma pertencer ao domínio da consciência, mas jaz primeiramente latente sob a consciência, ou, para usar um termo da filosofia moderna, no subconsciente, onde também sua raiz se esconde oculta e despercebida. Talvez se pergunte como é que esta necessidade do divino, que o homem experimenta dentro de si, se resolve em religião? A esta pergunta, o Modernista responderia do seguinte modo: A ciência e a história estão confinadas dentro de dois limites, um externo, a saber, o mundo visível, o outro interno, que é a consciência. Quando um ou outro destes limites é atingido, não pode haver progresso ulterior, pois além está o incognoscível. Diante deste incognoscível, quer esteja fora do homem e além do mundo visível da natureza, quer jaz oculto no subconsciente, a necessidade do divino numa alma propensa à religião excita — segundo os princípios do Fideísmo, sem qualquer prévia advertencia da mente — um certo sentido especial, e este sentido possui, implicada dentro de si, tanto como seu próprio objeto quanto como sua causa intrínseca, a própria realidade divina, e de certo modo une o homem a Deus. É este sentido a que os Modernistas dão o nome de fé, e é isto que consideram ser o princípio da religião.

§8

Mas ainda não chegamos ao fim do seu filosofar ou, para falar com mais exatidão, da sua insensatez. Os modernistas encontram neste sentido não só a fé, mas, na e com a fé, tal como a entendem, afirmam que também se encontra a revelação. Com efeito, que mais é necessário para constituir uma revelação? Não é aquele sentido religioso que se percebe na consciência, revelação, ou ao menos o início da revelação? E não é o próprio Deus a manifestar-se, indistintamente, é verdade, nesse mesmo sentido religioso, à alma? E acrescentam: uma vez que Deus é simultaneamente objeto e causa da fé, esta revelação é ao mesmo tempo de Deus e de Deus, isto é, Deus é ao mesmo tempo o Revelador e o Revelado. Daí, Veneráveis Irmãos, brota aquela absurdíssima tese dos modernistas, de que toda religião, segundo o diferente aspeto sob o qual é considerada, deve ser tida como natural e sobrenatural ao mesmo tempo. É assim que fazem sinónimos consciência e revelação. Daí derivam a lei estabelecida como norma universal, segundo a qual a consciência religiosa deve ser colocada em pé de igualdade com a revelação, e a ela todos devem submeter-se, mesmo a suprema autoridade da Igreja, seja na qualidade de mestre, seja na de legislador na província da sagrada liturgia ou da disciplina.

§9

Em todo este processo, donde, segundo os Modernistas, brotam a fé e a revelação, um ponto é particularmente digno de nota, por ser de capital importância devido aos corolários histórico-críticos que dele deduzem. O incognoscível, de que falam, não se apresenta à fé como algo solitário e isolado; mas, pelo contrário, em estreita conjunção com algum fenômeno, que, embora pertença aos domínios da ciência ou da história, todavia, até certo ponto, excede os seus limites. Tal fenômeno pode ser um fato da natureza que encerra em si algo de misterioso; ou pode ser um homem, cujo caráter, ações e palavras, aparentemente, não se podem conciliar com as leis ordinárias da história. Então a fé, atraída pelo incognoscível que está unido ao fenômeno, apodera-se de todo o fenômeno e, por assim dizer, o permeia com a sua própria vida. Disto se seguem duas coisas. A primeira é uma espécie de transfiguração do fenômeno, pela sua elevação acima das suas verdadeiras condições, elevação pela qual ele se torna mais adaptado a revestir-se da forma do caráter divino que a fé lhe conferirá. A segunda consequência é uma certa desfiguração — assim se pode chamá-la — do mesmo fenômeno, proveniente do fato de a fé lhe atribuir, uma vez despojado das circunstâncias de lugar e tempo, características que ele realmente não possui; e isto ocorre especialmente no caso dos fenômenos do passado, e tanto mais plenamente quanto maior é a sua antiguidade. Destes dois princípios os Modernistas deduzem duas leis, que, unidas a uma terceira, que já derivaram do agnosticismo, constituem o fundamento da crítica histórica. Pode-se buscar um exemplo na Pessoa de Cristo. Na Pessoa de Cristo, dizem, a ciência e a história nada encontram que não seja humano. Portanto, em virtude do primeiro cânone deduzido do agnosticismo, deve ser rejeitado tudo quanto na sua história sugira o divino. Depois, segundo o segundo cânone, a Pessoa histórica de Cristo foi transfigurada pela fé; portanto, deve ser removido tudo quanto a eleva acima das condições históricas. Finalmente, o terceiro cânone, que estabelece que a Pessoa de Cristo foi desfigurada pela fé, exige que se exclua tudo, ações e palavras e tudo o mais, que não esteja em estrita conformidade com o seu caráter, condição e educação, e com o lugar e tempo em que viveu. Um modo de raciocinar estranhíssimo, mas nele temos a crítica modernista.

§10

É assim que o sentido religioso, que por meio da imanência vital emerge dos esconderijos do subconsciente, é o gérmen de toda a religião e a explicação de tudo o que houve ou haverá em qualquer religião. Este sentido, que a princípio era apenas rudimentar e quase informe, sob a influência daquele princípio misterioso de que se originou, amadureceu gradualmente com o progresso da vida humana, da qual, como se disse, é uma certa forma. Esta é, portanto, a origem de tudo, até mesmo da religião sobrenatural. Pois as religiões são meros desenvolvimentos deste sentido religioso. Nem a religião católica é uma exceção; está no mesmo nível das outras; pois foi gerada, pelo processo de imanência vital, e de nenhum outro modo, na consciência de Cristo, que foi um homem de natureza excelsa, cujo igual nunca houve nem haverá. Ao ouvir estas coisas, estremecemos, na verdade, diante de tão grande audácia de afirmação e tão grande sacrilégio. E, no entanto, Veneráveis Irmãos, estas não são apenas as balelas insensatas dos incrédulos. Há católicos, sim, e também sacerdotes, que dizem estas coisas abertamente; e vangloriam-se de que vão reformar a Igreja com estes delírios! A questão já não é o antigo erro que reivindicava para a natureza humana uma espécie de direito ao sobrenatural. Foi muito além disso, e chegou ao ponto em que se afirma que a nossa santíssima religião, no homem Cristo como em nós, emanou da natureza espontaneamente e por si mesma. Nada, certamente, poderia ser mais totalmente destruidor de toda a ordem sobrenatural. Por esta razão, o Concílio Vaticano decretou muito justamente: “Se alguém disser que o homem não pode ser elevado por Deus a um conhecimento e perfeição que superam a natureza, mas que pode e deve, pelos seus próprios esforços e por um desenvolvimento contínuo, alcançar finalmente a posse de toda a verdade e de todo o bem, seja anátema.”⁷

§11

Até agora, Veneráveis Irmãos, não se fez menção do intelecto. Também ele, segundo o ensino dos Modernistas, tem a sua parte no ato de fé. E é importante ver como. Nesse sentido de que tantas vezes falamos, pois o sentido não é conhecimento, dizem eles que Deus, na verdade, se apresenta ao homem, mas de modo tão confuso e indistinto que dificilmente pode ser percebido pelo crente. É necessário, portanto, que uma certa luz seja lançada sobre este sentido, para que Deus se destaque claramente e seja separado dele. Esta é a tarefa do intelecto, cujo ofício é refletir e analisar; e por meio dele, o homem primeiramente transforma em imagens mentais os fenômenos vitais que surgem dentro de si, e depois os expressa em palavras. Daí o dito comum dos Modernistas: que o homem religioso deve pensar a sua fé. A mente, então, encontrando este sentido, lança-se sobre ele e nele atua à maneira de um pintor que restaura maior clareza às linhas de um quadro que o tempo desbotou. A comparação é de um dos líderes do Modernismo. A operação da mente neste trabalho é dupla: primeiro, por um ato natural e espontâneo, ela expressa seu conceito em uma afirmação simples e popular; depois, refletindo e considerando mais profundamente, ou, como dizem, elaborando seu pensamento, expressa a ideia em proposições secundárias, que derivam da primeira, mas são mais precisas e distintas. Essas proposições secundárias, se finalmente receberem a aprovação do magistério supremo da Igreja, constituem o dogma.

§12

Chegamos assim a um dos pontos capitais do sistema modernista, a saber, a origem e a natureza do dogma. Com efeito, eles colocam a origem do dogma naquelas fórmulas primitivas e simples, que, sob certo aspecto, são necessárias à fé; porque a revelação, para ser verdadeiramente tal, exige o conhecimento claro de Deus na consciência. Mas o dogma propriamente dito, ao que parecem sustentar, consiste estritamente nas fórmulas secundárias. Para determinar a natureza do dogma, devemos primeiramente encontrar a relação que existe entre as fórmulas religiosas e o sentido religioso. Isto perceberá facilmente quem quer que sustente que essas fórmulas não têm outro fim senão fornecer ao crente um meio de dar a si mesmo conta de sua fé. Essas fórmulas situam-se, portanto, entre o crente e a sua fé; em relação à fé, são a expressão inadequada do seu objeto, e são geralmente chamadas símbolos; em relação ao crente, são meros instrumentos. Por isso é de todo impossível manter que elas contenham absolutamente a verdade: pois, enquanto símbolos, são imagens da verdade, e portanto devem adaptar-se ao sentido religioso na sua relação com o homem; e como instrumentos, são veículos da verdade, e portanto devem, por sua vez, adaptar-se ao homem na sua relação com o sentido religioso. Ora, o objeto do sentido religioso, como algo contido no absoluto, possui uma variedade infinita de aspectos, dos quais ora um, ora outro pode apresentar-se. Do mesmo modo, aquele que crê pode servir-se de condições variáveis. Consequentemente, as fórmulas que chamamos dogma devem estar sujeitas a essas vicissitudes, e são, portanto, suscetíveis de mudança. Assim se abre o caminho para a evolução intrínseca do dogma. Eis aqui uma imensa construção de sofismas que arruínam e destroem toda a religião.

§13

O dogma não só pode, mas deve evoluir e ser mudado. Isto é fortemente afirmado pelos Modernistas e decorre claramente dos seus princípios. Pois entre os pontos capitais do seu ensinamento está o seguinte, que deduzem do princípio da imanência vital: a saber, que as fórmulas religiosas, para serem verdadeiramente religiosas e não meras especulações intelectuais, devem ser vivas e viver a vida do sentido religioso. Isto não se deve entender como se tais fórmulas, sobretudo se meramente imaginativas, fossem inventadas para o sentido religioso. Sua origem nada importa, tampouco o seu número ou qualidade. O que é necessário é que o sentido religioso — com alguma modificação quando necessário — as assimile vitalmente. Por outras palavras, é necessário que a fórmula primitiva seja aceita e sancionada pelo coração; e, da mesma forma, o trabalho subsequente do qual nascem as fórmulas secundárias deve proceder sob a guia do coração. Daí resulta que estas fórmulas, para serem vivas, devem estar e permanecer adaptadas à fé e àquele que crê. Pelo que, se por qualquer razão esta adaptação deixar de existir, perdem o seu sentido primeiro e, consequentemente, precisam ser mudadas. Tão instáveis são o caráter e a sorte das fórmulas dogmáticas, que não admira que os Modernistas as considerem com tanta leviandade e tão manifesto desrespeito, e não tenham consideração nem louvor senão para o sentido religioso e para a vida religiosa. Deste modo, com consumada audácia, criticam a Igreja, como se ela tivesse se desviado do verdadeiro caminho por não distinguir entre o sentido religioso e moral das fórmulas e o seu sentido superficial, e por se apegar vã e tenazmente a fórmulas sem sentido, enquanto se deixa a própria religião arruinar-se. “Cegos” são eles, e “guias de cegos”, inchados com o orgulhoso nome de ciência, chegaram a tal grau de loucura que pervertem o eterno conceito de verdade e o verdadeiro sentido da religião; introduzindo um novo sistema no qual “se vê que são dominados por uma paixão cega e desenfreada pela novidade, não pensando absolutamente em encontrar algum fundamento sólido de verdade, mas desprezando as santas e apostólicas tradições, abraçam outras doutrinas vãs, fúteis, incertas, não aprovadas pela Igreja, sobre as quais, no auge da sua vaidade, julgam poder basear e manter a própria verdade.”

§14

Até aqui, Veneráveis Irmãos, consideramos o modernista como filósofo. Se passarmos agora a considerá-lo como crente, e procurarmos saber como, segundo o modernismo, o crente se distingue do filósofo, deve-se observar que, embora o filósofo reconheça a realidade do divino como objeto de fé, contudo essa realidade não se encontra por ele senão no coração do crente, como objeto de sentimento e afirmação, e portanto circunscrita à esfera dos fenômenos; mas a questão de saber se ela existe em si mesma fora desse sentimento e afirmação é questão que o filósofo passa por alto e negligencia. Para o crente modernista, ao contrário, é fato estabelecido e certo que a realidade do divino existe realmente em si mesma e de todo independentemente da pessoa que nela crê. Se lhe perguntares em que fundamento se apoia esta afirmação do crente, ele responde: na experiência pessoal do indivíduo. Neste ponto os modernistas diferem dos racionalistas apenas para cair nas opiniões dos protestantes e pseudo-místicos. Eis como formulam a questão: No sentido religioso deve-se reconhecer uma espécie de intuição do coração que põe o homem em contato imediato com a realidade de Deus, e infunde tal persuasão da existência de Deus e da sua ação tanto dentro como fora do homem que supera de longe qualquer convicção científica. Afirmam, portanto, a existência de uma experiência real, e de uma espécie que ultrapassa toda experiência racional. Se esta experiência é negada por alguns, como os racionalistas, dizem que isso provém do fato de essas pessoas não quererem colocar-se no estado moral necessário para produzi-la. É esta experiência que torna a pessoa que a adquire própria e verdadeiramente crente. Quão distante está esta posição da doutrina católica! Já vimos como suas falácias foram condenadas pelo Concílio Vaticano. Mais adiante veremos como estes erros, combinados com os que já mencionamos, abrem amplamente o caminho para o Ateísmo. Aqui convém notar desde já que, dada esta doutrina da experiência unida à do simbolismo, toda religião, mesmo a do paganismo, deve ser tida como verdadeira. O que impede que tais experiências se encontrem em qualquer religião? De fato, que assim seja é sustentado por não poucos. Com que fundamento poderiam os modernistas negar a verdade de uma experiência afirmada por um seguidor do Islã? Pretenderão reivindicar o monopólio das experiências verdadeiras apenas para os católicos? Na verdade, os modernistas não negam, mas antes afirmam, uns confusamente, outros francamente, que todas as religiões são verdadeiras. Que não possam sentir de outro modo é evidente. Pois com que fundamento, segundo suas teorias, se poderia predicar a falsidade de qualquer religião? Certamente seria ou pela falsidade do sentido religioso ou pela falsidade da fórmula pronunciada pela mente. Ora, o sentido religioso, embora possa ser mais perfeito ou menos perfeito, é sempre um e o mesmo; e a fórmula intelectual, para ser verdadeira, basta que responda ao sentido religioso e ao crente, qualquer que seja a capacidade intelectual deste. No conflito entre diferentes religiões, o máximo que os modernistas podem sustentar é que a católica tem mais verdade porque é mais vívida, e que merece com mais razão o nome de cristã porque corresponde mais plenamente às origens do cristianismo. Ninguém achará desarrazoado que estas consequências decorram das premissas. Mas o que é mais surpreendente é que existam católicos e sacerdotes que, querríamos acreditar, abominam tais enormidades, e contudo agem como se as aprovassem plenamente. Pois prodigalizam tais louvores e concedem tal honra pública aos mestres desses erros que transmitem a crença de que sua admiração não se destina apenas às pessoas, talvez não desprovidas de certo mérito, mas antes aos erros que essas pessoas professam abertamente e que fazem todo o possível por propagar.

§15

Há ainda outro elemento nesta parte de sua doutrina que é absolutamente contrário à verdade católica. Pois o que se estabelece acerca da experiência é também aplicado com efeito destruidor à Tradição, sempre mantida pela Igreja Católica. A Tradição, conforme a entendem os Modernistas, é uma comunicação com outros de uma experiência original, mediante a pregação por meio da fórmula intelectual. A esta fórmula, além de seu valor representativo, atribuem uma espécie de eficácia sugestiva que atua, primeiramente, no crente, estimulando o sentido religioso, se porventura se tiver tornado lânguido, e renovando a experiência uma vez adquirida; e, em segundo lugar, naqueles que ainda não creem, despertando neles pela primeira vez o sentido religioso e produzindo a experiência. Deste modo, a experiência religiosa se difunde entre as nações; e não apenas entre os contemporâneos pela pregação, mas entre as gerações futuras, tanto pelos livros como pela transmissão oral de uns para outros. Umas vezes esta comunicação da experiência religiosa se enraíza e medra; outras vezes, murcha de imediato e morre. Pois para os Modernistas, viver é prova de verdade, já que para eles vida e verdade são uma e a mesma coisa. Assim, somos mais uma vez levados a inferir que todas as religiões existentes são igualmente verdadeiras, pois de outro modo não sobreviveriam.

§16

Já avançamos suficientemente, Veneráveis Irmãos, para ter diante de nós bastante, e mais que bastante, a fim de ver quais são as relações que os Modernistas estabelecem entre a fé e a ciência — incluindo, como costumam fazer sob esse nome, a história. E, em primeiro lugar, deve-se ter por certo que o objeto de uma é completamente alheio e separado do objeto da outra. Pois a fé ocupa-se unicamente com algo que a ciência declara ser para ela incognoscível. Por conseguinte, cada uma tem um campo próprio que lhe é atribuído: a ciência ocupa-se inteiramente dos fenômenos, nos quais a fé de modo algum entra; a fé, pelo contrário, ocupa-se do divino, que é inteiramente desconhecido para a ciência. Assim, sustenta-se que nunca pode haver discórdia entre a fé e a ciência, porque, se cada uma permanece no seu terreno, jamais se podem encontrar e, portanto, nunca podem estar em contradição. E se se objeta que no mundo visível há algumas coisas que pertencem à fé, como a vida humana de Cristo, os Modernistas respondem negando isso. Pois ainda que tais coisas estejam na categoria dos fenômenos, contudo, na medida em que são vividas pela fé e, do modo já descrito, foram pela fé transfiguradas e desfiguradas, foram removidas do mundo dos sentidos e transferidas para matéria do divino. Por isso, se se perguntar ainda se Cristo operou milagres verdadeiros e fez profecias verdadeiras, se ressuscitou verdadeiramente dos mortos e subiu ao Céu, a resposta da ciência agnóstica será negativa e a resposta da fé afirmativa — não haverá, contudo, por essa razão, conflito algum entre elas. Pois será negado pelo filósofo enquanto filósofo, falando a filósofos e considerando Cristo apenas na realidade histórica; e será afirmado pelo crente enquanto crente, falando a crentes e considerando a vida de Cristo como vivida de novo pela fé e na fé.

§17

Seria, no entanto, um grande erro supor que, segundo estas teorias, se possa crer que a fé e a ciência são inteiramente independentes uma da outra. Do lado da ciência, isso é de fato verdadeiro e correto, mas é bem diferente no que diz respeito à fé, que está sujeita à ciência, não por um, mas por três motivos. Pois, em primeiro lugar, deve-se observar que, em todo fato religioso, quando se retira a realidade divina e a experiência dela que o crente possui, tudo o mais, e especialmente as fórmulas religiosas, pertence à esfera dos fenômenos e, portanto, cai sob o controle da ciência. Saia o crente do mundo, se quiser, mas enquanto nele permanecer, quer queira quer não, não pode escapar às leis, à observação, aos juízos da ciência e da história. Além disso, embora se sustente que Deus é objeto exclusivo da fé, a afirmação se refere apenas à realidade divina, não à ideia de Deus. Esta também está sujeita à ciência que, ao filosofar na chamada ordem lógica, se eleva também ao absoluto e ao ideal. É, portanto, direito da filosofia e da ciência formar o seu conhecimento acerca da ideia de Deus, dirigi-lo em sua evolução e purificá-lo de quaisquer elementos estranhos que nela possam ter entrado. Daí o axioma modernista de que a evolução religiosa deve ser posta em concordância com a evolução moral e intelectual, ou, como expressou um daqueles que consideram seu líder, deve estar-lhe sujeita. Finalmente, o homem não tolera em si mesmo um dualismo, e o crente sente, portanto, dentro de si uma necessidade imperiosa de harmonizar a fé com a ciência, de modo que ela nunca se oponha à concepção geral que a ciência estabelece acerca do universo. Assim, é evidente que a ciência deve ser inteiramente independente da fé, enquanto, por outro lado, e não obstante se suponham estranhas entre si, a fé é submetida à ciência. Tudo isto, Veneráveis Irmãos, está em oposição formal aos ensinamentos de Nosso predecessor, Pio IX, quando estabelece que: “Em matéria de religião, é dever da filosofia não mandar, mas servir; não prescrever o que se deve crer, mas abraçar com obediência razoável o que se deve crer; não perscrutar as profundezas dos mistérios de Deus, mas venerá-los devota e humildemente.”⁹ Os Modernistas invertem completamente os papéis, e deles se podem aplicar as palavras que outro Nosso predecessor, Gregório IX, dirigiu a alguns teólogos de seu tempo: “Alguns dentre vós, inchados como bexigas com o espírito de vaidade, esforçam-se por cruzar com novidades profanas os limites fixados pelos Padres, torcendo o sentido do texto sagrado… para a doutrina filosófica dos racionalistas, não para proveito do ouvinte, mas para ostentação de ciência… estes homens, levados por várias e estranhas doutrinas, transformam a cabeça em cauda e forçam a rainha a servir a serva.”¹⁰

§18

Isto aparecerá mais claramente a quem estuda a conduta dos Modernistas, que está em perfeita harmonia com seus ensinamentos. Nos seus escritos e discursos, parece que não raro advogam doutrinas contrárias umas às outras, de modo que se estaria disposto a considerar a sua atitude como dúbia e ambígua. Mas isto é feito deliberada e refletidamente, e a razão disso encontra-se na sua opinião sobre a separação mútua entre ciência e fé. Assim, em seus livros encontram-se algumas coisas que poderiam muito bem ser aprovadas por um católico, mas ao virar a página, depara-se com outras coisas que poderiam muito bem ter sido ditadas por um racionalista. Quando escrevem história, não fazem menção da divindade de Cristo, mas quando estão no púlpito, professam-na claramente; novamente, quando tratam de história, não levam em conta os Padres e os Concílios, mas quando catequizam o povo, citam-nos respeitosamente. Da mesma forma, estabelecem distinções entre exegese teológica e pastoral e exegese científica e histórica. Assim também, quando tratam de filosofia, história e crítica, agindo segundo o princípio de que a ciência de modo algum depende da fé, não sentem horror particular em seguir os passos de Lutero¹¹ e costumam mostrar um múltiplo desprezo pelas doutrinas católicas, pelos Santos Padres, pelos Concílios Ecumênicos, pelo magistério eclesiástico; e se forem repreendidos por isso, queixam-se de que lhes está sendo tirada a liberdade. Finalmente, mantendo a teoria de que a fé deve estar sujeita à ciência, repreendem contínua e abertamente a Igreja, sob o pretexto de que ela se recusa resolutamente a submeter e acomodar seus dogmas às opiniões da filosofia; enquanto eles, por seu lado, tendo para este fim obliterado a teologia antiga, esforçam-se por introduzir uma nova teologia que apoie os desvios dos filósofos.

§19

Neste ponto, Veneráveis Irmãos, abre-se-nos o caminho para considerar os Modernistas na arena teológica — tarefa difícil, mas que pode ser tratada rapidamente. Trata-se de efetuar a conciliação da fé com a ciência, subordinando sempre uma à outra. Nesta matéria, o teólogo modernista toma exatamente os mesmos princípios que vimos empregados pelo filósofo modernista — os princípios da imanência e do simbolismo — e aplica-os ao crente. O processo é extremamente simples. O filósofo declarou: O princípio da fé é imanente; o crente acrescentou: Este princípio é Deus; e o teólogo tira a conclusão: Deus é imanente no homem. Temos, assim, a imanência teológica. Do mesmo modo, o filósofo considera certo que as representações do objeto da fé são meramente simbólicas; o crente igualmente afirmou que o objeto da fé é Deus em si mesmo; e o teólogo passa a afirmar que: As representações da realidade divina são simbólicas. E temos, assim, o simbolismo teológico. Estes erros são verdadeiramente gravíssimos e o caráter pernicioso de ambos se verá claramente pela análise de suas consequências. Pois, para começar pelo simbolismo, já que os símbolos são apenas símbolos em relação aos seus objetos e apenas instrumentos em relação ao crente, é necessário, antes de tudo, segundo os ensinamentos dos Modernistas, que o crente não dê demasiada importância à fórmula, enquanto fórmula, mas se sirva dela apenas com o fim de se unir à verdade absoluta que a fórmula ao mesmo tempo revela e oculta, isto é, procura exprimir, mas sem jamais conseguir fazê-lo. Querem também que o crente se sirva das fórmulas apenas na medida em que lhe são úteis, pois elas foram dadas para ser um auxílio e não um obstáculo; com a devida consideração, contudo, pelo respeito social devido às fórmulas que o magistério público julgou adequadas para exprimir a consciência comum, até que o mesmo magistério disponha de outro modo. Quanto à imanência, não é fácil determinar o que os Modernistas entendem precisamente por ela, pois as suas próprias opiniões sobre o assunto variam. Uns a entendem no sentido de que Deus, agindo no homem, está mais intimamente presente nele do que o homem está em si mesmo; e esta concepção, se bem entendida, é irrepreensível. Outros sustentam que a ação divina se identifica com a ação da natureza, assim como a ação da causa primeira se identifica com a ação da causa segunda; e isto destruiria a ordem sobrenatural. Outros, finalmente, a explicam de um modo que cheira a panteísmo, e este, na verdade, é o sentido que melhor se coaduna com o restante das suas doutrinas.

§20

A este princípio de imanência está ligado outro, que se pode chamar princípio da permanência divina. Diferindo do primeiro, aproximadamente, como difere a experiência privada da experiência transmitida pela tradição. Um exemplo do que queremos dizer encontrar-se-á na Igreja e nos sacramentos. A Igreja e os sacramentos, segundo os modernistas, não se devem considerar como instituídos pelo próprio Cristo. A isto opõe-se o agnosticismo, que em Cristo reconhece apenas um homem, cuja consciência religiosa se formou gradualmente como a de todos os homens; opõe-se-lhe a lei da imanência, que rejeita o que chamam aplicação externa; opõe-se-lhe ainda a lei da evolução, que exige, para o desenvolvimento dos germes, tempo e uma certa série de circunstâncias; opõe-se-lhe, finalmente, a história, que mostra ter sido tal, de fato, o curso das coisas. Contudo, deve-se sustentar que tanto a Igreja como os sacramentos foram fundados mediatamente por Cristo. Mas como? Desta maneira: todas as consciências cristãs, afirmam eles, estavam de certo modo virtualmente incluídas na consciência de Cristo, como a planta está incluída na semente. Ora, assim como os ramos vivem da vida da semente, assim também todos os cristãos se deve dizer que vivem da vida de Cristo. Ora, a vida de Cristo, segundo a fé, é divina; assim também a vida dos cristãos. E se esta vida produziu, no decurso dos séculos, tanto a Igreja como os sacramentos, é perfeitamente correto dizer que a sua origem provém de Cristo e é divina. Do mesmo modo, eles deduzem que as Sagradas Escrituras e os dogmas são divinos. E nisto pode dizer-se que a teologia modernista atinge a sua perfeição. Exíguo provimento, na verdade, mas mais que suficiente para o teólogo que professa que as conclusões da ciência, quaisquer que sejam, devem ser sempre aceitas! Ninguém terá dificuldade em aplicar estas teorias aos outros pontos que nos propomos tratar.

§21

Até aqui tratamos da origem e natureza da fé. Mas tendo a fé muitos ramos, e entre os principais a Igreja, o dogma, o culto, as devoções, os Livros que chamamos «sagrados», importa-nos saber o que ensinam a respeito deles os modernistas. Para começar pelo dogma, já indicamos a sua origem e natureza. O dogma nasce de uma espécie de impulso ou necessidade, em virtude da qual o crente elabora o seu pensamento para torná-lo mais claro à própria consciência e à dos outros. Essa elaboração consiste inteiramente no processo de investigar e refinar a fórmula mental primitiva, não em si mesma e segundo qualquer explicação lógica, mas segundo as circunstâncias, ou vitalmente, como os modernistas descrevem de modo um tanto menos inteligível. Daí acontece que em torno dessa fórmula primitiva continuam a formar-se gradualmente fórmulas secundárias, como já indicamos, e estas, subsequentemente agrupadas num só corpo, ou numa construção doutrinal, e posteriormente sancionadas pelo magistério público como correspondentes à consciência comum, são chamadas dogma. O dogma deve ser cuidadosamente distinguido das especulações dos teólogos que, embora não vivas com a vida do dogma, não são destituídas de utilidade, servindo tanto para harmonizar a religião com a ciência e remover a oposição entre elas, como para iluminar e defender a religião externamente, e até mesmo para preparar a matéria para o dogma futuro. Acerca do culto não haveria muito que dizer, se não estivessem compreendidas nesta rubrica os sacramentos, acerca dos quais os erros modernistas são da mais grave natureza. Para eles, os sacramentos são resultantes de um duplo impulso ou necessidade — pois, como vimos, tudo no seu sistema se explica por impulsos ou necessidades interiores. A primeira necessidade é a de dar uma manifestação sensível à religião; a segunda é a de exprimi-la, o que não poderia fazer-se sem alguma forma sensível e atos consagradores, e estes são chamados sacramentos. Mas para os modernistas, os sacramentos são meros símbolos ou sinais, embora não desprovidos de uma certa eficácia — eficácia que, dizem eles, é como a de certas frases vulgarmente descritas como tendo apanhado o ouvido popular, porquanto têm o poder de pôr em circulação certas ideias principais e de causar uma impressão marcante na mente. O que as frases são para as ideias, isso são os sacramentos para o sentido religioso, isso e nada mais. Os modernistas exprimiriam mais claramente o seu pensamento se afirmassem que os sacramentos são instituídos unicamente para fomentar a fé, mas isto é condenado pelo Concílio de Trento: Se alguém disser que estes sacramentos foram instituídos unicamente para fomentar a fé, seja anátema.

§22

Já tocamos na natureza e na origem dos Livros Sagrados. Segundo os princípios dos modernistas, podem com razão ser descritos como um sumário de experiências, não, na verdade, daquelas que podem ocasionalmente sobrevir a qualquer um, mas das experiências extraordinárias e marcantes que são patrimônio de toda religião. E é precisamente isto que eles ensinam acerca dos nossos livros do Antigo e do Novo Testamento. Mas, para acomodar as suas próprias teorias, notam com engenho notável que, embora a experiência seja algo pertencente ao presente, pode contudo haurir a sua matéria igualmente do passado e do futuro, na medida em que o crente, pela memória, revivencia o passado à maneira do presente e vive já o futuro por antecipação. Isto explica como é que os livros históricos e apocalípticos estão incluídos entre as Escrituras Sagradas. Deus, de facto, fala nestes livros por meio do crente, mas, segundo a teologia modernista, apenas por imanência e permanência vital. Perguntemos: que é, então, da inspiração? A inspiração, respondem eles, em nada se distingue daquele impulso que estimula o crente a revelar a fé que nele está por palavras ou por escrito, a não ser, talvez, pela sua veemência. É algo semelhante ao que acontece na inspiração poética, da qual se disse: «Há um deus em nós; quando se agita, inflama-nos». É neste sentido que se diz que Deus é a origem da inspiração dos Livros Sagrados. Afirmam ainda os modernistas acerca desta inspiração que nada há nos Livros Sagrados que dela careça. A este respeito, alguns poderiam inclinar-se a considerá-los mais ortodoxos do que certos escritores dos últimos tempos, que restringem um tanto a inspiração, por exemplo, no que tem sido apresentado como as chamadas citações tácitas. Mas em tudo isto há mero jogo de palavras. Porque, se tomarmos a Bíblia segundo os critérios do agnosticismo, isto é, como obra humana, feita por homens para homens, embora seja permitido ao teólogo proclamar que ela é divina por imanência, que lugar resta nela para a inspiração? Os modernistas afirmam uma inspiração geral dos Livros Sagrados, mas não admitem nenhuma inspiração no sentido católico.

§23

Abre-se um campo mais vasto a comentários quando chegamos ao que a escola modernista imaginou ser a natureza da Igreja. Começam pela suposição de que a Igreja nasce de uma dupla necessidade: primeiro, a necessidade do crente individual de comunicar a sua fé a outros, especialmente se teve alguma experiência original e especial; e segundo, quando a fé se tornou comum a muitos, a necessidade da coletividade de se formar em sociedade e de guardar, promover e propagar o bem comum. O que é, portanto, a Igreja? É o produto da consciência coletiva, isto é, da associação de consciências individuais que, em virtude do princípio da permanência vital, dependem todas de um primeiro crente, que para os católicos é Cristo. Ora, toda sociedade necessita de uma autoridade diretiva para guiar os seus membros para o fim comum, para fomentar prudentemente os elementos de coesão, que numa sociedade religiosa são a doutrina e o culto. Daí a tríplice autoridade na Igreja Católica: disciplinar, dogmática, litúrgica. A natureza desta autoridade deve ser deduzida da sua origem, e os seus direitos e deveres da sua natureza. Em tempos passados, era erro comum que a autoridade viesse à Igreja de fora, isto é, diretamente de Deus; e então era com razão considerada autocrática. Mas esta concepção tornou-se agora obsoleta. Pois, assim como a Igreja é uma emanação vital da coletividade das consciências, assim também a autoridade emana vitalmente da própria Igreja. A autoridade, portanto, como a Igreja, tem a sua origem na consciência religiosa e, sendo assim, está-lhe sujeita. Se renegar esta dependência, torna-se uma tirania. Porque vivemos numa época em que o sentimento de liberdade atingiu o seu mais alto desenvolvimento. Na ordem civil, a consciência pública introduziu o governo popular. Ora, no homem há apenas uma consciência, assim como há apenas uma vida. Cabe, portanto, à autoridade eclesiástica adotar uma forma democrática, a menos que queira provocar e fomentar um conflito intestino nas consciências dos homens. A pena da recusa é o desastre. Pois é loucura pensar que o sentimento de liberdade, tal como agora se acha, possa recuar. Se for reprimido à força e mantido sob grilhões, tanto mais terrível será o seu irrompimento, varrendo de uma só vez Igreja e religião. Tal é a situação nas mentes dos modernistas, e a sua única grande ansiedade é, consequentemente, encontrar um modo de conciliação entre a autoridade da Igreja e a liberdade dos crentes.

§24

Mas não é apenas dentro da sua própria casa que a Igreja deve negociar. Além das suas relações com os de dentro, tem outras com os que estão fora. A Igreja não ocupa o mundo sozinha; há outras sociedades no mundo, com as quais ela necessariamente deve ter trato e contato. Os direitos e deveres da Igreja para com as sociedades civis devem, portanto, ser determinados, e determinados, naturalmente, pela sua própria natureza, aquela, a saber, que os modernistas já nos descreveram. As regras a serem aplicadas nesta matéria são claramente aquelas que foram traçadas para a ciência e a fé, embora neste último caso a questão girasse em torno do objeto, enquanto no presente caso temos uma questão de fins. Da mesma forma, pois, como a fé e a ciência são estranhas entre si em razão da diversidade dos seus objetos, a Igreja e o Estado são estranhos em razão da diversidade dos seus fins, sendo o da Igreja espiritual e o do Estado temporal. Outrora era possível subordinar o temporal ao espiritual e falar de algumas questões como mistas, concedendo à Igreja a posição de rainha e senhora em todas elas, porque a Igreja era então considerada como tendo sido instituída imediatamente por Deus como autor da ordem sobrenatural. Mas esta doutrina é hoje repudiada tanto por filósofos como por historiadores. O Estado deve, portanto, ser separado da Igreja, e o católico do cidadão. Todo católico, pelo fato de ser também cidadão, tem o direito e o dever de trabalhar pelo bem comum da maneira que julgar melhor, sem se preocupar com a autoridade da Igreja, sem dar ouvidos aos seus desejos, aos seus conselhos, às suas ordens — até mesmo apesar das suas repreensões. Pois à Igreja traçar e prescrever ao cidadão qualquer linha de ação, sob qualquer pretexto, é ser culpada de um abuso de autoridade, contra o qual se deve protestar com todas as forças. Veneráveis Irmãos, os princípios dos quais brotam essas doutrinas foram solenemente condenados pelo Nosso predecessor Pio VI, na sua Constituição Apostólica Auctorem fidei.

§25

Mas não basta à escola modernista que o Estado seja separado da Igreja. Pois assim como a fé deve estar subordinada à ciência no que diz respeito aos elementos fenomenais, do mesmo modo, nas coisas temporais, a Igreja deve estar sujeita ao Estado. Isto, embora os modernistas ainda não o declarem abertamente, são forçados pela lógica da sua posição a admiti-lo. Pois, admitido o princípio de que nas coisas temporais o Estado possui o único poder, seguir-se-á que, quando o crente, não se contentando com os atos meramente internos de religião, passa aos atos externos — como, por exemplo, a receção ou administração dos sacramentos —, estes cairão sob o controlo do Estado. Que será então da autoridade eclesiástica, que só pode exercer-se por atos externos? Obviamente, estará completamente sob o domínio do Estado. É esta consequência inevitável que leva muitos entre os protestantes liberais a rejeitar todo o culto externo — mais ainda, toda a comunhão religiosa externa — e os conduz a defender aquilo a que chamam religião individual. Se os modernistas ainda não chegaram abertamente a tal ponto, pedem entretanto à Igreja que siga por sua própria vontade na direção para a qual a impelem e que se adapte às formas do Estado. Tais são as suas ideias acerca da autoridade disciplinar. Mas muito mais malsãs e perniciosas são as suas opiniões sobre a autoridade doutrinal e dogmática. Eis a sua conceção do magistério da Igreja: Nenhuma sociedade religiosa, dizem, pode ser uma verdadeira unidade a menos que a consciência religiosa dos seus membros seja una, e também a fórmula que adotam. Mas esta dupla unidade requer uma espécie de mente comum cujo ofício é encontrar e determinar a fórmula que melhor corresponde à consciência comum; e deve ter, além disso, uma autoridade suficiente para lhe permitir impor à comunidade a fórmula que foi decidida. Da combinação e, por assim dizer, fusão destes dois elementos — a mente comum que elabora a fórmula e a autoridade que a impõe — surge, segundo os modernistas, a noção do magistério eclesiástico. E, como este magistério brota, em última análise, das consciências individuais e possui o seu mandato de utilidade pública em benefício delas, segue-se necessariamente que o magistério eclesiástico deve depender delas e, portanto, deve curvar-se perante os ideais populares. Impedir as consciências individuais de exprimir livre e abertamente os impulsos que sentem, obstar à crítica de impulsionar o dogma no caminho da sua necessária evolução, não é um uso legítimo, mas um abuso de um poder dado para o bem público. Também no exercício da autoridade se deve observar um justo método e medida. Condenar e proibir uma obra sem conhecimento do autor, sem ouvir as suas explicações, sem discussão, é coisa que se aproxima da tirania. E aqui novamente se trata de encontrar uma maneira de conciliar, por um lado, os plenos direitos da autoridade e, por outro, os da liberdade. Entretanto, o procedimento adequado para o católico será proclamar publicamente o seu profundo respeito pela autoridade, sem nunca deixar de seguir o seu próprio juízo. A sua orientação geral para a Igreja é a seguinte: que a autoridade eclesiástica, visto que o seu fim é inteiramente espiritual, se despoje daquela pompa externa que a adorna aos olhos do público. Nisto, esquecem que, embora a religião seja para a alma, não é exclusivamente para a alma, e que a honra prestada à autoridade se reflete em Cristo, que a instituiu.

§26

Para concluir toda esta questão da fé e suas várias ramificações, temos ainda que considerar, Veneráveis Irmãos, o que os Modernistas têm a dizer sobre o desenvolvimento de uma e outra. Primeiramente, estabelecem o princípio geral de que, numa religião viva, tudo está sujeito a mudança e deve, de fato, ser mudado. Desta forma, passam ao que é praticamente a sua principal doutrina, a saber, a evolução. Às leis da evolução tudo está sujeito sob pena de morte — o dogma, a Igreja, o culto, os Livros que veneramos como sagrados, e até a própria fé. A enunciação deste princípio não causará surpresa a quem se recordar do que os Modernistas disseram sobre cada um destes assuntos. Tendo estabelecido esta lei da evolução, os próprios Modernistas nos ensinam como ela opera. E, primeiro, no que diz respeito à fé. A forma primitiva da fé, dizem-nos eles, era rudimentar e comum a todos os homens, pois tinha sua origem na natureza e na vida humana. A evolução vital trouxe consigo o progresso, não pelo acréscimo de formas novas e puramente adventícias vindas de fora, mas por uma difusão crescente do sentido religioso na consciência. O progresso era de dois tipos: negativo, pela eliminação de todos os elementos estranhos, como, por exemplo, os derivados da família ou da nacionalidade; e positivo, por aquele refinamento intelectual e moral do homem, mediante o qual a ideia do divino se tornou mais plena e mais clara, enquanto o sentido religioso se tornou mais agudo. Para o progresso da fé, devem ser atribuídas as mesmas causas que foram aduzidas acima para explicar a sua origem. Mas a elas devem ser acrescentados aqueles homens extraordinários que chamamos profetas — dos quais Cristo foi o maior — tanto porque em suas vidas e palavras havia algo de misterioso que a fé atribuía à divindade, como porque coube a eles ter experiências novas e originais, plenamente em harmonia com as necessidades religiosas do seu tempo. O progresso do dogma se deve principalmente ao fato de que os obstáculos à fé têm que ser superados, os inimigos têm que ser vencidos e as objeções têm que ser refutadas. Acrescente-se a isso um perpétuo esforço para penetrar sempre mais profundamente naquelas coisas que estão contidas nos mistérios da fé. Assim, deixando de lado outros exemplos, verifica-se que isso aconteceu no caso de Cristo: n'Ele, aquilo algo divino que a fé reconhecia n'Ele foi lenta e gradualmente expandido de tal modo que Ele foi finalmente considerado como Deus. O principal estímulo da evolução do culto consiste na necessidade de acomodação aos modos e costumes dos povos, bem como na necessidade de valer-se do valor que certos atos adquiriram pelo uso. Finalmente, a evolução na própria Igreja é alimentada pela necessidade de adaptar-se às condições históricas e de harmonizar-se com as formas existentes de sociedade. Tal é a opinião deles a respeito de cada um. E aqui, antes de prosseguir, desejamos chamar a atenção para toda esta teoria das necessidades ou carências, pois, para além de tudo o que vimos, ela é, por assim dizer, a base e o fundamento daquele famoso método que descrevem como histórico.

§27

Embora a evolução seja impelida por necessidades ou carências, contudo, se governada apenas por estas, facilmente ultrapassaria os limites da tradição e, assim, separada do seu princípio vital primitivo, tenderia para a ruína em vez do progresso. Por isso, os que estudam mais de perto as ideias dos Modernistas descrevem a evolução como resultante do conflito de duas forças, uma tendente ao progresso, a outra à conservação. A força conservadora reside na Igreja e encontra-se na tradição; a tradição é representada pela autoridade religiosa, e isto tanto de direito como de facto. De direito, porque está na própria natureza da autoridade proteger a tradição; e de facto, porque a autoridade, colocada acima das contingências da vida, sente pouco ou nada os aguilhões do progresso. A força progressista, pelo contrário, que responde às necessidades íntimas, reside nas consciências individuais e nelas atua – especialmente naquelas que estão em contato mais próximo e íntimo com a vida. Já observamos, Veneráveis Irmãos, a introdução daquela doutrina perniciosíssima que faria dos leigos o fator de progresso na Igreja. Ora, é por uma espécie de pacto e compromisso entre estas duas forças de conservação e progresso, isto é, entre a autoridade e as consciências individuais, que se realizam as mudanças e os avanços. As consciências individuais, ou algumas delas, agem sobre a consciência coletiva, que exerce pressão sobre os depositários da autoridade para que cheguem a um acordo e o mantenham. Tudo isto em mente, compreende-se como os Modernistas manifestam admiração quando são repreendidos ou punidos. O que lhes é imputado como falta consideram como um dever sagrado. Eles compreendem as necessidades das consciências melhor do que ninguém, pois entram em contato mais íntimo com elas do que a autoridade eclesiástica. Mais ainda, elas encarnam-nas, por assim dizer, em si mesmos. Por conseguinte, para eles falar e escrever publicamente é um dever indeclinável. Repreenda-os a autoridade, se quiser – eles têm a sua própria consciência a seu lado e uma experiência íntima que lhes diz com certeza que o que merecem não é censura, mas louvor. Depois refletem que, afinal, não há progresso sem luta nem luta sem vítimas; e vítimas estão dispostos a ser, como os profetas e o próprio Cristo. Não têm amargura no coração contra a autoridade que os trata asperamente, pois reconhecem prontamente que ela apenas cumpre o seu dever de autoridade. A sua única dor é que ela permanece surda aos seus avisos, pois com isso impede o progresso das almas; mas chegará certamente a hora em que mais delongas serão impossíveis, porque se as leis da evolução podem ser retardadas por algum tempo, não podem finalmente ser evitadas. E assim prosseguem o seu caminho, apesar de repreensões e condenações, mascarando uma audácia incrível sob um simulacro de humildade. Enquanto fingem inclinar a cabeça, as suas mentes e mãos estão mais audaciosamente do que nunca empenhadas em levar a cabo os seus intentos. E esta política seguem voluntária e conscientemente, tanto porque faz parte do seu sistema que a autoridade seja estimulada, mas não destronada, como porque lhes é necessário permanecer no seio da Igreja para que possam transformar gradualmente a consciência coletiva. E ao dizerem isto, não percebem que estão confessando que a consciência coletiva não está com eles e que não têm direito de se proclamarem seus intérpretes.

§28

É assim, Veneráveis Irmãos, que para os Modernistas, seja como autores, seja como propagandistas, não há nada de estável, nada de imutável na Igreja. Nem, de fato, lhes faltam precursores em suas doutrinas, pois foi a respeito destes que o Nosso predecessor Pio IX escreveu: “Estes inimigos da revelação divina exaltam o progresso humano até os céus e, com audácia temerária e sacrílega, querem introduzi-lo na religião católica, como se esta religião não fosse obra de Deus, mas dos homens, ou uma espécie de descoberta filosófica suscetível de aperfeiçoamento pelos esforços humanos.” [14] Sobre o tema da revelação e do dogma em particular, a doutrina dos Modernistas nada oferece de novo. Encontramo-la condenada no Syllabus de Pio IX, onde é enunciada nestes termos: “A revelação divina é imperfeita e, portanto, sujeita a um progresso contínuo e indefinido, correspondente ao progresso da razão humana”; [15] e condenada ainda mais solenemente no Concílio Vaticano: “A doutrina da fé que Deus revelou não foi proposta aos entendimentos humanos para ser por eles aperfeiçoada como se fosse um sistema filosófico, mas como um depósito divino confiado à Esposa de Cristo para ser fielmente guardado e infalivelmente interpretado. Por isso também há de ser perpetuamente retido aquele sentido dos sagrados dogmas que uma vez declarou a nossa Santa Mãe Igreja, e nunca se há de abandonar esse sentido a pretexto ou sob o nome de uma compreensão mais profunda da verdade.” [16] Nem o desenvolvimento do nosso conhecimento, mesmo acerca da fé, é impedido por esta declaração; pelo contrário, é por ela apoiado e mantido. Pois o mesmo Concílio continua: “Cresçam, portanto, e progridam abundantemente e vigorosamente a inteligência e a ciência e a sabedoria, tanto em cada indivíduo como em todos, tanto no fiel como em toda a Igreja, ao longo dos tempos e dos séculos — mas somente no seu próprio gênero, isto é, segundo o mesmo dogma, o mesmo sentido, a mesma acepção.” [17]

§29

Estudamos o modernista como filósofo, crente e teólogo. Resta-nos agora considerá-lo como historiador, crítico, apologista e reformador.

§30

Alguns modernistas, dedicados aos estudos históricos, parecem profundamente ansiosos por não serem tomados por filósofos. Da filosofia professam nada saber absolutamente, e nisto mostram notável astúcia, pois desejam sobretudo não ser suspeitos de qualquer prevenção em favor de teorias filosóficas que os exponham à acusação de não serem, como eles dizem, objetivos. No entanto, a verdade é que a sua história e a sua crítica estão saturadas da sua filosofia, e que as suas conclusões histórico-críticas são o resultado natural dos seus princípios filosóficos. Isto será evidente para quem refletir. As suas três primeiras leis estão contidas naqueles três princípios da sua filosofia já tratados: o princípio do agnosticismo, o teorema da transfiguração das coisas pela fé e aquele outro que se pode chamar princípio da desfiguração. Vejamos que consequências decorrem de cada um deles. O agnosticismo diz-nos que a história, como a ciência, trata inteiramente dos fenômenos, e a consequência é que Deus e toda a intervenção de Deus nos assuntos humanos devem ser relegados ao domínio da fé, como lhe pertencendo exclusivamente. Por isso, nas coisas onde há um duplo elemento combinado, o divino e o humano, como, por exemplo, em Cristo, ou na Igreja, ou nos sacramentos, ou em muitos outros objetos do mesmo género, deve fazer-se uma divisão e separação, e o elemento humano deve ser deixado à história, enquanto o divino será atribuído à fé. Daí temos aquela distinção, tão corrente entre os modernistas, entre o Cristo da história e o Cristo da fé; a Igreja da história e a Igreja da fé; os sacramentos da história e os sacramentos da fé, e assim em matérias semelhantes. A seguir, encontramos que o próprio elemento humano, sobre o qual o historiador tem de trabalhar, tal como aparece nos documentos, deve ser considerado como tendo sido transfigurado pela fé, isto é, elevado acima das suas condições históricas. Torna-se necessário, portanto, eliminar também os acréscimos que a fé acrescentou, relegá-los para a própria fé e para a história da fé. Assim, ao tratar de Cristo, o historiador deve pôr de lado tudo o que ultrapassa o homem na sua condição natural, segundo o que a psicologia nos diz dele, ou segundo o que coligimos do lugar e do período da sua existência. Finalmente, exigem, em virtude do terceiro princípio, que mesmo aquelas coisas que não estão fora da esfera da história passem pelo crivo, excluindo e relegando para a fé tudo o que, a seu juízo, não está em harmonia com o que chamam a lógica dos factos ou não é condizente com as pessoas de quem se predica. Assim, não admitirão que Cristo tenha alguma vez proferido aquelas coisas que não parecem estar ao alcance das multidões que O ouviam. Por isso, suprimem da sua história real e transferem para a fé todas as alegorias encontradas nos seus discursos. Poderíamos talvez perguntar com que princípio fazem estas divisões? A sua resposta é que argumentam a partir do carácter do homem, da sua condição de vida, da sua educação, do conjunto das circunstâncias em que os factos ocorreram; numa palavra, se O entendemos bem, a partir de um princípio que, em última análise, é meramente subjetivo. O seu método é colocarem-se na posição e na pessoa de Cristo, e então atribuir-lhe o que eles teriam feito em circunstâncias semelhantes. Deste modo, absolutamente a priori e agindo com base em princípios filosóficos que professam ignorar, proclamam que Cristo, segundo o que chamam a sua história real, não era Deus e jamais fez algo divino, e que, como homem, fez e disse apenas o que eles, a julgar pela época em que viveu, consideram que Ele deveria ter dito ou feito.

§31

Assim como a história tira as suas conclusões da filosofia, também a crítica tira as suas conclusões da história. O crítico, com base nos dados que lhe são fornecidos pelo historiador, divide todos os documentos em duas partes. Os que restam após a tríplice eliminação acima descrita vão constituir a história real; os demais são atribuídos à história da fé ou, como se costuma chamar, à história interna. Pois os modernistas distinguem muito cuidadosamente entre essas duas espécies de história, e é de notar que eles opõem a história da fé à história real precisamente como real. Assim, como já dissemos, temos um duplo Cristo: um Cristo real e um Cristo, o da fé, que nunca existiu realmente; um Cristo que viveu num determinado tempo e num determinado lugar, e um Cristo que nunca viveu fora das piedosas meditações do crente — o Cristo, por exemplo, que encontramos no Evangelho de São João, o qual, segundo eles, é mera meditação do princípio ao fim.

§32

Mas o domínio da filosofia sobre a história não se esgota aqui. Dada aquela divisão, de que falamos, dos documentos em duas partes, o filósofo intervém novamente com o seu dogma da imanência vital, e mostra como tudo na história da Igreja se deve explicar por emanação vital. E, uma vez que a causa ou condição de toda e qualquer emanação vital se encontra em alguma necessidade ou carência, segue-se que nenhum fato pode ser considerado anterior à necessidade que o produziu — historicamente, o fato deve ser posterior à necessidade. Que faz, então, o historiador diante deste princípio? Reexamina os seus documentos, quer estejam contidos nos Livros Sagrados, quer noutro lugar, deles extrai a sua lista das necessidades particulares da Igreja, quer relativas ao dogma, quer à liturgia, ou a outras matérias que na Igreja se encontram assim relacionadas, e entrega então a sua lista ao crítico. O crítico toma nas mãos os documentos que tratam da história da fé e distribui-os, período por período, de modo que correspondam exatamente à lista das necessidades, sempre guiado pelo princípio de que a narração deve seguir os fatos, assim como os fatos seguem as necessidades. Pode às vezes acontecer que algumas partes da Sagrada Escritura, como as Epístolas, constituam por si mesmas o fato criado pela necessidade. Ainda assim, vale a regra de que a idade de qualquer documento só pode ser determinada pela idade em que cada necessidade se manifestou na Igreja. Além disso, deve fazer-se uma distinção entre o início de um fato e o seu desenvolvimento, pois o que nasce em um dia requer tempo para crescer. Por conseguinte, o crítico deve mais uma vez percorrer os seus documentos, dispostos que estão através das diferentes idades, e dividi-los novamente em duas partes, separando os que dizem respeito à origem dos fatos daqueles que tratam do seu desenvolvimento, e estes deve novamente ordenar segundo os seus períodos.

§33

Em seguida, o filósofo deve intervir novamente para impor ao historiador a obrigação de seguir, em todos os seus estudos, os preceitos e as leis da evolução. Cabe então ao historiador reexaminar seus documentos, examinar cuidadosamente as circunstâncias e condições que afetaram a Igreja nos diferentes períodos, a força conservadora que ela exerceu, as necessidades, tanto internas quanto externas, que a estimularam ao progresso, os obstáculos que teve de enfrentar, numa palavra, tudo o que ajuda a determinar o modo como as leis da evolução se cumpriram nela. Feito isto, ele conclui sua obra traçando uma história do desenvolvimento em suas linhas gerais. O crítico segue e encaixa o restante dos documentos. Ele se põe a escrever. A história está terminada. Perguntamos agora: Quem é o autor desta história? O historiador? O crítico? Certamente nem um nem outro, mas o filósofo. Do começo ao fim, tudo nela é a priori, e um apriorismo que cheira a heresia. Estes homens são certamente dignos de compaixão, dos quais o Apóstolo bem poderia dizer: "Tornaram-se vãos nos seus pensamentos... dizendo-se sábios, tornaram-se estultos."¹⁸ Ao mesmo tempo, causam indignação quando acusam a Igreja de arranjar e confundir os textos ao seu modo e para as necessidades da sua causa. Nisso, acusam a Igreja de algo de que a própria consciência claramente os acusa.

§34

O resultado deste desmembramento dos escritos e desta sua partição ao longo dos séculos é naturalmente que as Escrituras já não podem ser atribuídas aos autores cujos nomes ostentam. Os Modernistas não hesitam em afirmar genericamente que estes livros, e especialmente o Pentateuco e os três primeiros Evangelhos, se formaram gradualmente a partir de uma narrativa primitiva e breve, mediante acréscimos, interpolações de interpretações teológicas ou alegóricas, ou partes introduzidas unicamente com o propósito de ligar passagens diferentes entre si. Isto significa, para o dizer breve e claramente, que nos Livros Sagrados devemos admitir uma evolução vital, nascida da evolução da fé e a ela correspondente. Os vestígios desta evolução, dizem-nos eles, são tão visíveis nos livros que quase se poderia escrever uma história dela. Na verdade, essa história eles a escrevem, e com tão fácil segurança que se julgaria terem visto com os próprios olhos os escritores a trabalhar através dos séculos, ampliando os Livros Sagrados. Para os auxiliar nisto, recorrem àquele ramo da crítica que chamam textual, e esforçam-se por mostrar que tal facto ou tal frase não está no seu lugar próprio, aduzindo outros argumentos do mesmo género. Parece, na verdade, que construíram para si certos tipos de narração e de discursos, sobre os quais baseiam o seu seguro veredito acerca de se uma coisa está ou não deslocada. Julgue quem puder quão habilitados estão eles deste modo para fazer tais distinções. Ao ouvi-los discorrer sobre os seus trabalhos acerca dos Livros Sagrados, nos quais puderam descobrir tantos defeitos, julgar-se-ia que antes deles ninguém jamais folheara as páginas da Escritura. A verdade é que uma multidão de Doutores, muito superiores a eles em génio, em erudição, em santidade, esquadrinharam os Livros Sagrados de todos os modos, e longe de neles encontrarem algo digno de censura, agradeceram a Deus cada vez mais cordialmente, quanto mais profundamente neles penetravam, pela sua divina bondade em Se ter dignado falar assim aos homens. Infelizmente, estes grandes Doutores não gozaram dos mesmos auxílios de estudo que possuem os Modernistas, pois não tiveram por regra e guia uma filosofia tomada de empréstimo à negação de Deus, e um critério que consiste em si mesmos. Cremos, pois, ter exposto com suficiente clareza o método histórico dos Modernistas. O filósofo vai à frente, o historiador segue-o, e depois, na devida ordem, vêm os críticos internos e textuais. E sendo próprio da causa primária comunicar a sua virtude às causas secundárias, é bem claro que a crítica de que tratamos não é uma crítica qualquer, mas aquela que com razão se chama crítica agnóstica, imanentista e evolucionista. Por conseguinte, quem a adota e dela se serve, faz profissão dos erros nela contidos e coloca-se em oposição ao ensinamento católico. Sendo assim, é muito de estranhar que ela tenha encontrado aceitação em tal medida entre certos católicos. Duas causas podem assinalar-se para isso: primeiro, a estreita aliança que os historiadores e críticos desta escola formaram entre si, independentemente de toda a diferença de nacionalidade ou religião; segundo, a sua desmedida insolência, pela qual, se um deles faz qualquer afirmação, os outros o aplaudem em coro, proclamando que a ciência deu mais um passo avante, enquanto, se um estranho deseja examinar por si mesmo a nova descoberta, formam uma coligação contra ele. Quem a nega é desacreditado como ignorante, enquanto quem a abraça e defende recebe todos os louvores. Deste modo, enlaçam não poucos que, se dessem conta do que fazem, recuariam com horror. A prepotência dominadora dos que ensinam os erros e a condescendência irrefletida dos espíritos mais superficiais que a eles aderem criam uma atmosfera corrompida que penetra por toda a parte e leva consigo a infecção. Mas passemos ao apologista.

§35

O apologeta modernista depende de duas maneiras do filósofo: primeiro, indiretamente, enquanto a sua matéria é a história — história ditada, como vimos, pelo filósofo; e, segundo, diretamente, enquanto toma tanto as suas doutrinas como as suas conclusões do filósofo. Daí aquele axioma comum da escola modernista de que na nova apologética as controvérsias religiosas devem ser determinadas pela pesquisa psicológica e histórica. Os apologistas modernistas, então, entram na arena, proclamando aos racionalistas que, embora estejam defendendo a religião, não têm intenção de empregar os dados dos livros sagrados ou das histórias atualmente em uso na Igreja, e escritas segundo as linhas antigas, mas a história real composta segundo princípios modernos e conforme o método moderno. Em tudo isto, afirmam que não estão usando um *argumentum ad hominem*, porque são realmente da opinião de que a verdade só se encontra neste tipo de história. Eles sentem que não lhes é necessário fazer profissão da sua própria sinceridade nos seus escritos. Já são conhecidos e louvados pelos racionalistas como lutando sob a mesma bandeira, e não só se orgulham desses elogios, que provocariam apenas repugnância num verdadeiro católico, mas usam-nos como contrapeso às repreensões da Igreja. Vejamos como o modernista conduz a sua apologética. O objetivo que se propõe é fazer com que aquele que ainda está sem fé alcance aquela experiência da religião católica que, segundo o sistema, é a base única da fé. Há duas vias abertas a ele: a objetiva e a subjetiva. A primeira delas parte do agnosticismo. Tende a mostrar que a religião, e especialmente a religião católica, é dotada de tal vitalidade que obriga todo psicólogo e historiador de boa-fé a reconhecer que a sua história oculta algum elemento do desconhecido. Para isso, é necessário provar que a religião católica, como existe hoje, é aquela que foi fundada por Jesus Cristo; isto é, que ela não é senão o desenvolvimento progressivo do germe que Ele trouxe ao mundo. Portanto, é imperativo antes de tudo estabelecer o que era esse germe, e o modernista afirma poder fazê-lo pela seguinte fórmula: Cristo anunciou a vinda do Reino de Deus, que se realizaria em breve lapso de tempo e do qual Ele se tornaria o Messias, o fundador e governante divinamente dado. Depois, deve-se mostrar como esse germe, sempre imanente e permanente na religião católica, tem ido se desenvolvendo lentamente no curso da história, adaptando-se sucessivamente às diferentes circunstâncias pelas quais passou, tomando emprestado delas por assimilação vital todas as formas doutrinárias, culturais, eclesiásticas que serviram ao seu propósito; enquanto, por outro lado, superou todos os obstáculos, venceu todos os inimigos e sobreviveu a todos os assaltos e a todos os combates. Quem quer que considere bem e devidamente essa massa de obstáculos, adversários, ataques, combates, e a vitalidade e fecundidade que a Igreja tem demonstrado através de todos eles, deve admitir que, se as leis da evolução são visíveis em sua vida, elas falham em explicar toda a sua história — o desconhecido dela surge e se apresenta diante de Nós. Assim eles argumentam, não percebendo que a sua determinação do germe primitivo é apenas uma pressuposição *a priori* da filosofia agnóstica e evolucionista, e que o próprio germe foi definido gratuitamente para que se ajustasse à sua tese.

§36

Enquanto, por esta linha de raciocínio, se esforçam por provar e defender a religião católica, esses novos apologistas estão mais do que dispostos a conceder e a reconhecer que nela há muitas coisas repulsivas. Mais ainda: confessam abertamente, e com mal disfarçada satisfação, que descobriram que até o seu dogma não está isento de erros e contradições. Acrescentam também que isso não só é desculpável, mas — coisa curiosa! — que é até justo e conveniente. Nos Livros Sagrados há muitas passagens referentes à ciência ou à história nas quais, segundo eles, se encontram erros manifestos. Mas, dizem, o objeto desses livros não é a ciência ou a história, mas apenas a religião e a moral. Neles, a história e a ciência servem apenas como uma espécie de invólucro para que as experiências religiosas e morais neles encerradas penetrem mais facilmente entre as massas. As massas entendiam a ciência e a história tal como são expressas nesses livros, e é claro que a expressão da ciência e da história de forma mais perfeita teria sido, não tanto uma ajuda, mas um obstáculo. Além disso, acrescentam, os Livros Sagrados, sendo essencialmente religiosos, são necessariamente cheios de vida. Ora, a vida tem as suas próprias verdades e a sua própria lógica — bastante diferentes da verdade e da lógica racionais, pertencendo elas a uma ordem diversa, a saber, a verdade da adaptação e da proporção, tanto com aquilo que chamam meio em que vive como com o fim para que vive. Finalmente, os modernistas, perdendo todo o senso de moderação, chegam ao ponto de proclamar como verdadeiro e legítimo tudo o que é explicado pela vida. Nós, Veneráveis Irmãos, para quem não há senão uma só e única verdade, e que sustentamos que os Livros Sagrados, "escritos sob a inspiração do Espírito Santo, têm a Deus por autor"[19], declaramos que isso equivale a atribuir ao próprio Deus a mentira de utilidade ou mentira oficiosa, e dizemos com Santo Agostinho: "Numa autoridade tão excelsa, admiti apenas uma mentira oficiosa, e não restará uma única passagem daquelas que aparentemente são difíceis de praticar ou de crer, que, pela mesma regra perniciosíssima, não possa ser explicada como uma mentira proferida pelo autor voluntariamente e com um fim."[20] E assim acontecerá, continua o santo Doutor, que "cada um crerá e recusará crer no que lhe agrada ou desagrada" nelas, isto é, nas Escrituras. Mas os modernistas seguem o seu caminho com ânsia. Concedem também que certos argumentos aduzidos nos Livros Sagrados em prova de uma doutrina, como, por exemplo, os que se baseiam nas profecias, não têm fundamento racional em que se apoiar. Mas defendem-nos até como artifícios de pregação, que são justificados pela vida. Mais ainda. Estão prontos a admitir, mais, a proclamar que o próprio Cristo errou manifestamente ao determinar o tempo em que se daria a vinda do Reino de Deus; e dizem-nos que não nos devemos admirar disso, pois até Ele estava sujeito às leis da vida! Após isto, que será dos dogmas da Igreja? Os dogmas estão cheios de contradições flagrantes, mas que importa, já que, além de a lógica vital os aceitar, eles não repugnam à verdade simbólica? Não se trata do infinito, e não tem o infinito uma variedade infinita de aspectos? Em suma, para manter e defender estas teorias, não hesitam em declarar que a mais nobre homenagem que se pode prestar ao Infinito é torná-lo objeto de afirmações contraditórias! Mas quando justificam até as contradições, que é que se recusarão a justificar?

§37

Mas não é somente por argumentos objetivos que o incrédulo pode ser disposto à fé. Há também os de ordem subjetiva, e para este fim os apologistas modernistas recorrem à doutrina da imanência. Esforçam-se, na verdade, por persuadir o seu incrédulo de que, nas próprias profundezas da sua natureza e da sua vida, jazem ocultos a necessidade e o desejo de alguma religião, e não de uma religião qualquer, mas da religião específica chamada Catolicismo, que, segundo dizem, é absolutamente postulada pelo desenvolvimento perfeito da vida. E aqui, novamente, temos grave motivo de queixa de que haja católicos que, embora rejeitando a imanência como doutrina, a empregam como método de apologética, e que o fazem com tanta imprudência que parecem admitir, não apenas uma capacidade e uma aptidão para o sobrenatural, como sempre foi, dentro dos devidos limites, salientado pelos apologistas católicos, mas que existe na natureza humana uma verdadeira e rigorosa necessidade da ordem sobrenatural. Na verdade, são apenas os modernistas moderados que apelam para esta exigência da religião católica. Quanto aos outros, que poderiam ser chamados integralistas, eles mostrariam ao incrédulo, escondido no seu ser, o próprio germe que Cristo teve na sua consciência e que Ele transmitiu à humanidade. Tal é, Veneráveis Irmãos, uma descrição sumária do método apologético dos modernistas, em perfeita harmonia com as suas doutrinas — métodos e doutrinas repletos de erros, feitos não para edificação, mas para destruição, não para fazer católicos, mas para seduzir para a heresia aqueles que são católicos; e tendentes à total subversão de toda a religião.

§38

Resta-nos agora dizer algumas palavras sobre o modernista como reformador. De tudo o que precede, fica abundantemente claro quão grande e ávida é a paixão desses homens pela inovação. Em todo o catolicismo não há absolutamente nada a que ela não se apegue. Desejam que a filosofia seja reformada, especialmente nos seminários eclesiásticos. Desejam que a filosofia escolástica seja relegada à história da filosofia e classificada entre os sistemas absolutos, e que os jovens sejam ensinados na filosofia moderna, a única verdadeira e adequada aos tempos em que vivemos. Desejam a reforma da teologia: a teologia racional deve ter a filosofia moderna como fundamento, e a teologia positiva deve fundar-se na história do dogma. Quanto à história, ela deve ser escrita e ensinada apenas segundo seus métodos e princípios modernos. Os dogmas e sua evolução, afirmam, devem ser harmonizados com a ciência e a história. No Catecismo não devem ser inseridos dogmas senão aqueles que foram reformados e estão ao alcance do povo. Quanto ao culto, dizem, o número de devoções externas deve ser reduzido, e devem ser tomadas medidas para impedir seu aumento posterior, embora, de fato, alguns admiradores do simbolismo estejam dispostos a ser mais indulgentes neste ponto. Clamam que o governo eclesiástico necessita ser reformado em todos os seus ramos, mas especialmente nos departamentos disciplinar e dogmático. Insistem que, tanto externa quanto internamente, deve ser harmonizado com a consciência moderna, que agora tende inteiramente para a democracia; portanto, uma parte do governo eclesiástico deve ser dada às fileiras inferiores do clero e até mesmo aos leigos, e a autoridade que está demasiado concentrada deve ser descentralizada. As Congregações Romanas e especialmente o Índice e o Santo Ofício devem ser igualmente modificados. A autoridade eclesiástica deve alterar sua linha de conduta no mundo social e político; mantendo-se fora das organizações políticas, deve adaptar-se a elas para penetrá-las com seu espírito. No que diz respeito à moral, adotam o princípio dos Americanistas, de que as virtudes ativas são mais importantes que as passivas e devem ser mais encorajadas na prática. Pedem que o clero retorne à sua humildade e pobreza primitivas, e que em suas ideias e ação admitam os princípios do Modernismo; e há alguns que, ouvindo com prazer o ensinamento de seus mestres protestantes, desejariam a supressão do celibato do clero. O que resta na Igreja que não deva ser reformado por eles e segundo seus princípios?

§39

Poderá talvez parecer a alguns, Veneráveis Irmãos, que Nos detivemos demasiado longamente nesta exposição das doutrinas dos Modernistas. Mas era necessário que assim fizéssemos, tanto para responder à sua costumeira acusação de que não compreendemos as suas ideias, como para mostrar que o seu sistema não consiste em teorias dispersas e desconexas, mas, por assim dizer, num todo intimamente ligado, de modo que não é possível admitir uma sem admitir todas. Por esta razão também fomos obrigados a dar a esta exposição uma forma algo didática e a não recuar diante do emprego de certos termos inusitados que os Modernistas introduziram no uso. E agora, fixando o olhar sobre todo o sistema, ninguém se surpreenderá de que o definamos como a síntese de todas as heresias. Sem dúvida, se alguém tentasse recolher todos os erros que foram proferidos contra a fé e concentrar numa só a seiva e a substância deles todos, não poderia fazê-lo melhor do que o fizeram os Modernistas. Mais ainda, foram além disto, pois, como já insinuámos, o seu sistema significa a destruição não só da religião católica, mas de toda a religião. Por isso não faltam aplausos por parte dos racionalistas, e os mais francos e sinceros entre eles congratulam-se por terem encontrado nos Modernistas os mais valiosos de todos os aliados. Volvamos por um momento, Veneráveis Irmãos, para aquela doutrina tão desastrosa do agnosticismo. Por ela, todo o acesso a Deus pelo lado do intelecto é barrado ao homem, enquanto se supõe abrir-se um caminho melhor pelo lado de um certo sentido da alma e da ação. Mas quem não vê quão errada é tal afirmação? Pois o sentido da alma é a resposta à ação da coisa que o intelecto ou os sentidos externos lhe apresentam. Tirai a inteligência, e o homem, já inclinado a seguir os sentidos, torna-se seu escravo. Duplamente errada, de outro ponto de vista, porque todas estas fantasias do sentido religioso nunca poderão destruir o senso comum, e o senso comum diz-nos que a emoção e tudo o que leva cativo o coração constitui um obstáculo, e não um auxílio, para a descoberta da verdade. Falamos da verdade em si mesma — pois aquela outra verdade puramente subjetiva, fruto do sentido e da ação internos, se serve para o jogo de palavras, não traz benefício algum ao homem que quer acima de tudo saber se fora de si existe um Deus em cujas mãos há de cair um dia. É verdade que os Modernistas invocam a experiência para completar o seu sistema, mas o que acrescenta esta experiência àquele sentido da alma? Absolutamente nada, senão uma certa intensidade e um proporcional aprofundamento da convicção da realidade do objeto. Mas estas duas coisas nunca farão do sentido da alma outra coisa senão sentido, nem alterarão a sua natureza, que é passível de engano quando a inteligência não o guia; pelo contrário, confirmam e fortalecem esta natureza, pois quanto mais intenso é o sentido, mais é realmente sentido. E como aqui tratamos do sentido religioso e da experiência que lhe é inerente, sabeis, Veneráveis Irmãos, quão necessária é em tal matéria a prudência e a ciência pela qual a prudência se guia. Sabeis-o pelo vosso trato com as almas, e especialmente com aquelas em que predomina o sentimento; sabeis-o também pela leitura das obras de teologia ascética — obras pelas quais os Modernistas têm pouco apreço, mas que testemunham uma ciência e uma solidez muito maiores do que as deles, e um refinamento e subtileza de observação muito além de qualquer coisa que os Modernistas se arrogam possuir. Parece-Nos não menos que loucura, ou pelo menos suma temeridade, aceitar como verdadeiras, e sem investigação, estas experiências incompletas de que se vangloria o Modernista. Coloquemos por um momento a questão: Se as experiências têm tanta força e valor na sua estimativa, por que não atribuem igual peso à experiência de tantos milhares de católicos de que os Modernistas estão no caminho errado? Porventura as experiências católicas são as únicas falsas e enganadoras? A imensa maioria dos homens sustenta e sempre sustentará firmemente que só o sentido e a experiência, quando não iluminados e guiados pela razão, não podem alcançar o conhecimento de Deus. Que resta, então, senão o ateísmo e a ausência de toda a religião? Certamente não é a doutrina do simbolismo que nos salvará disto. Pois se todos os elementos intelectuais, como eles lhes chamam, da religião são nada mais que meros símbolos de Deus, o próprio nome de Deus ou de personalidade divina não será também um símbolo, e, se isto for admitido, a personalidade de Deus tornar-se-á matéria de dúvida e abrir-se-á a porta ao panteísmo? E ao panteísmo puro e simples conduz diretamente aquela outra doutrina da imanência divina. Pois esta é a questão que perguntamos: Esta imanência deixa Deus distinto do homem ou não? Se deixa, em que difere da doutrina católica, e por que rejeita a doutrina da revelação externa? Se não deixa, é panteísmo. Ora, a doutrina da imanência na acepção modernista sustenta e professa que todo fenómeno de consciência procede do homem enquanto homem. A conclusão rigorosa disto é a identidade do homem com Deus, o que significa panteísmo. A distinção que os Modernistas fazem entre ciência e fé leva à mesma conclusão. O objeto da ciência, dizem, é a realidade do cognoscível; o objeto da fé, pelo contrário, é a realidade do incognoscível. Ora, o que torna o incognoscível incognoscível é o facto de não haver proporção entre o seu objeto e o intelecto — um defeito de proporção que nada, nem mesmo na doutrina do Modernista, pode suprimir. Portanto o incognoscível permanece e permanecerá eternamente incognoscível tanto para o crente como para o filósofo. Logo, se alguma religião é possível, só pode ser a religião de uma realidade incognoscível. E por que esta não poderia ser aquela alma do universo, de que certos racionalistas falam, é algo que certamente não Nos parece evidente. Estas razões bastam para mostrar abundantemente por quantas vias o Modernismo conduz ao ateísmo e à aniquilação de toda a religião. O erro do Protestantismo deu o primeiro passo neste caminho; o do Modernismo dá o segundo; o ateísmo dá o seguinte.

§40

Para penetrar ainda mais profundamente no sentido do Modernismo e encontrar remédio conveniente para tão profunda chaga, convém-Nos, Veneráveis Irmãos, investigar as causas que o geraram e que lhe fomentam o crescimento. Que a causa próxima e imediata consista num erro do intelecto, não pode haver dúvida. Reconhecemos que as causas remotas se podem reduzir a duas: a curiosidade e o orgulho. A curiosidade por si só, se não for prudentemente regulada, basta para explicar todos os erros. Tal é o parecer do Nosso predecessor Gregório XVI, que escreveu: “Lamentável espetáculo é o que oferecem os extravios da razão humana quando ela cede ao espírito de novidade, quando, contra a advertência do Apóstolo, procura saber além do que lhe é dado saber, e quando, confiando demasiado em si mesma, julga poder encontrar a verdade fora da Igreja Católica, onde a verdade se encontra sem a menor sombra de erro.”21 Mas é o orgulho que exerce um domínio incomparavelmente maior sobre a alma para cegá-la e conduzi-la ao erro, e o orgulho habita no Modernismo como em sua própria casa, encontrando sustento em todas as suas doutrinas e espreitando em cada um dos seus aspetos. É o orgulho que enche os Modernistas daquela presunção pela qual se consideram e se apresentam como regra para todos. É o orgulho que os incha com aquela vanglória que lhes permite considerar-se como os únicos possuidores da ciência, e os leva a dizer, exultantes e cheios de presunção: “Não somos como os demais homens”, e, para que não pareçam ser como os outros homens, os leva a abraçar e a inventar novidades até das mais absurdas. É o orgulho que lhes suscita no ânimo o espírito de desobediência e os leva a exigir uma conciliação entre a autoridade e a liberdade. É devido ao seu orgulho que procuram ser reformadores dos outros enquanto se esquecem de reformar-se a si mesmos, e que se mostram totalmente carentes de respeito para com a autoridade, inclusive para com a autoridade suprema. Verdadeiramente, não há estrada que conduza tão direta e tão rapidamente ao Modernismo como o orgulho. Quando um leigo católico ou um sacerdote se esquece do preceito da vida cristã que nos obriga a renunciar a nós mesmos se quisermos seguir a Cristo, e descuida de arrancar do seu coração o orgulho, então é ele, sobretudo, um sujeito perfeitamente maduro para os erros do Modernismo. Por esta razão, Veneráveis Irmãos, será vosso primeiro dever resistir a tais vítimas do orgulho, empregando-as apenas nos mais baixos e obscuros ofícios. Quanto mais alto procurarem elevar-se, tanto mais baixo sejam colocados, para que a humildade da sua posição limite o seu poder de causar dano. Examinai com o máximo cuidado os vossos jovens clérigos, por vós mesmos e pelos diretores dos vossos seminários, e quando encontrardes neles o espírito de orgulho, rejeitai-os sem compunção do sacerdócio. Prouvesse a Deus que isto tivesse sido sempre feito com a vigilância e constância que se requeriam!

§41

Se passarmos das causas morais para as intelectuais do Modernismo, a primeira e principal que se nos apresenta é a ignorância. Sim, esses próprios modernistas, que desejam ser estimados como Doutores da Igreja, que falam tão altivamente da filosofia moderna e mostram tal desprezo pela escolástica, abraçaram aquela com todo o seu falso brilho, precisamente porque a ignorância desta os deixou sem meios de poder reconhecer a confusão do pensamento e refutar a sofismática. Todo o seu sistema, contendo erros tão numerosos e tão graves, nasceu da união entre a fé e a falsa filosofia.

§42

Oxalá tivessem eles mostrado menos zelo e energia em propagá-lo! Mas tal é a sua atividade, e tal o seu incansável labor em prol da sua causa, que não se pode deixar de sentir dor ao vê-los desperdiçar tais energias empenhando-se em arruinar a Igreja, quando teriam podido prestar-lhe tão grande serviço se os seus esforços tivessem sido melhor dirigidos. Os seus ardis para enganar as mentes são de duas espécies: a primeira, remover os obstáculos do seu caminho; a segunda, engendrar e aplicar ativa e pacientemente todos os recursos que possam servir ao seu intento. Reconhecem que as três principais dificuldades que se lhes antepõem são o método escolástico de filosofia, a autoridade e a tradição dos Padres, e o magistério da Igreja, e contra elas travam guerra implacável. Contra a filosofia e a teologia escolásticas usam as armas do ridículo e do desprezo. Se é ignorância ou medo, ou ambas as causas, que lhes inspira esta conduta, certo é que a paixão pela novidade está sempre neles unida ao ódio ao escolasticismo, e não há sinal mais seguro de que um homem está tendendo para o Modernismo do que quando começa a mostrar aversão ao método escolástico. Lembrem-se os modernistas e seus admiradores da proposição condenada por Pio IX: "O método e os princípios que serviram aos antigos doutores do escolasticismo ao tratarem da teologia já não correspondem às exigências do nosso tempo nem ao progresso da ciência." Empenham todo o seu engenho para enfraquecer a força e falsear o caráter da tradição, a fim de despojá-la de todo o seu peso e autoridade. Mas para os católicos nada removerá a autoridade do segundo Concílio de Niceia, onde condena aqueles que "ousam, à maneira ímpia dos hereges, escarnecer das tradições eclesiásticas, inventar novidades de algum tipo... ou esforçar-se por malícia ou astúcia para derrubar qualquer uma das legítimas tradições da Igreja Católica"; nem a da declaração do quarto Concílio de Constantinopla: "Nós, portanto, professamos preservar e guardar as regras legadas à Santa Igreja Católica e Apostólica, pelos Santos e ilustríssimos Apóstolos, pelos Concílios ortodoxos, tanto gerais como locais, e por cada um daqueles divinos intérpretes, os Padres e Doutores da Igreja." Por isso, os Romanos Pontífices, Pio IV e Pio IX, ordenaram que se inserisse na profissão de fé a seguinte declaração: "Admito firmissimamente e abraço as tradições apostólicas e eclesiásticas e as demais observâncias e constituições da Igreja." Os modernistas julgam os santos Padres da Igreja tal como julgam a tradição. Com suma temeridade, asseguram ao público que os Padres, embora pessoalmente digníssimos de toda veneração, eram totalmente ignorantes de história e crítica, pelo que só são desculpáveis devido ao tempo em que viveram. Finalmente, os modernistas procuram de todas as maneiras diminuir e enfraquecer a autoridade do próprio magistério eclesiástico, falsificando sacrilegamente a sua origem, carácter e direitos, e repetindo livremente as calúnias dos seus adversários. A toda a legião de modernistas podem aplicar-se aquelas palavras que o Nosso Predecessor escreveu com dor: "Para lançar desprezo e ódio sobre a mística Esposa de Cristo, que é a verdadeira luz, os filhos das trevas costumam lançar-lhe em rosto, perante o mundo, uma estúpida calúnia e, pervertendo o significado e a força das coisas e das palavras, pintá-la como amiga das trevas e da ignorância e inimiga da luz, da ciência e do progresso." Sendo assim, Veneráveis Irmãos, não há motivo para admirar que os modernistas despejem toda a sua amargura e ódio sobre os católicos que combatem zelosamente as batalhas da Igreja. Não há espécie de insulto que não lancem sobre eles, mas o seu costume habitual é acusá-los de ignorância ou obstinação. Quando um adversário se lhes levanta com erudição e força que os torna temíveis, procuram fazer em redor dele uma conspiração de silêncio para anular os efeitos do seu ataque. Esta política para com os católicos é tanto mais odiosa quanto louvam com admiração sem limites os escritores que se alinham ao seu lado, saudando as suas obras, que exalam novidade em cada página, com um coro de aplausos. Para eles, a erudição de um escritor está na proporção direta da temeridade dos seus ataques à antiguidade e dos seus esforços para minar a tradição e o magistério eclesiástico. Quando um dos seus cai sob as condenações da Igreja, os restantes, para desgosto dos bons católicos, reúnem-se em seu redor, aplaudem-no ruidosa e publicamente, e veneram-no como quase um mártir da verdade. Os jovens, excitados e confundidos por todo este clamor de louvores e insultos, uns com medo de serem apodados de ignorantes, outros ambiciosos de se contarem entre os eruditos, e ambas as classes instigadas internamente pela curiosidade e pelo orgulho, não raro se rendem e se entregam ao Modernismo.

§43

E eis aqui já alguns dos artifícios empregados pelos modernistas para explorar suas mercadorias. Que esforços não fazem para conquistar novos adeptos! Apossam-se das cátedras nos seminários e universidades, e gradualmente fazem delas cadeiras de pestilência. Nos sermões do púlpito disseminam suas doutrinas, ainda que talvez em expressões veladas. Em congressos expõem mais abertamente seus ensinamentos. Em suas reuniões sociais apresentam-nas e as recomendam a outros. Sob seus próprios nomes e sob pseudônimos publicam numerosos livros, jornais, revistas, e por vezes um mesmo escritor adota uma variedade de pseudônimos para enganar o leitor incauto, fazendo-o acreditar numa multidão de escritores modernistas. Em suma, com atividade febril, nada deixam por tentar em atos, palavras e escritos. E com que resultado? Temos de deplorar o espetáculo de muitos jovens, outrora cheios de promessa e capazes de prestar grandes serviços à Igreja, agora desviados. É também motivo de dor para Nós que muitos outros, que certamente não vão tão longe quanto os primeiros, tenham sido contudo tão infectados por respirar uma atmosfera envenenada, que pensam, falam e escrevem com um grau de frouxidão que mal convém a um católico. Encontram-se entre os leigos e nas fileiras do clero, e não faltam sequer no último lugar onde se esperaria encontrá-los, nas comunidades religiosas. Se tratam de questões bíblicas, é segundo os princípios modernistas; se escrevem história, cuidadosamente, e com mal dissimulada satisfação, trazem à luz, sob o pretexto de dizer toda a verdade, tudo o que parece lançar uma mancha sobre a Igreja. Sob o domínio de certas concepções a priori, destroem quanto podem as piedosas tradições do povo, e desrespeitam certas relíquias sumamente veneráveis por sua antiguidade. São possuídos pelo vão desejo de ter seus nomes nos lábios do público, e sabem que jamais o conseguiram se dissessem apenas o que sempre foi dito por todos. Entretanto, é possível que se tenham persuadido de que em tudo isso estão realmente servindo a Deus e à Igreja. Na realidade, ofendem a ambos, menos talvez por suas obras em si mesmas do que pelo espírito com que escrevem, e pelo encorajamento que assim dão aos intentos dos modernistas.

§44

Contra esta hoste de gravíssimos erros e o seu avanço secreto e aberto, o Nosso predecessor Leão XIII, de feliz memória, trabalhou strenuamente, tanto em suas palavras como em seus atos, especialmente no que se refere ao estudo da Bíblia. Mas, como vimos, os Modernistas não se deixam facilmente deter por tais armas. Com uma afetação de grande submissão e respeito, passaram a torcer as palavras do Pontífice para o seu próprio sentido, enquanto descreviam a sua ação como dirigida contra outros, não contra eles mesmos. Assim, o mal tem aumentado dia a dia. Nós, portanto, Veneráveis Irmãos, decidimos não sofrer mais demora e adotar medidas que sejam mais eficazes. Exortamo-vos e conjuramos-vos a zelar para que, nesta gravíssima matéria, ninguém possa dizer que fostes no mínimo grau faltosos em vigilância, zelo ou firmeza. E o que Vos pedimos e de Vós esperamos, pedimo-lo e esperamo-lo também de todos os outros pastores de almas, de todos os educadores e professores de clérigos e, de modo muito especial, dos superiores das comunidades religiosas.

§45

Em primeiro lugar, com respeito aos estudos, Nós queremos e ordenamos estritamente que a filosofia escolástica seja posta como base das ciências sagradas. Nem é preciso dizer que “se algo se encontra entre os doutores escolásticos que possa ser considerado como investigado com excesso de subtileza, ou ensinado sem suficiente ponderação; algo que não esteja de acordo com os resultados certos dos tempos posteriores; algo, em suma, que seja absolutamente desprovido de probabilidade, Nós não temos desejo algum de o propor para imitação das gerações presentes.”24 E que se entenda claramente, antes de tudo, que quando Nós prescrevemos a filosofia escolástica, Nós entendemos principalmente aquela que o Doutor Angélico nos legou, e, portanto, Nós declaramos que todas as ordenanças de Nosso predecessor sobre este assunto continuam em pleno vigor, e, na medida do necessário, Nós as decretamos de novo, confirmamos e ordenamos que sejam estritamente observadas por todos. Nos seminários onde elas foram negligenciadas, caberá aos Bispos exigir e requerer a sua observância no futuro; e que isto se aplique também aos superiores das ordens religiosas. Além disso, Nós exortamos os professores a ter bem presente que não podem deixar de lado Santo Tomás, especialmente nas questões metafísicas, sem grave prejuízo.

§46

Sobre este fundamento filosófico deve-se cuidadosamente erguer o edifício teológico. Promovei o estudo da teologia, Veneráveis Irmãos, com todo o poder de que dispuserdes, para que os vossos clérigos, ao saírem dos seminários, levem consigo uma profunda admiração e amor por ela, e nela encontrem sempre uma fonte de deleite. Pois “na vasta e variada abundância de estudos que se abrem diante da mente desejosa da verdade, é sabido por todos que a teologia ocupa um lugar tão preeminente que, segundo um antigo adágio dos sábios, é dever das outras artes e ciências servi-la e auxiliá-la à maneira de servas.” Acrescentaremos que consideramos dignos de louvor aqueles que, com pleno respeito pela tradição, pelos Padres e pelo magistério eclesiástico, se esforçam, com juízo equilibrado e guiados por princípios católicos (o que nem sempre acontece), por ilustrar a teologia positiva, lançando sobre ela a luz da verdadeira história. É certamente necessário que a teologia positiva seja mais apreciada do que no passado, mas isso deve ser feito sem detrimento da teologia escolástica; e devem ser desaprovados como Modernistas aqueles que exaltam a teologia positiva de tal modo que parecem desprezar a escolástica.

§47

Quanto aos estudos seculares, baste recordar aqui o que admiravelmente disse Nosso predecessor: «Aplicai-vos com ardor ao estudo das ciências naturais; porque, neste ramo, as coisas tão brilhantemente descobertas e tão utilmente aplicadas, com admiração do presente século, serão objeto de louvor e encomio para aqueles que vierem depois de nós».26 Mas isto deve fazer-se sem interferir com os estudos sagrados, como o mesmo Nosso predecessor prescreveu nestas gravíssimas palavras: «Se diligentemente procurardes a causa desses erros, achareis que ela está em que, nestes tempos em que as ciências naturais absorvem tanto estudo, os estudos mais severos e elevados foram proporcionalmente negligenciados; alguns deles quase caíram no esquecimento, outros são tratados de modo tíbio ou superficial, e, o que é doloroso dizer, agora que o esplendor do seu antigo estado se ofuscou, foram desfigurados por doutrinas perversas e erros monstruosos».27 Ordenamos, portanto, que o estudo das ciências naturais nos seminários se realize segundo esta lei.

§48

Todas estas prescrições, tanto as Nossas como as do Nosso predecessor, devem ser tidas presentes sempre que se trate de escolher diretores e professores para os seminários e Universidades Católicas. Qualquer um que, de alguma forma, se encontre infectado de Modernismo deve ser excluído, sem complacência, destes cargos, quer de governo quer de ensino, e aqueles que já os ocupam devem ser removidos. A mesma política deve ser adotada em relação àqueles que, abertamente ou em segredo, favorecem o Modernismo, seja exaltando os Modernistas e desculpando sua conduta culpável, seja criticando a Escolástica, os Padres e o Magistério da Igreja, seja recusando obediência à autoridade eclesiástica em qualquer de seus depositários; e em relação àqueles que mostram amor pela novidade em história, arqueologia, exegese bíblica; e finalmente em relação àqueles que negligenciam as ciências sagradas ou parecem preferir-lhes as seculares. Em toda esta questão dos estudos, Veneráveis Irmãos, não podeis ser demasiado vigilantes nem demasiado constantes, mas sobretudo na escolha dos professores, pois, em regra, os alunos se formam segundo o modelo dos seus mestres. Fortes na consciência do vosso dever, agi sempre nesta matéria com prudência e com vigor.

§49

Devem empregar-se igual diligência e severidade no exame e na escolha dos candidatos às Sagradas Ordens. Longe, muito longe do clero esteja o amor das novidades! Deus aborrece o espírito soberbo e obstinado. Para o futuro, o doutorado em teologia e direito canônico jamais se confira a quem não tenha feito primeiramente o curso regular de filosofia escolástica; se for conferido, seja tido como nulo e sem efeito. As regras estabelecidas em 1896 pela Sagrada Congregação dos Bispos e Regulares para os clérigos, tanto seculares como regulares, da Itália, acerca da frequência das Universidades, Nós agora decretamos que se estendam a todas as nações. Os clérigos e sacerdotes inscritos em um Instituto ou Universidade Católica não devem, para o futuro, seguir nas Universidades civis aqueles cursos para os quais haja cadeiras nos Institutos Católicos a que pertencem. Se isso foi permitido em algum lugar no passado, ordenamos que não seja mais permitido no futuro. Os Bispos que formam o Conselho Diretor de tais Institutos ou Universidades Católicas vigiem com todo o cuidado para que estas Nossas ordens sejam constantemente observadas.

§50

É também dever dos Bispos impedir que sejam lidos os escritos dos Modernistas, ou o que quer que saiba a Modernismo ou o promova, uma vez publicados, e obstar à sua publicação, se ainda não o foram. Nenhum livro, jornal ou periódico deste género seja permitido a seminaristas ou estudantes universitários. O dano que lhes causariam não seria menor do que o causado por uma leitura imoral — antes, seria maior, pois tais escritos envenenam a vida cristã na sua própria fonte. A mesma decisão deve ser tomada a respeito dos escritos de alguns católicos que, embora não sejam mal-intencionados, são mal instruídos nos estudos teológicos e imbuídos de filosofia moderna, e se esforçam por harmonizar esta com a fé e, como dizem, convertê-la em proveito da fé. O nome e a reputação destes autores fazem com que sejam lidos sem suspeita, e são, portanto, tanto mais perigosos por prepararem gradualmente o caminho para o Modernismo.