1Cor 12, 9

Objecção 1: Parece que a fé não é virtude. Porque a virtude é ordenada ao bem, pois «é a virtude que torna bom o seu sujeito», como afirma o Filósofo (Ética ii, 6). Ora a fé é ordenada ao verdadeiro. Logo a fé não é virtude. Objecção 2: Além disso, a virtude infusa é mais perfeita que a virtude adquirida. Ora a fé, por sua imperfeição, não é colocada entre as virtudes intelectuais adquiridas, como afirma o Filósofo (Ética vi, 3). Muito menos, portanto, pode ser considerada virtude infusa. Objecção 3: Além disso, a fé viva e a fé morta são da mesma espécie, como foi dito acima (A[4]). Ora a fé morta não é virtude, pois não está conexa com as outras virtudes. Logo nem a fé viva é virtude. Objecção 4: Além disso, as graças gratuitas e os frutos distinguem-se das virtudes. Ora a fé é enumerada entre as graças gratuitas (1 Cor 12,9) e também entre os frutos (Gál 5,23). Logo a fé não é virtude. Em sentido contrário, O homem é justificado pelas virtudes, pois «a justiça é toda a virtude», como afirma o Filósofo (Ética v, 1). Ora o homem é justificado pela fé, segundo Rom 5,1: «Justificados, pois, pela fé, tenhamos paz», etc. Logo a fé é virtude. Respondo que, como foi demonstrado acima, é pela virtude humana que os atos humanos se tornam bons; portanto, qualquer hábito que seja sempre princípio de um ato bom pode ser chamado virtude humana. Tal hábito é a fé viva. Pois, como crer é um ato do intelecto que assente à verdade sob o comando da vontade, duas coisas são necessárias para que este ato seja perfeito: uma é que o intelecto tenda infalivelmente para seu objeto, que é o verdadeiro; a outra é que a vontade seja infalivelmente dirigida para o fim último, por causa do qual ela assente ao verdadeiro. E ambas se encontram no ato da fé viva, porque pertence à própria essência da fé que o intelecto tenda sempre ao verdadeiro, pois nada falso pode ser objeto da fé, como foi provado acima (Q[1], A[3]); enquanto que o efeito da caridade, que é a forma da fé, é que a alma tenha sempre a sua vontade dirigida para um fim bom. Portanto, a fé viva é virtude. Por outro lado, a fé morta não é virtude, porque, embora o ato da fé morta seja devidamente perfeito quanto à parte do intelecto, não tem a sua devida perfeição quanto à vontade. Assim como, se a temperança estiver no concupiscível, sem que a prudência esteja na parte racional, a temperança não é virtude, como foi dito acima (I-II, Q[65], A[1]), porque o ato da temperança requer tanto um ato da razão quanto um ato da faculdade concupiscível, assim como o ato da fé requer um ato da vontade e um ato do intelecto. Resposta à primeira objeção: O próprio verdadeiro é o bem do intelecto, pois é a sua perfeição; e, consequentemente, a fé tem relação com algum bem na medida em que dirige o intelecto para o verdadeiro. Além disso, tem relação com o bem considerado como objeto da vontade, na medida em que é informada pela caridade. Resposta à segunda objeção: A fé de que fala o Filósofo fundamenta-se no raciocínio humano sobre uma conclusão que não se segue necessariamente das premissas e que pode ser falsa; portanto, tal fé não é virtude. Por outro lado, a fé de que falamos fundamenta-se na Verdade Divina, que é infalível, e, consequentemente, o seu objeto não pode ser nada falso; portanto, esta fé pode ser virtude. Resposta à terceira objeção: A fé viva e a fé morta não diferem especificamente, como se pertencessem a espécies diversas, mas diferem como perfeito e imperfeito dentro da mesma espécie. Portanto, a fé morta, por ser imperfeita, não satisfaz as condições de uma virtude perfeita, pois «a virtude é uma espécie de perfeição» (Física vii, texto 18). Resposta à quarta objeção: Alguns dizem que a fé enumerada entre as graças gratuitas é a fé morta. Mas isto é dito sem razão, pois as graças gratuitas mencionadas naquela passagem não são comuns a todos os membros da Igreja; por isso o Apóstolo diz: «Há diversidade de graças», e ainda: «A um é dada» esta graça e «a outro» aquela. Ora a fé morta é comum a todos os membros da Igreja, porque a sua morte não faz parte da sua substância, se a considerarmos como dom gratuito. Devemos, portanto, dizer que, naquela passagem, a fé denota uma certa excelência da fé, por exemplo, «a constância na fé», segundo uma glosa, ou a «palavra da fé». A fé é enumerada entre os frutos, na medida em que proporciona certo prazer no seu ato por causa da sua certeza; por isso a glosa sobre o quinto capítulo da Epístola aos Gálatas, onde os frutos são enumerados, explica a fé como sendo «a certeza acerca do invisível».