1Cor 6, 18

Objeção 1: Parece que a acídia não é pecado. Pois não somos nem louvados nem censurados por nossas paixões, segundo o Filósofo (Ética, ii, 5). Ora, a acídia é uma paixão, visto que é uma espécie de tristeza, segundo Damasceno (De Fide Orth. ii, 14), e como dissemos acima (FS, Q[35], A[8]). Portanto, a acídia não é pecado. Objeção 2: Além disso, nenhuma falha corporal que ocorre em tempos fixos é pecado. Mas a acídia é assim, pois Cassiano diz (De Instit. Monast. x, [*De Institutione Caeobiorum]): «O monge é molestado pela acídia principalmente por volta da sexta hora: é como uma febre intermitente, e inflige a alma daquele que abate com fogos ardentes em intervalos regulares e fixos.» Portanto, a acídia não é pecado. Objeção 3: Além disso, o que procede de uma boa raiz, ao que parece, não é pecado. Ora, a acídia procede de uma boa raiz, pois Cassiano diz (De Instit. Monast. x) que «a acídia surge do fato de suspiramos por estarmos privados do fruto espiritual, e pensarmos que outros mosteiros e os que estão muito longe são muito melhores do que aquele em que habitamos»: tudo o que parece apontar para a humildade. Portanto, a acídia não é pecado. Objeção 4: Além disso, todo pecado deve ser evitado, segundo Eclo 21,2: «Foge dos pecados como da face de uma serpente.» Ora, Cassiano diz (De Instit. Monast. x): «A experiência mostra que o ataque da acídia não deve ser evitado pela fuga, mas vencido pela resistência.» Portanto, a acídia não é pecado. Ao contrário, Tudo o que é proibido na Sagrada Escritura é pecado. Ora, tal é a acídia: pois está escrito (Eclo 6,26): «Inclina o teu ombro, e leva-a,» a saber, a sabedoria espiritual, «e não te entristeças com os seus laços.» Portanto, a acídia é pecado. Respondo que, a acídia, segundo Damasceno (De Fide Orth. ii, 14), é uma tristeza opressiva, que, a saber, pesa tanto sobre a mente do homem, que ele nada quer fazer; assim como as coisas ácidas também são frias. Portanto, a acídia implica um certo cansaço do trabalho, como aparece em uma glosa sobre o Sl 106,18: «A sua alma aborreceu toda a espécie de alimento», e da definição de alguns que dizem que a acídia é uma «lentidão da mente que negligencia começar o bem». Ora, esta tristeza é sempre má, ora em si mesma, ora no seu efeito. Pois a tristeza é má em si mesma quando é acerca daquilo que é aparentemente mau, mas realmente bom, assim como, por outro lado, o prazer é mau se é acerca daquilo que parece ser bom, mas é, na verdade, mau. Visto que, então, o bem espiritual é um bem na verdade mesma, a tristeza acerca do bem espiritual é má em si mesma. E, no entanto, essa tristeza também que é acerca de um mal real, é má no seu efeito, se ela oprime tanto o homem que o afasta inteiramente das boas obras. Por isso o Apóstolo (2 Cor 2,7) não quis que aqueles que se arrependeram fossem «devorados pela demasiada tristeza.» Por conseguinte, como a acídia, tal como a entendemos aqui, denota tristeza pelo bem espiritual, é má por dois motivos, tanto em si mesma quanto no seu efeito. Consequentemente, é pecado, pois por pecado entendemos um movimento mau do apetite, como aparece do que foi dito acima (Q[10], A[2]; FS, Q[74], A[4]). Resposta à Objeção 1: As paixões não são pecaminosas em si mesmas; mas são censuráveis na medida em que são aplicadas a algo mau, assim como merecem louvor na medida em que são aplicadas a algo bom. Por isso a tristeza, em si mesma, não pede nem louvor nem censura: enquanto a tristeza moderada pelo mal pede louvor, mas a tristeza pelo bem, e também a tristeza imoderada pelo mal, pedem censura. É nesse sentido que a acídia é dita pecado. Resposta à Objeção 2: As paixões do apetite sensitivo podem ser pecados veniais em si mesmas, ou inclinar a alma ao pecado mortal. E como o apetite sensitivo tem um órgão corporal, segue-se que, por causa de alguma transmutação corporal, um homem se torna apto a cometer algum pecado particular. Por isso pode acontecer que alguns pecados se tornem mais insistentes, através de certas transmutações corporais que ocorrem em certos tempos fixos. Ora, todos os efeitos corporais, por si mesmos, dispõem à tristeza; e assim é que aqueles que jejuam são molestados pela acídia por volta do meio-dia, quando começam a sentir a falta de alimento, e a serem ressequidos pelo calor do sol. Resposta à Objeção 3: É sinal de humildade se um homem não pensa muito de si mesmo, observando as suas próprias faltas; mas se um homem despreza os bens que recebeu de Deus, isso, longe de ser prova de humildade, mostra-o ingrato: e de tal desprezo resulta a acídia, porque nos entristecemos por coisas que consideramos más e sem valor. Por conseguinte, devemos pensar muito nos bens dos outros, de modo a não depreciar aqueles que nós mesmos recebemos, porque se o fizéssemos, eles nos causariam tristeza. Resposta à Objeção 4: O pecado sempre deve ser evitado, mas os assaltos do pecado devem ser vencidos, ora pela fuga, ora pela resistência; pela fuga quando um pensamento continuado aumenta o incentivo ao pecado, como na luxúria; por isso está escrito (1 Cor 6,18): «Fugi da fornicação»; pela resistência, quando a perseverança no pensamento diminui o incentivo ao pecado, o qual incentivo surge de alguma consideração trivial. Este é o caso da acídia, porque quanto mais pensamos nos bens espirituais, mais agradáveis eles se tornam para nós, e imediatamente a acídia desaparece.

**Objeção 1:** Parece que os pecados espirituais são inadequadamente distinguidos dos pecados carnais. Pois diz o Apóstolo (Gl 5,19): «As obras da carne são manifestas, que são: fornicação, impureza, desonestidade, luxúria, idolatria, feitiçarias» etc., donde parece que toda espécie de pecados são obras da carne. Ora, os pecados carnais chamam-se obras da carne. Logo, os pecados carnais não devem ser distinguidos dos espirituais. **Objeção 2:** Além disso, todo aquele que peca anda segundo a carne, como está dito em Rm 8,13: «Se viverdes segundo a carne, morrereis. Mas se pelo espírito mortificardes as obras da carne, vivereis.» Ora, viver ou andar segundo a carne parece pertencer à natureza do pecado carnal. Logo, os pecados carnais não devem ser distinguidos dos espirituais. **Objeção 3:** Além disso, a parte superior da alma, que é a mente ou razão, chama-se espírito, segundo Ef 4,23: «Renovai-vos no espírito da vossa mente», onde espírito se toma pela razão, segundo uma glosa. Ora, todo pecado que se comete segundo a carne procede da razão pelo seu consentimento; pois o consentimento num ato pecaminoso pertence à razão superior, como adiante diremos (Q. 74, A. 7). Logo, os mesmos pecados são carnais e espirituais, e consequentemente não devem ser distinguidos entre si. **Objeção 4:** Além disso, se alguns pecados são carnais especificamente, isto, ao que parece, deveria aplicar-se principalmente àqueles pecados pelos quais o homem peca contra o seu próprio corpo. Mas, segundo o Apóstolo (1Cor 6,18), «todo pecado que o homem comete é fora do corpo; mas o que comete fornicação, peca contra o seu próprio corpo». Logo, a fornicação seria o único pecado carnal, ao passo que o Apóstolo (Ef 5,3) conta a avareza entre os pecados carnais. **Pelo contrário,** Gregório (Moral. XXXI, 17) diz que «dos sete pecados capitais, cinco são espirituais e dois carnais». **Respondo que,** como foi dito acima (A. 1), os pecados recebem a sua espécie dos seus objetos. Ora, todo pecado consiste no desejo de algum bem mutável, pelo qual o homem tem um desejo desordenado, e cuja posse lhe dá um prazer desordenado. Ora, como se explicou acima (Q. 31, A. 3), o prazer é duplo. Um pertence à alma, e consuma-se na mera apreensão de uma coisa possuída segundo o desejo; este pode também chamar-se prazer espiritual, como quando alguém se compraz no louvor humano ou em algo semelhante. O outro prazer é corporal ou natural, e realiza-se no tato corporal, e este pode também chamar-se prazer carnal. Por conseguinte, os pecados que consistem num prazer espiritual chamam-se pecados espirituais; enquanto aqueles que consistem num prazer carnal chamam-se pecados carnais, por exemplo, a gula, que consiste nos prazeres da mesa; e a luxúria, que consiste nos prazeres sexuais. Por isso diz o Apóstolo (2Cor 7,1): «Purifiquemo-nos de toda a imundície da carne e do espírito.» **Resposta à Objeção 1:** Como diz uma glosa sobre a mesma passagem, estes vícios chamam-se obras da carne, não porque consistam no prazer carnal; mas carne designa aqui o homem, que se diz viver segundo a carne quando vive segundo si mesmo, como diz Agostinho (De Civ. Dei XIV, 2,3). A razão disto é porque toda falha da razão humana se deve de algum modo ao sentido carnal. Isto basta para a Resposta à Segunda Objeção. **Resposta à Objeção 3:** Mesmo nos pecados carnais há um ato espiritual, a saber, o ato da razão; mas o fim destes pecados, do qual recebem o nome, é o prazer carnal. **Resposta à Objeção 4:** Como diz a glosa, «no pecado de fornicação a alma é escrava do corpo de modo especial, porque no momento de pecar não pode pensar noutra coisa»; ao passo que o prazer da gula, embora carnal, não absorve tão completamente a razão. Pode-se também dizer que neste pecado se faz também uma injúria ao corpo, pois este é desordenadamente maculado; por onde só por este pecado se diz que o homem peca especificamente contra o seu corpo. Quanto à avareza, que é contada entre os pecados carnais, toma-se aqui pela adultério, que é a injusta apropriação da mulher alheia. Pode-se ainda dizer que a coisa em que o avarento se compraz é algo corporal, e a este respeito a avareza é enumerada entre os pecados carnais; mas o prazer em si mesmo não pertence ao corpo, mas ao espírito, pelo que Gregório (Moral. XXXI, 17) diz que é um pecado espiritual.