1Cor 7, 32

Parece que a continência perpétua não é exigida para a perfeição religiosa. Porque toda a perfeição da vida cristã começou com os apóstolos de Cristo. Ora, os apóstolos não parecem ter observado a continência, como se vê em Pedro, de cuja sogra lemos Mt 8,14. Logo, parece que a continência perpétua não é necessária para a perfeição religiosa. Além disso, o primeiro exemplo de perfeição nos é mostrado na pessoa de Abraão, a quem o Senhor disse (Gn 17,1): «Anda diante de Mim e sê perfeito.» Ora, a cópia não deve superar o exemplo. Logo, a continência perpétua não é necessária para a perfeição religiosa. Além disso, o que é exigido para a perfeição religiosa deve encontrar-se em toda ordem religiosa. Ora, há alguns religiosos que vivem em estado de matrimônio. Logo, a perfeição religiosa não exige a continência perpétua. Pelo contrário, o Apóstolo diz (2 Cor 7,1): «Purifiquemo-nos de toda imundície da carne e do espírito, aperfeiçoando a santificação no temor de Deus.» Ora, a limpeza da carne e do espírito é garantida pela continência, pois está escrito (1 Cor 7,34): «A mulher solteira e a virgem cuida das coisas do Senhor, para ser santa tanto no espírito como no corpo [Vulg.: 'tanto no corpo como no espírito'].» Logo, a perfeição religiosa exige a continência. Respondo que o estado religioso exige a remoção de tudo o que impede o homem de se devotar inteiramente ao serviço de Deus. Ora, o uso da união sexual impede a mente de se entregar totalmente ao serviço de Deus, e isto por duas razões. Primeiro, por causa de sua veemente deleitação, que pela repetição frequente aumenta a concupiscência, como também observa o Filósofo (Ética III, 12); e daí que o uso venéreo afasta a mente daquela perfeita intensidade em tender para Deus. Agostinho expressa isto quando diz (Solilóquios I, 10): «Considero que nada derruba tanto o ânimo varonil da sua altura como as carícias das mulheres e aqueles contatos corporais próprios do estado matrimonial.» Segundo, porque envolve o homem em solicitude pelo governo da esposa, dos filhos e dos bens temporais que servem para o seu sustento. Por isso diz o Apóstolo (1 Cor 7,32-33): «O que está sem mulher cuida das coisas do Senhor, como há de agradar a Deus; mas o que está com mulher cuida das coisas do mundo, como há de agradar à sua mulher.» Portanto, tanto a continência perpétua quanto a pobreza voluntária são necessárias para a perfeição religiosa. Por conseguinte, assim como Vigilâncio foi condenado por igualar as riquezas à pobreza, também Joviniano foi condenado por igualar o matrimônio à virgindade. A perfeição não só da pobreza, mas também da continência foi introduzida por Cristo, que disse (Mt 19,12): «Há eunucos que a si mesmos se fizeram eunucos por causa do reino dos céus», e depois acrescentou: «Quem pode receber isto, receba-o.» E para que ninguém fosse privado da esperança de alcançar a perfeição, admitiu ao estado de perfeição também aqueles que eram casados. Ora, os maridos não podiam, sem cometer injustiça, abandonar suas esposas, ao passo que os homens podiam renunciar às riquezas sem injustiça. Por isso Pedro, a quem encontrou casado, não separou de sua esposa, enquanto «João, que desejava casar-se, Ele impediu de casar» [*Prólogo de João, entre as obras supostas de São Jerônimo]. Como diz Agostinho (De Bono Conjug. XXII), «a castidade do celibato é melhor do que a castidade do matrimônio; uma delas Abraão teve em uso, ambas em hábito. Pois ele viveu castamente, e poderia ter sido casto sem casar, mas então não era necessário.» Contudo, se os patriarcas antigos possuíam perfeição de espírito juntamente com riquezas e matrimônio, o que é sinal da grandeza da sua virtude, não é motivo para que qualquer pessoa mais fraca presuma ter tão grande virtude que possa alcançar a perfeição sendo rica e casada; como também não presume um homem desarmado atacar seu inimigo porque Sansão matou muitos inimigos com a queixada de um jumento. Pois aqueles pais, se fosse oportuno observar a continência e a pobreza, teriam sido muito cuidadosos em observá-las. Tais modos de vida que admitem o uso do matrimônio não são vida religiosa simples e absolutamente falando, mas em sentido restrito, na medida em que participam de certas coisas que pertencem ao estado religioso.

Objeção 1: Parece que não é correto dizer que a perfeição religiosa consiste nestes três votos. Pois a perfeição da vida consiste mais em atos interiores do que exteriores, segundo Rom. 14,17: “O reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, e paz, e gozo no Espírito Santo.” Ora, o voto religioso vincula o homem às coisas que pertencem à perfeição. Portanto, os votos de ações interiores, tais como a contemplação, o amor de Deus e do próximo, etc., deveriam pertencer ao estado religioso, em vez dos votos de pobreza, continência e obediência, que se referem a ações exteriores. Objeção 2: Além disso, os três referidos subentendem-se no voto religioso, na medida em que pertencem à prática de tender à perfeição. Mas há muitas outras coisas que os religiosos praticam, tais como a abstinência, as vigílias, e outras semelhantes. Logo, parece que estes três votos são descritos incorretamente como pertencentes ao estado de perfeição. Objeção 3: Além disso, pelo voto de obediência, o homem se obriga a fazer, conforme o mandamento de seu superior, tudo o que pertence à prática da perfeição. Portanto, o voto de obediência basta sem os outros dois votos. Objeção 4: Além disso, os bens exteriores compreendem não só as riquezas, mas também as honras. Logo, se os religiosos, pelo voto de pobreza, renunciam às riquezas terrenas, deveria haver outro voto pelo qual desprezassem as honras mundanas. Em contrário, está estabelecido (Extra, de Statu Monach. cap. Cum ad monasterium) que “a guarda da castidade e a renúncia à propriedade estão afixadas à regra monástica”. Respondo que o estado religioso pode ser considerado de três modos. Primeiro, como prática de tender à perfeição da caridade; segundo, como sossego da mente humana das solicitudes exteriores, segundo I Cor. 7,32: “Quero que estejais sem solicitude”; terceiro, como holocausto pelo qual o homem se oferece a si mesmo e seus bens totalmente a Deus; e de modo correspondente, o estado religioso é constituído por estes três votos. Primeiro, quanto à prática da perfeição, exige-se do homem que remova de si tudo o que possa impedir seus afetos de tender totalmente a Deus, pois nisto consiste a perfeição da caridade. Tais impedimentos são de três tipos. Primeiro, a afeição aos bens exteriores, que é removida pelo voto de pobreza; segundo, a concupiscência dos prazeres sensíveis, entre os quais os principais são os prazeres venéreos, e estes são removidos pelo voto de continência; terceiro, a desordem da vontade humana, e esta é removida pelo voto de obediência. De igual modo, a inquietação da solicitude mundana se suscita no homem especialmente quanto a três coisas. Primeiro, quanto à administração das coisas exteriores, e esta solicitude é removida do homem pelo voto de pobreza; segundo, quanto ao governo da esposa e dos filhos, o qual é cortado pelo voto de continência; terceiro, quanto à disposição das próprias ações, que é eliminada pelo voto de obediência, pelo qual o homem se entrega à disposição de outro. Ademais, “holocausto é a oferta a Deus de tudo o que se tem”, segundo Gregório (Hom. xx in Ezech.). Ora, o homem possui um tríplice bem, segundo o Filósofo (Ética i, 8). Primeiro, o bem das coisas exteriores, que ele oferece totalmente a Deus pelo voto de pobreza voluntária; segundo, o bem do próprio corpo, e este bem ele oferece a Deus especialmente pelo voto de continência, pelo qual renuncia aos maiores prazeres corpóreos. O terceiro é o bem da alma, que o homem oferece totalmente a Deus pelo voto de obediência, pelo qual oferece a Deus sua própria vontade, pela qual faz uso de todas as potências e hábitos da alma. Portanto, o estado religioso é convenientemente constituído por estes três votos. Resposta à primeira objeção: Como foi dito acima (A[1]), o fim para o qual se dirige o voto religioso é a perfeição da caridade, pois todos os atos interiores da virtude pertencem à caridade como à sua mãe, segundo I Cor. 13,4: “A caridade é paciente, é benigna”, etc. Por isso, os atos interiores da virtude, por exemplo, a humildade, a paciência, etc., não caem sob o voto religioso, mas este se dirige a eles como seu fim. Resposta à segunda objeção: Todas as outras observâncias religiosas se ordenam aos três votos principais sobreditos; pois, se algumas delas são ordenadas para prover o sustento, como o trabalho, a mendicância, etc., devem ser referidas à pobreza; para a salvaguarda da qual os religiosos buscam o sustento por esses meios. Outras observâncias pelas quais o corpo é castigado, como vigílias, jejuns, etc., são ordenadas diretamente para a observância do voto de continência. E as observâncias religiosas que dizem respeito às ações humanas, pelas quais o homem é dirigido ao fim da religião, ou seja, o amor de Deus e do próximo (como a leitura, a oração, a visita aos enfermos, etc.), estão compreendidas sob o voto de obediência, que se aplica à vontade, a qual dirige suas ações ao fim segundo a ordem de outra pessoa. A distinção do hábito pertence a todos os três votos, como sinal de estar vinculado por eles; por isso o hábito religioso é dado ou abençoado no tempo da profissão. Resposta à terceira objeção: Pela obediência, o homem oferece a Deus a sua vontade, à qual, embora todas as coisas humanas estejam sujeitas, algumas, contudo, lhe estão sujeitas de modo especial, a saber, as ações humanas, pois as paixões pertencem também ao apetite sensitivo. Por isso, para refrear as paixões dos prazeres carnais e dos objetos exteriores do apetite, que impedem a perfeição da vida, foram necessários os votos de continência e pobreza; mas para a ordenação das próprias ações conforme o estado de perfeição exige, foi necessário o voto de obediência. Resposta à quarta objeção: Como diz o Filósofo (Ética iv, 3), rigorosa e verdadeiramente falando, a honra não é devida senão à virtude. Visto, porém, que os bens exteriores servem instrumentalmente para certos atos de virtude, resulta que se confere certa honra à sua excelência, especialmente pelo povo comum, que não reconhece senão a excelência exterior. Portanto, como os religiosos tendem à perfeição da virtude, convém-lhes não renunciar à honra que Deus e todos os homens santos conferem à virtude, segundo o Salmo 138,17: “Mas para mim, ó Deus, os teus amigos são tidos em grande honra.” Por outro lado, renunciam à honra que é dada à excelência exterior, pelo próprio fato de se retirarem da vida mundana; por isso, não é necessário nenhum voto especial para isto.

**Objeção 1:** Parece que a perfeição religiosa é diminuída por possuir algo em comum. Pois disse o Senhor (Mt 19,21): "Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres". Logo, é manifesto que carecer de bens mundanos pertence à perfeição da vida cristã. Ora, aqueles que possuem algo em comum não carecem de bens mundanos. Portanto, parece que não alcançam plenamente a perfeição da vida cristã. **Objeção 2:** Ademais, a perfeição dos conselhos exige que se esteja sem solicitude mundana; por isso o Apóstolo, ao dar o conselho da virgindade, disse (1 Cor 7,32): "Quero que estejais sem solicitude". Ora, pertence à solicitude da vida presente que alguns guardem algo para o dia seguinte; e esta solicitude foi proibida a seus discípulos pelo Senhor (Mt 6,34), dizendo: "Não vos inquieteis pelo dia de amanhã". Logo, parece que a perfeição da vida cristã é diminuída por ter algo em comum. **Objeção 3:** Ademais, os bens possuídos em comum pertencem de algum modo a cada membro da comunidade; por isso Jerônimo (Ep. lx ad Heliod. Episc.), referindo-se a certas pessoas, diz: "São mais ricos no mosteiro do que eram no mundo; servindo ao pobre Cristo, têm riquezas que não tinham quando serviam ao rico diabo; a Igreja os rejeita agora que são ricos, os quais no mundo eram mendigos". Ora, é depreciativo da perfeição religiosa que alguém possua riquezas próprias. Logo, também é depreciativo da perfeição religiosa possuir algo em comum. **Objeção 4:** Ademais, Gregório (Dial. iii, 14) conta de um homem santíssimo chamado Isaac que, "quando seus discípulos humildemente lhe sugeriram que aceitasse as possessões oferecidas para uso do mosteiro, ele, solícito pela salvaguarda de sua pobreza, manteve firmemente sua opinião, dizendo: 'Um monge que busca possessões terrenas não é monge algum'"; e isto se refere a possessões em comum, que lhe eram oferecidas para uso comum do mosteiro. Logo, parece que possuir algo em comum é destrutivo da perfeição religiosa. **Objeção 5:** Ademais, o Senhor, ao prescrever a perfeição religiosa a seus discípulos, disse (Mt 10,9-10): "Não possuais ouro, nem prata, nem dinheiro em vossas bolsas, nem alforge para o caminho". Por estas palavras, como diz Jerônimo em seu comentário, "Ele repreende aqueles filósofos que são comumente chamados Bactroperatas [i.e., portadores de bordão e alforge], que, como desprezadores do mundo e avaliando todas as coisas como nada, levavam consigo sua despensa". Portanto, parece que é depreciativo da perfeição religiosa que alguém guarde algo, quer para si, quer para o uso comum. **Em contrário,** Próspero [Juliano Pomério, entre as obras de Próspero] diz (De Vita Contempl. ix), e suas palavras são citadas (XII, qu. 1, can. Expedit): "É suficientemente claro tanto que, por amor da perfeição, se deve renunciar a ter algo próprio, quanto que a posse de rendas, que são obviamente propriedade comum, não é obstáculo à perfeição da Igreja". **Respondo.** Como foi dito acima (q. 184, a. 3, ad 1; q. 185, a. 6, ad 1), a perfeição consiste essencialmente, não na pobreza, mas em seguir a Cristo, segundo a palavra de Jerônimo (Super Matth. xix, 27): "Como não basta deixar tudo, Pedro acrescenta o que é perfeito, a saber: 'Nós te seguimos'"; enquanto a pobreza é como um instrumento ou exercício para alcançar a perfeição. Por isso nas Conferências dos Padres (Coll. i, 7), o abade Moisés diz: "Os jejuns, as vigílias, a meditação das Escrituras, a pobreza e a privação de todas as possessões não são a perfeição, mas meios de perfeição". Ora, a privação das possessões, ou pobreza, é um meio de perfeição na medida em que, eliminando as riquezas, removemos certos obstáculos à caridade; e estes são principalmente três. O primeiro são as solicitudes que as riquezas trazem consigo; por isso o Senhor disse (Mt 13,22): "O que foi semeado entre espinhos é o que ouve a palavra, e a solicitude deste mundo e a sedução das riquezas sufocam a palavra". O segundo é o amor das riquezas, que aumenta com a posse delas; por isso Jerônimo diz (Super Matth. xix, 23) que "como é difícil desprezar as riquezas quando as temos, o Senhor não disse: 'É impossível ao rico entrar no reino dos céus', mas: 'É difícil'". O terceiro é a vanglória ou a soberba que resulta das riquezas, segundo o Sl 48,7: "Os que confiam na sua própria força e se gloriam na multidão das suas riquezas". Portanto, o primeiro destes três não pode ser totalmente separado das riquezas, sejam grandes ou pequenas. Pois o homem necessita ter certa solicitude em adquirir ou conservar as coisas externas. Mas, enquanto as coisas externas são procuradas ou possuídas apenas em pequena quantidade, e na medida do necessário para o simples sustento, tal solicitude não impede grandemente; e, consequentemente, não é incompatível com a perfeição da vida cristã. Pois o Senhor não proibiu toda solicitude, mas apenas aquela que é excessiva e prejudicial; por isso Agostinho, comentando Mt 6,25: "Não vos inquieteis pela vossa vida, pelo que haveis de comer", diz (De Serm. in Monte): "Ao dizer isto, Ele não lhes proíbe de procurar estas coisas na medida em que delas necessitam, mas de nelas se fixarem e, por causa delas, fazerem o que lhes é mandado fazer na pregação do Evangelho". Contudo, a posse de muitas riquezas aumenta o peso da solicitude, que é grande distração para a mente do homem e o impede de se entregar totalmente ao serviço de Deus. Os outros dois, porém, a saber, o amor das riquezas e o orgulho ou glória nas riquezas, resultam apenas da abundância de riquezas. No entanto, há diferença nesta matéria se as riquezas, sejam abundantes ou moderadas, são possuídas em particular ou em comum. Pois a solicitude que se tem pelos próprios bens pertence ao amor de si mesmo, pelo qual o homem se ama nas coisas temporais; enquanto a solicitude pelas coisas possuídas em comum pertence ao amor da caridade, que "não busca o que é seu", mas visa o bem comum. E como a religião se ordena à perfeição da caridade, e a caridade se aperfeiçoa no "amor de Deus que chega ao desprezo de si mesmo" (Agostinho, De Civ. Dei xiv, 28), é contrário à perfeição religiosa possuir algo em particular. Mas a solicitude pelos bens comuns pode pertencer à caridade, embora possa ser obstáculo a algum ato mais elevado de caridade, como a contemplação divina ou a instrução do próximo. Donde é evidente que possuir riquezas excessivas em comum, quer em bens móveis, quer em imóveis, é um obstáculo à perfeição, embora não seja absolutamente incompatível com ela; enquanto não é obstáculo à perfeição religiosa ter bens externos suficientes, quer móveis, quer imóveis, para o sustento, se considerarmos a pobreza em relação ao fim comum das ordens religiosas, que é dedicar-se ao serviço de Deus. Mas se considerarmos a pobreza em relação ao fim especial de alguma ordem religiosa, então, pressuposto este fim, um maior ou menor grau de pobreza é adaptado a essa ordem religiosa; e cada ordem religiosa será tanto mais perfeita em relação à pobreza quanto professar uma pobreza mais adaptada ao seu fim. Pois é evidente que, para as obras exteriores e corporais da vida ativa, o homem necessita da ajuda de coisas exteriores, enquanto para a contemplação são necessárias poucas. Por isso o Filósofo diz (Ethic. x, 8) que "muitas coisas são necessárias para a ação, e tanto mais quanto mais grandes e nobres são as ações. Mas o homem contemplativo não necessita de tais coisas para o exercício do seu ato; necessita apenas do necessário; as outras coisas são obstáculo à sua contemplação". Portanto, é claro que uma ordem religiosa dirigida às ações corporais da vida ativa, como a milícia ou a hospitalidade, seria imperfeita se carecesse de riquezas comuns; enquanto as ordens religiosas dirigidas à vida contemplativa são tanto mais perfeitas quanto a pobreza que professam as sobrecarrega com menor solicitude pelas coisas temporais. E a solicitude pelas coisas temporais é tanto maior obstáculo à vida religiosa quanto a vida religiosa requer maior cuidado das coisas espirituais. Ora, é manifesto que uma ordem religiosa estabelecida para contemplar e dar aos outros os frutos da contemplação mediante o ensino e a pregação, requer maior cuidado das coisas espirituais do que aquela estabelecida apenas para contemplar. Por isso, convém que uma ordem religiosa deste tipo abrace uma pobreza que a sobrecarregue com a menor quantidade de solicitude. E é claro que conservar o que se adquiriu em tempo oportuno para o uso necessário implica o menor ônus de solicitude. Por conseguinte, um tríplice grau de pobreza corresponde aos três graus mencionados de vida religiosa. Pois convém que uma ordem religiosa dirigida às ações corporais da vida ativa tenha abundância de riquezas em comum; que a posse comum de uma ordem religiosa dirigida à contemplação seja mais moderada, a menos que os ditos religiosos sejam obrigados, por si mesmos ou por outros, a exercer a hospitalidade ou a socorrer os pobres; e que aqueles que visam dar aos outros os frutos da sua contemplação tenham a vida mais isenta de cuidados exteriores; o que se consegue acumulando as coisas necessárias para a vida, adquiridas em tempo oportuno. Isto, o Senhor, Fundador da pobreza, ensinou pelo seu exemplo. Pois Ele tinha uma bolsa que confiou a Judas, na qual se guardavam as coisas que Lhe eram ofertadas, como se narra em Jo 12,6. Nem se deve objetar que Jerônimo (Super Matth. xvii, 26) diz: "Se alguém objetar que Judas levava dinheiro na bolsa, respondemos que Ele considerava ilícito gastar em seu próprio uso os bens dos pobres", a saber, pagando o imposto — porque entre esses pobres seus discípulos ocupavam o primeiro lugar, e o dinheiro na bolsa de Cristo era gasto principalmente para as suas necessidades. Pois está escrito (Jo 4,8) que "seus discípulos foram à cidade comprar alimentos", e (Jo 13,29) que os discípulos "pensavam, como Judas tinha a bolsa, que Jesus lhe dissera: 'Compra as coisas que nos são necessárias para a festa', ou que desse alguma coisa aos pobres". Disto é evidente que guardar dinheiro, ou qualquer outra propriedade comum, para o sustento dos religiosos da mesma ordem ou de outros pobres, está de acordo com a perfeição que Cristo ensinou pelo seu exemplo. Além disso, depois da ressurreição, os discípulos, de quem todas as ordens religiosas tiveram origem, guardavam o preço dos campos e distribuíam conforme a necessidade de cada um (At 4,34-35). **Resposta à Objeção 1:** Como foi dito acima (q. 184, a. 3, ad 1), esta palavra do Senhor não significa que a pobreza em si seja a perfeição, mas que é o meio da perfeição. Na verdade, como se mostrou acima (q. 186, a. 8), é o menor dos três principais meios de perfeição; pois o voto de continência supera o voto de pobreza, e o voto de obediência supera a ambos. Contudo, como os meios não são procurados por si mesmos, mas por causa do fim, uma coisa não é melhor por ser um instrumento maior, mas por ser mais adaptada ao fim. Assim, um médico não cura tanto quanto mais remédio dá, mas quanto mais o remédio é adaptado à doença. Portanto, não se segue que uma ordem religiosa seja tanto mais perfeita quanto mais perfeita é a pobreza que professa, mas quanto a sua pobreza é mais adaptada ao fim comum e especial. Mesmo que se conceda que a ordem religiosa que excede as outras na pobreza seja mais perfeita enquanto mais pobre, isso não a tornaria simplesmente mais perfeita. Pois possivelmente outra ordem religiosa a ultrapassaria em matérias relativas à continência ou à obediência, e assim seria simplesmente mais perfeita, uma vez que exceder em coisas melhores é ser simplesmente melhor. **Resposta à Objeção 2:** As palavras do Senhor (Mt 6,34): "Não vos inquieteis pelo dia de amanhã", não significam que não devamos guardar nada para o dia seguinte; pois o Bem-aventurado Antão mostra o perigo de fazê-lo nas Conferências dos Padres (Coll. ii, 2), onde diz: "A nossa experiência mostrou que aqueles que tentaram praticar a privação de todos os meios de subsistência, de modo a não terem com que se prover de alimento por um dia, foram enganados de forma tão insensata que não puderam terminar devidamente a obra que tinham empreendido". E, como diz Agostinho (De oper. Monach. xxiii), "se esta palavra do Senhor, 'Não vos inquieteis pelo dia de amanhã', significa que não devemos guardar nada para o dia seguinte, aqueles que se fecham por muitos dias ao olhar dos homens e aplicam toda a mente à vida de oração não poderão prover-se destas coisas". E mais adiante acrescenta: "Havemos de supor que, quanto mais santos são, menos se assemelham às aves?" E ainda (De oper. Monach. xxiv): "Pois se se argumenta, a partir do Evangelho, que não devem guardar nada, respondem com razão: Por que então o Senhor tinha uma bolsa, onde guardava o dinheiro que era recolhido? Por que, em tempos passados, quando a fome ameaçava, foi enviado trigo aos santos padres? Por que os apóstolos proviam assim às necessidades dos santos?" Portanto, a palavra: "Não vos inquieteis pelo dia de amanhã", segundo Jerônimo (Super Matth.), é assim interpretada: "Basta que pensemos no presente; sendo o futuro incerto, deixemo-lo a Deus"; segundo Crisóstomo (Hom. xvi in Opus Imperfectum), "Basta suportar o trabalho pelas coisas necessárias; não trabalheis em excesso pelas coisas desnecessárias"; segundo Agostinho (De Serm. Dom. in Monte ii, 17): "Quando praticamos alguma boa ação, devemos ter em mente não as coisas temporais, que são significadas pelo dia de amanhã, mas as coisas eternas". **Resposta à Objeção 3:** A palavra de Jerônimo se aplica onde há riquezas excessivas, possuídas como que em particular, ou pelo abuso das quais até os membros individuais de uma comunidade se ensoberbecem e se entregam à lascívia. Mas não se aplicam a riquezas moderadas, reservadas para o uso comum, simplesmente como meio de subsistência de que cada um necessita. Pois dá no mesmo que cada um use das coisas pertencentes ao necessário da vida, e que estas coisas sejam reservadas para o uso comum. **Resposta à Objeção 4:** Isaac recusou aceitar a oferta de possessões, porque temia que isso o levasse a ter riquezas excessivas, cujo abuso seria obstáculo à perfeição religiosa. Por isso Gregório acrescenta (Dial. iii, 14): "Ele temia tanto perder a segurança da sua pobreza, como o rico avarento é cuidadoso da sua riqueza perecível". Não se narra, porém, que se recusasse a aceitar tais coisas como são comumente necessárias para a manutenção da vida. **Resposta à Objeção 5:** O Filósofo diz (Polit. i, 5-6) que o pão, o vinho e coisas semelhantes são riquezas naturais, enquanto o dinheiro é riqueza artificial. Por isso, certos filósofos se recusaram a usar dinheiro e empregaram outras coisas, vivendo segundo a natureza. Donde Jerônimo mostra, pelas palavras do Senhor, que proibiu igualmente ambas, que é o mesmo ter dinheiro e possuir outras coisas necessárias à vida. E embora o Senhor tenha mandado àqueles que eram enviados a pregar que não levassem essas coisas no caminho, não lhes proibiu que as possuíssem em comum. Como estas palavras do Senhor devem ser entendidas, foi mostrado acima (q. 185, a. 6, ad 2; Ia-IIae, q. 108, a. 2, ad 3).