2Cor 13, 4

Objeção 1: Parece que Cristo não devia ter operado milagres. Porque as obras de Cristo deviam ser conformes às suas palavras. Mas Ele próprio disse (S. Mateus 16,4): «Uma geração má e adúltera pede um sinal; e não lhe será dado sinal, senão o sinal do profeta Jonas.» Logo, não devia ter operado milagres. Objeção 2: Além disso, assim como Cristo, na sua segunda vinda, há de vir «com» grande poder e majestade, como está escrito (S. Mateus 24,30), assim na sua primeira vinda veio em fraqueza, segundo (Isaías 53,3): «Varão de dores, e experimentado em fraquezas.» Ora, a operação de milagres pertence ao poder, não à fraqueza. Logo, não convinha que operasse milagres na sua primeira vinda. Objeção 3: Além disso, Cristo veio para salvar os homens pela fé, segundo (Hebreus 12,2): «Olhando para Jesus, autor e consumador da fé.» Mas os milagres diminuem o mérito da fé; por isso o Senhor diz (S. João 4,48): «Se não virdes sinais e prodígios, não credes.» Logo, parece que Cristo não devia ter operado milagres. Em contrário, foi dito na pessoa dos seus adversários (S. João 11,47): «Que faremos? porque este homem faz muitos milagres.» Respondo que Deus capacita o homem a operar milagres por duas razões. Primeira e principalmente, para confirmação da doutrina que ele ensina. Pois, como as coisas da fé excedem a razão humana, não podem ser provadas por argumentos humanos, mas necessitam ser provadas pelo argumento do poder divino: de modo que, quando um homem faz obras que só Deus pode fazer, cremos que o que diz vem de Deus; assim como, quando alguém é portador de cartas seladas com o anel do rei, crê-se que o que contêm exprime a vontade do rei. Segundamente, para dar a conhecer a presença de Deus em um homem pela graça do Espírito Santo: de modo que, quando um homem faz as obras de Deus, cremos que Deus habita nele pela sua graça. Por isso está escrito (Gálatas 3,5): «Aquele que vos dá o Espírito, e opera milagres entre vós.» Ora, ambas estas coisas deviam ser dadas a conhecer aos homens acerca de Cristo — a saber, que Deus habitava nele por graça, não de adoção, mas de união; e que a sua doutrina sobrenatural era de Deus. E portanto era muito conveniente que ele operasse milagres. Por isso ele mesmo diz (S. João 10,38): «Se não quiserdes crer em mim, crede nas obras»; e (S. João 5,36): «As obras que o Pai me deu para aperfeiçoar… elas mesmas… dão testemunho de mim.» Resposta à primeira objeção: Estas palavras, «não lhe será dado sinal, senão o sinal de Jonas», significam, como diz Crisóstomo (Hom. 43 sobre S. Mateus), que «eles não receberam o sinal que pediam, isto é, do céu»; mas não que ele não lhes desse nenhum sinal. Ou que «ele operou sinais não por causa daqueles que sabia estarem endurecidos, mas para emendar outros». Portanto, aqueles sinais foram dados, não a eles, mas a outros. Resposta à segunda objeção: Embora Cristo tenha vindo «na fraqueza» da carne, que se manifesta nas paixões, veio contudo «no poder de Deus» [cfr. 2 Coríntios 13,4], e isto devia manifestar-se pelos milagres. Resposta à terceira objeção: Os milagres diminuem o mérito da fé na medida em que se mostram duros de coração aqueles que não querem crer no que é provado pelas Escrituras a menos que (sejam convencidos) por milagres. Contudo é melhor que eles sejam convertidos à fé até mesmo por milagres do que permaneçam totalmente na sua incredulidade. Pois está escrito (1 Coríntios 14,22) que os sinais são dados «aos incrédulos», isto é, para que sejam convertidos à fé.

Objeção 1: Parece que não era conveniente que Cristo operasse milagres nos corpos celestes. Pois, como diz Dionísio (Div. Nom. iv), “convém à providência divina não destruir, mas preservar a natureza”. Ora, os corpos celestes são por natureza incorruptíveis e imutáveis, como se prova em De Coelo i. Logo, não era conveniente que Cristo causasse qualquer mudança na ordem dos corpos celestes. Objeção 2: Ademais, o curso do tempo é marcado pelo movimento dos corpos celestes, segundo Gn 1,14: “Façam-se luminares no firmamento do céu... e sirvam de sinais, e de estações, e de dias e anos”. Consequentemente, se o movimento dos corpos celestes fosse mudado, a distinção e a ordem das estações seriam mudadas. Mas não há notícia de que isto tenha sido percebido pelos astrônomos, “que fitam as estrelas e observam os meses”, como está escrito (Is 47,13). Portanto, parece que Cristo não operou nenhuma mudança nos movimentos dos corpos celestes. Objeção 3: Além disso, era mais conveniente que Cristo operasse milagres durante a vida e no ensino do que na morte: tanto porque, como está escrito (2 Cor 13,4), “Ele foi crucificado por fraqueza, mas vive pelo poder de Deus”, pelo qual operava milagres; e porque seus milagres eram em confirmação de sua doutrina. Mas não há registro de que Cristo tenha operado qualquer milagre nos corpos celestes durante sua vida; mais ainda: quando os fariseus lhe pediram “um sinal do céu”, Ele recusou, como Mateus relata (12,16). Portanto, parece que nem na sua morte deveria Ele ter operado milagres nos corpos celestes. Ao contrário, está escrito (Lc 23,44-45): “Houve trevas sobre toda a terra até a hora nona; e o sol se escureceu”. Respondo que, como foi dito acima (Q. 43, A. 4), convinha que os milagres de Cristo fossem prova suficiente de sua Divindade. Ora, isto não é tão suficientemente provado por mudanças operadas nos corpos inferiores, as quais podem ser causadas por outros agentes, quanto por mudanças operadas no curso dos corpos celestes, que foram estabelecidos por Deus só numa ordem imutável. Isto é o que Dionísio diz na sua epístola a Policarpo: “Devemos reconhecer que nenhuma alteração pode ocorrer na ordem e movimento dos céus que não seja causada por Aquele que fez todas as coisas e as muda todas pela sua palavra”. Portanto, era conveniente que Cristo operasse milagres também nos corpos celestes. Resposta à Objeção 1: Assim como é natural aos corpos inferiores serem movidos pelos corpos celestes, que são mais elevados na ordem da natureza, assim é natural a toda criatura qualquer ser mudada por Deus, segundo a sua vontade. Por isso, Agostinho diz (Contra Faust. xxvi; citado pela glosa sobre Rom 11,24: “Contra a natureza foste enxertado”, etc.): “Deus, o Criador e Autor de todas as naturezas, nada faz contra a natureza: porque tudo o que Ele faz em cada coisa, isso é a sua natureza”. Consequentemente, a natureza de um corpo celeste não é destruída quando Deus muda o seu curso; mas sê-lo-ia se a mudança fosse devida a qualquer outra causa. Resposta à Objeção 2: A ordem das estações não foi perturbada pelo milagre operado por Cristo. Pois, segundo alguns, esta escuridão ou escurecimento do sol, que ocorreu no tempo da paixão de Cristo, foi causada pelo sol retirando os seus raios, sem qualquer mudança no movimento dos corpos celestes, que mede a duração das estações. Por isso, Jerônimo diz sobre Mt 27,45: “Parece que o ‘luminar maior’ retirou os seus raios, para não olhar para o seu Senhor pendurado na cruz, nem derramar o seu resplendor sobre os ímpios blasfemadores”. E este retirar dos raios não se deve entender como se estivesse no poder do sol emitir ou retirar os seus raios: pois ele derrama a sua luz, não por escolha, mas por natureza, como diz Dionísio (Div. Nom. iv). Mas diz-se que o sol retira os seus raios na medida em que o poder divino fez com que os raios do sol não chegassem à terra. Por outro lado, Orígenes diz que isto foi causado por nuvens que se interpuseram (entre a terra e o sol). Portanto, sobre Mt 27,45, ele diz: “Devemos, pois, supor que muitas nuvens grandes e muito densas se acumularam sobre Jerusalém e a terra da Judeia; de modo que houve grandíssimas trevas desde a sexta até a nona hora. Por isso, sou de opinião que, assim como os outros sinais que ocorreram no tempo da Paixão” — a saber, “o rasgar do véu, o tremor da terra”, etc. — “aconteceram apenas em Jerusalém, assim também este: ... ou, se alguém preferir, pode-se estender a toda a Judeia”, pois está dito que “houve trevas sobre toda a terra”, expressão que se refere à terra da Judeia, como se pode inferir de 3 Reis 18,10, onde Abdias diz a Elias: “Pela vida do Senhor teu Deus, não há nação ou reino para onde o meu senhor não tenha enviado a buscar-te”: o que mostra que o procuraram entre as nações vizinhas da Judeia”. Neste ponto, porém, deve-se dar crédito antes a Dionísio, que é testemunha ocular de que isto ocorreu por a lua eclipsar o sol. Pois ele diz (Ep. a Policarpo): “Sem qualquer dúvida, vimos a lua encobrir o sol”, encontrando-se ele no Egito naquele tempo, como diz na mesma carta. E nisto ele aponta quatro milagres. O primeiro é que o eclipse natural do sol pela interposição da lua nunca ocorre exceto quando o sol e a lua estão em conjunção. Mas então o sol e a lua estavam em oposição, sendo o dia quinze, por ser a Páscoa judaica. Por isso ele diz: “Pois não era o tempo da conjunção”. — O segundo milagre é que, enquanto à hora sexta a lua era vista, juntamente com o sol, no meio dos céus, à tarde era vista no seu lugar, isto é, no oriente, oposta ao sol. Por isso ele diz: “Novamente a vimos”, i.e., a lua, “retornar sobrenaturalmente à oposição com o sol”, de modo a ficar diametralmente oposta, tendo-se afastado do sol “à hora nona”, quando as trevas cessaram, “até a tarde”. Disto fica claro que o curso habitual das estações não foi perturbado, porque o poder divino fez com que a lua tanto se aproximasse do sol sobrenaturalmente numa ocasião inabitual, como se afastasse do sol e retornasse ao seu lugar próprio conforme a estação. O terceiro milagre foi que o eclipse do sol naturalmente começa sempre naquela parte do sol que está a ocidente e se estende para o oriente: e isto porque o movimento próprio da lua de oeste para leste é mais rápido que o do sol, e consequentemente a lua, vindo do ocidente, alcança o sol e o ultrapassa no seu curso oriental. Mas neste caso a lua já havia ultrapassado o sol, e estava distante dele pela metade do círculo celestial, estando-lhe oposta: consequentemente, teve que retornar para leste em direção ao sol, de modo a entrar em contato aparente com ele pelo oriente, e continuar numa direção ocidental. Isto é o que ele refere quando diz: “Além disso, vimos o eclipse começar a oriente e espalhar-se para a bord

Objeção 1: Pareceria que a Paixão de Cristo não operou eficientemente a nossa salvação. Pois a causa eficiente da nossa salvação é a grandeza do poder divino, segundo Is. 59,1: «Eis que a mão do Senhor não está encolhida, de modo que não possa salvar.» Mas «Cristo foi crucificado por fraqueza», como está escrito (2 Cor. 13,4). Portanto, a Paixão de Cristo não operou eficientemente a nossa salvação. Objeção 2: Além disso, nenhum agente corpóreo age eficientemente senão pelo contacto: por isso mesmo Cristo purificou o leproso tocando-o, «para mostrar que a sua carne tinha poder salvífico», como diz Crisóstomo [*Teofilacto, Enarr. in Luc.]. Mas a Paixão de Cristo não podia tocar toda a humanidade. Logo, não podia operar eficientemente a salvação de todos os homens. Objeção 3: Além disso, não parece ser coerente que o mesmo agente opere por modo de mérito e por modo de eficiência, pois quem merece espera o resultado de outrem. Ora, foi por modo de mérito que a Paixão de Cristo realizou a nossa salvação. Portanto, não foi por modo de eficiência. Ao contrário, está escrito (1 Cor. 1,18) que «a palavra da cruz, para os que se salvam, é poder de Deus.» Ora, o poder de Deus opera eficientemente a nossa salvação. Portanto, a Paixão de Cristo na cruz realizou eficientemente a nossa salvação. Respondo que há uma dupla agência eficiente: a principal e a instrumental. Ora, a causa eficiente principal da salvação do homem é Deus. Mas porque a humanidade de Cristo é o «instrumento da Divindade», como foi dito acima (Q. 43, A. 2), portanto todas as ações e sofrimentos de Cristo operam instrumentalmente em virtude da sua Divindade para a salvação dos homens. Consequentemente, então, a Paixão de Cristo realiza eficientemente a salvação do homem. Resposta à Objeção 1: A Paixão de Cristo, em relação à sua carne, está de acordo com a enfermidade que Ele assumiu, mas, em relação à Divindade, tira dela uma força infinita, segundo 1 Cor. 1,25: «A fraqueza de Deus é mais forte do que os homens»; porque a fraqueza de Cristo, enquanto Deus, tem uma força que excede todo o poder humano. Resposta à Objeção 2: A Paixão de Cristo, embora corpórea, tem, contudo, um efeito espiritual da Divindade unida; e portanto assegura a sua eficácia pelo contacto espiritual, isto é, pela fé e pelos sacramentos da fé, como diz o Apóstolo (Rom. 3,25): «Ao qual Deus propôs como propiciação, pela fé no seu sangue.» Resposta à Objeção 3: A Paixão de Cristo, conforme é comparada com a sua Divindade, opera de modo eficiente; mas enquanto é comparada com a vontade da alma de Cristo, age de modo meritório; considerada como estando na própria carne de Cristo, age por modo de satisfação, na medida em que por ela somos libertados da dívida da pena; e enquanto somos libertados da servidão da culpa, age por modo de redenção; mas enquanto somos reconciliados com Deus, age por modo de sacrifício, como se mostrará adiante (Q. 49).

Objeta-se primeiro: Parece que não era necessário que Cristo ressuscitasse. Pois Damasceno diz (De Fide Orth. iv): «Ressurreição é o levantar-se novamente de um ser animado, que se desintegrou e caiu.» Ora, Cristo não caiu pelo pecado, nem o seu corpo se dissolveu, como é manifesto pelo que foi dito acima (Q. 51, A. 3). Logo, não lhe pertence propriamente ressuscitar. Objeta-se segundo: Além disso, todo aquele que ressuscita é promovido a um estado mais elevado, pois ressuscitar é ser erguido. Mas, depois da morte, o corpo de Cristo continuou unido à Divindade; logo, não podia ser erguido a condição mais alta. Portanto, não lhe era devido ressuscitar. Objeta-se terceiro: Além disso, tudo o que sucedeu à humanidade de Cristo foi ordenado para a nossa salvação. Ora, a Paixão de Cristo bastou para a nossa salvação, pois por ela fomos livres da culpa e da pena, como é claro pelo que foi dito acima (Q. 49, A. 1, 3). Consequentemente, não era necessário que Cristo ressuscitasse dos mortos. Em contrário, está escrito (Lc 24,46): «Convinha que Cristo padecesse e ressuscitasse dos mortos.» Respondo que convinha que Cristo ressuscitasse por cinco razões. Primeiramente, para a exaltação da Justiça divina, a qual compete exaltar os que se humilham por amor de Deus, segundo Lc 1,52: «Depôs os poderosos de seus tronos e exaltou os humildes.» Por conseguinte, porque Cristo se humilhou até à morte de Cruz, por amor e obediência a Deus, convinha que fosse por Deus elevado a uma gloriosa ressurreição; por isso se diz em sua pessoa (Sl 138,2): «Conhecestes», isto é, aprovaste, «o meu assentar», i.e., a minha humilhação e Paixão, «e o meu levantar», i.e., a minha glorificação na ressurreição, como expõe a glosa. Segunda, para a instrução da nossa fé, pois a nossa crença na Divindade de Cristo é confirmada pela sua ressurreição, porque, segundo 2 Cor 13,4: «Embora tenha sido crucificado por fraqueza, vive, contudo, pelo poder de Deus.» E por isso está escrito (1 Cor 15,14): «Se Cristo não ressuscitou, vã é a nossa pregação, e também é vã a vossa fé»; e (Sl 29,10): «Que proveito há no meu sangue?», isto é, na efusão do meu sangue, «enquanto desço», como por vários graus de males, «à corrupção?» Como se respondesse: «Nenhum. Pois se eu logo não ressuscitar, mas meu corpo for corrompido, a ninguém pregarei, a ninguém ganharei», como expõe a glosa. Terceira, para elevar a nossa esperança, porque, vendo que Cristo, nossa cabeça, ressuscitou, esperamos que também nós ressuscitaremos. Por isso está escrito (1 Cor 15,12): «Ora, se se prega que Cristo ressuscitou dos mortos, como dizem alguns entre vós que não há ressurreição dos mortos?» E (Jó 19,25.27): «Eu sei», isto é, com certeza de fé, «que o meu Redentor», i.e., Cristo, «vive», tendo ressuscitado dos mortos; «e» portanto «no último dia me levantarei da terra… esta minha esperança está depositada no meu seio.» Quarta, para ordenar a vida dos fiéis: segundo Rm 6,4: «Assim como Cristo ressuscitou dos mortos pela glória do Pai, assim também nós andemos em novidade de vida»; e adiante: «Cristo, ressuscitado dos mortos, já não morre; assim também vós considerai-vos mortos para o pecado, mas vivos para Deus.» Quinta, para completar a obra da nossa salvação: porque, assim como por isso sofreu os males ao morrer para nos livrar do mal, assim foi glorificado ao ressuscitar para nos encaminhar para os bens; segundo Rm 4,25: «Foi entregue por nossos pecados e ressuscitou para nossa justificação.» Resposta à primeira objeção: Embora Cristo não tenha caído pelo pecado, caiu, contudo, pela morte, porque assim como o pecado é uma queda da justiça, também a morte é uma queda da vida; por isso as palavras de Mq 7,8 podem ser tomadas como ditas por Cristo: «Não te alegres, inimiga minha, contra mim, porque caí: levantar-me-ei.» Do mesmo modo, embora o corpo de Cristo não se tenha desintegrado voltando ao pó, a separação da sua alma e do seu corpo foi uma espécie de desintegração. Resposta à segunda objeção: A Divindade esteve unida à carne de Cristo depois da morte por união pessoal, não por união natural; assim a alma está unida ao corpo como sua forma, para constituir a natureza humana. Consequentemente, pela união do corpo e da alma, o corpo foi elevado a uma condição mais alta de natureza, mas não a um estado pessoal mais alto. Resposta à terceira objeção: A Paixão de Cristo operou a nossa salvação, propriamente falando, removendo os males; mas a Ressurreição o fez como princípio e exemplar de todos os bens.

Objeção 1: Parece que Cristo não foi a causa da Sua própria Ressurreição. Porque quem é ressuscitado por outrem não é a causa do seu próprio ressurgimento. Mas Cristo foi ressuscitado por outrem, segundo Atos 2,24: «A quem Deus ressuscitou, soltas as dores do inferno»; e Rom. 8,11: «O que ressuscitou a Jesus Cristo dentre os mortos, também vivificará os vossos corpos mortais.» Logo, Cristo não é a causa da Sua própria Ressurreição. Objeção 2: Ademais, ninguém se diz merecer, ou pedir a outrem, aquilo de que ele mesmo é a causa. Mas Cristo pela Sua Paixão mereceu a Ressurreição, como diz Agostinho (Tract. civ in Joan.): «A humildade da Paixão é a causa meritória da glória da Ressurreição.» Além disso, pediu ao Pai que fosse ressuscitado, segundo o Sl. 40,11: «Mas Vós, Senhor, tende misericórdia de mim, e levantai-me outra vez.» Portanto, Ele não foi a causa do Seu ressurgimento. Objeção 3: Ademais, como prova Damasceno (De Fide Orth. iv), não é a alma que ressuscita, mas o corpo, que é ferido pela morte. Mas o corpo não podia unir a alma a si, pois a alma é mais nobre. Portanto, o que ressuscitou em Cristo não podia ser a causa da Sua Ressurreição. Pelo contrário, diz Nosso Senhor (Jo. 10,18): «Ninguém tira a Minha alma de Mim, mas Eu a deponho, e Eu a tomo outra vez.» Ora, ressurgir não é senão tornar a tomar a alma. Logo, parece que Cristo ressurgiu pelo Seu próprio poder. Respondo que, como foi dito acima (Q[50], AA[2],3), em consequência da morte a Divindade de Cristo não foi separada da Sua alma, nem da Sua carne. Consequentemente, tanto a alma como a carne de Cristo morto podem ser consideradas de dois modos: primeiro, quanto à Sua Divindade; segundo, quanto à Sua natureza criada. Portanto, segundo a virtude da Divindade a ela unida, o corpo retomou a alma que havia deposto, e a alma retomou o corpo que havia abandonado: e assim Cristo ressuscitou pelo Seu próprio poder. E é precisamente o que está escrito (2 Cor. 13,4): «Porque, embora tenha sido crucificado por» nossa «fraqueza, contudo vive pelo poder de Deus.» Mas se consideramos o corpo e a alma de Cristo morto segundo o poder da natureza criada, eles não poderiam assim ser reunidos, mas era necessário que Cristo fosse ressuscitado por Deus. Resposta à Objeção 1: O poder divino é o mesmo que a operação do Pai e do Filho; logo, estas duas coisas são mutuamente consequentes: que Cristo foi ressuscitado pelo poder divino do Pai, e pelo Seu próprio poder. Resposta à Objeção 2: Cristo, orando, suplicou e mereceu a Sua Ressurreição como homem, e não como Deus. Resposta à Objeção 3: Segundo a sua natureza criada, o corpo de Cristo não é mais poderoso que a Sua alma; contudo, segundo o seu poder divino, é mais poderoso. Do mesmo modo, a alma, em razão da Divindade a ela unida, é mais poderosa que o corpo quanto à sua natureza criada. Consequentemente, foi pelo poder divino que o corpo e a alma mutuamente se reassumiram, mas não pelo poder da sua natureza criada.