Ef 2, 8

Objeção 1: Pareceria que os artigos de fé não aumentaram com o tempo. Porque, como diz o Apóstolo (Heb 11,1), «a fé é a substância das coisas que se esperam». Ora, as mesmas coisas devem ser esperadas em todos os tempos. Logo, em todos os tempos, as mesmas coisas devem ser cridas. Objeção 2: Ademais, o desenvolvimento se deu, nas ciências inventadas pelos homens, por causa da falta de conhecimento naqueles que as descobriram, como observa o Filósofo (Metaph. ii). Ora, a doutrina da fé não foi inventada pelos homens, mas nos foi entregue por Deus, como se afirma em Ef 2,8: «É dom de Deus». Visto que não pode haver falta de conhecimento em Deus, parece que o conhecimento das matérias da fé foi perfeito desde o princípio e não aumentou com o passar do tempo. Objeção 3: Ademais, a operação da graça procede de modo ordenado não menos que a operação da natureza. Ora, a natureza sempre começa pelas coisas perfeitas, como afirma Boécio (De Consol. iii). Portanto, parece que a operação da graça também começou pelas coisas perfeitas, de modo que aqueles que foram os primeiros a transmitir a fé a conheceram perfeitissimamente. Objeção 4: Ademais, assim como a fé de Cristo nos foi transmitida pelos apóstolos, também no Antigo Testamento o conhecimento da fé foi transmitido pelos primeiros pais aos que vieram depois, conforme Dt 32,7: «Pergunta a teu pai, e ele te declarará». Ora, os apóstolos foram instruídos plenissimamente acerca dos mistérios, pois «os receberam mais plenamente que outros, assim como os receberam mais cedo», como diz uma glosa sobre Rm 8,23: «Nós também, que temos as primícias do Espírito». Portanto, parece que o conhecimento das matérias da fé não aumentou com o passar do tempo. Ao contrário, diz Gregório (Hom. xvi in Ezech.) que «o conhecimento dos santos pais aumentou com o tempo... e quanto mais próximos estavam da vinda de nosso Salvador, mais plenamente recebiam os mistérios da salvação». Respondo que: Os artigos de fé estão para a doutrina da fé assim como os princípios evidentes por si mesmos estão para um ensinamento baseado na razão natural. Entre esses princípios há uma certa ordem, de modo que alguns estão contidos implicitamente em outros; assim, todos os princípios se reduzem, como ao seu primeiro princípio, a este: «A mesma coisa não pode ser afirmada e negada ao mesmo tempo», como afirma o Filósofo (Metaph. iv, text. 9). Do mesmo modo, todos os artigos estão contidos implicitamente em certas matérias primárias da fé, como a existência de Deus e sua providência sobre a salvação do homem, conforme Heb 11: «O que se aproxima de Deus deve crer que ele existe e é recompensador dos que o buscam». Pois a existência de Deus inclui tudo o que cremos existir em Deus eternamente, e nisso consiste nossa bem-aventurança; enquanto a crença em sua providência inclui todas aquelas coisas que Deus dispensa no tempo para a salvação do homem e que são o caminho para essa bem-aventurança; e desse modo, novamente, alguns desses artigos que se seguem destes estão contidos em outros: assim, a fé na Redenção do gênero humano inclui a crença na Encarnação de Cristo, sua Paixão e assim por diante. Portanto, devemos concluir que, quanto à substância dos artigos de fé, eles não receberam qualquer aumento com o passar do tempo; pois tudo o que os que viveram depois creram estava contido, ainda que implicitamente, na fé daqueles Pais que os precederam. Mas houve um aumento no número de artigos cridos explicitamente, pois aos que viveram em tempos posteriores foram conhecidos explicitamente alguns que não eram conhecidos explicitamente pelos que viveram antes deles. Por isso o Senhor disse a Moisés (Êx 6,2-3): «Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaac, o Deus de Jacó [*Vulg.: 'Eu sou o Senhor que apareceu a Abraão, a Isaac e a Jacó'] . . . e meu nome Adonai não lhes mostrei»; Davi também disse (Sl 118,100): «Tive entendimento acima dos antigos»; e o Apóstolo diz (Ef 3,5) que o mistério de Cristo «em outras gerações não foi conhecido, como agora foi revelado a seus santos apóstolos e profetas». Resposta à Objeção 1: Entre os homens, as mesmas coisas sempre foram esperadas de Cristo. Mas como não adquiriram esta esperança senão por Cristo, quanto mais afastados estavam de Cristo em termos de tempo, mais distantes estavam de obter o que esperavam. Por isso o Apóstolo diz (Heb 11,13): «Todos estes morreram segundo a fé, não tendo recebido as promessas, mas vendo-as de longe». Ora, quanto mais distante está uma coisa, menos distintamente é vista; por isso, aqueles que estavam próximos do advento de Cristo tiveram um conhecimento mais distinto dos bens a serem esperados. Resposta à Objeção 2: O progresso no conhecimento ocorre de dois modos. Primeiro, da parte do mestre, seja ele um ou muitos, que progride no conhecimento com o passar do tempo; e este é o tipo de progresso que ocorre nas ciências inventadas pelos homens. Segundo, da parte do aprendiz; assim, o mestre, que tem conhecimento perfeito da arte, não a transmite de uma só vez ao seu discípulo desde o início, pois ele não seria capaz de absorver tudo, mas se condescende à capacidade do discípulo e o instrui pouco a pouco. É deste modo que os homens progrediram no conhecimento da fé com o passar do tempo. Por isso o Apóstolo (Gl 3,24) compara o estado do Antigo Testamento à infância. Resposta à Objeção 3: Duas causas são necessárias antes que a geração atual possa ocorrer: um agente, a saber, e a matéria. Na ordem da causa ativa, o mais perfeito é naturalmente primeiro; e assim a natureza começa pelas coisas perfeitas, pois o imperfeito não é levado à perfeição senão por algo já perfeito. Por outro lado, na ordem da causa material, o imperfeito vem primeiro, e assim a natureza procede do imperfeito ao perfeito. Ora, na manifestação da fé, Deus é a causa ativa, tendo conhecimento perfeito desde toda a eternidade; enquanto o homem é assimilado à matéria ao receber o influxo da ação de Deus. Por isso, entre os homens, o conhecimento da fé teve que proceder da imperfeição à perfeição; e, embora alguns homens tenham sido à maneira de causas ativas, por serem doutores da fé, contudo a manifestação do Espírito é dada a tais homens para o bem comum, segundo 1 Cor 12,7; de modo que o conhecimento da fé foi transmitido aos Pais que foram instrutores na fé, na medida em que era necessário na época para a instrução do povo, quer abertamente, quer em figuras. Resposta à Objeção 4: A consumação última da graça foi efetuada por Cristo, por isso o tempo de sua vinda é chamado «tempo de plenitude [*Vulg.: 'plenitude do tempo']» (Gl 4,4). Por isso, aqueles que estavam mais próximos de Cristo, seja antes, como João Batista, seja depois, como os apóstolos, tiveram um conhecimento mais pleno dos mistérios da fé; pois mesmo quanto ao estado do homem vemos que a perfeição da idade viril vem na juventude, e que o estado de um homem é tanto mais perfeito, seja antes ou depois, quanto mais próximo está do tempo de sua juventude.

Objeção 1: Parece que a fé não é uma. Pois, assim como a fé é um dom de Deus, segundo Efésios 2,8, também a sabedoria e a ciência são enumeradas entre os dons de Deus, segundo Isaías 11,2. Ora, a sabedoria e a ciência diferem nisto: que a sabedoria é acerca das coisas eternas, e a ciência, acerca das temporais, como Agostinho afirma (De Trin. XII, 14-15). Visto que, pois, a fé é acerca das coisas eternas, e também acerca de algumas temporais, parece que a fé não é uma virtude, mas dividida em várias partes. Objeção 2: Além disso, a confissão é um ato de fé, como foi dito acima (Q. 3, art. 1). Ora, a confissão da fé não é uma e a mesma para todos: pois o que nós confessamos como passado, os antigos padres confessaram como ainda por vir, como se vê em Isaías 7,14: «Eis que uma virgem conceberá». Logo, a fé não é uma. Objeção 3: Além disso, a fé é comum a todos os crentes em Cristo. Ora, um acidente não pode estar em muitos sujeitos. Logo, todos não podem ter uma só fé. Ao contrário, o Apóstolo diz (Efésios 4,5): «Um só Senhor, uma só fé». Respondo: Se tomamos a fé como hábito, podemos considerá-la de dois modos. Primeiro, por parte do objeto, e assim há uma só fé. Porque o objeto formal da fé é a Primeira Verdade, por aderir à qual cremos tudo quanto está contido na fé. Segundo, por parte do sujeito, e assim a fé se diferencia conforme está em diversos sujeitos. Ora, é evidente que a fé, como qualquer outro hábito, recebe a sua espécie do aspecto formal de seu objeto, mas é individualizada pelo seu sujeito. Portanto, se tomamos a fé como o hábito pelo qual cremos, ela é uma especificamente, mas difere numericamente segundo os diversos sujeitos. Se, por outro lado, tomamos a fé por aquilo que é crido, então, novamente, há uma só fé, pois o que é crido por todos é uma mesma coisa; porque, embora as coisas cridas, nas quais todos concordam em crer, sejam diversas entre si, contudo todas se reduzem a uma. Resposta à objeção 1: As matérias temporais que são propostas para serem cridas não pertencem ao objeto da fé, senão em relação a algo eterno, isto é, a Primeira Verdade, como foi dito acima (Q. 1, art. 1). Logo, há uma só fé das coisas temporais e eternas. De modo diferente se passa com a sabedoria e a ciência, que consideram as matérias temporais e eternas sob seus respectivos aspectos. Resposta à objeção 2: Essa diferença de passado e futuro provém, não de alguma diferença na coisa crida, mas das diferentes relações dos crentes para com a única coisa crida, como também mencionamos acima (I-II, Q. 103, art. 4; I-II, Q. 107, art. 1, ad 1). Resposta à objeção 3: Esta objeção considera a diversidade numérica da fé.

Objeção 1: Parece que nos demônios não há fé. Com efeito, diz Agostinho (De Praedest. Sanct. v) que «a fé depende da vontade do crente»; e esta é uma vontade boa, pois por ela o homem quer crer em Deus. Ora, como se afirmou acima (I Parte, Q. 64, Art. 2, ad 5), nenhuma vontade deliberada dos demônios é boa. Logo, parece que nos demônios não há fé. Objeção 2: Ademais, a fé é um dom da graça divina, conforme Efésios 2,8: «Porque pela graça sois salvos, mediante a fé…, e isto é dom de Deus.» Ora, segundo uma glosa sobre Oseias 3,1 («Olham para deuses estranhos e amam os bagaços das uvas»), os demônios perderam os dons da graça ao pecar. Portanto, depois de pecarem, a fé não permaneceu nos demônios. Objeção 3: Além disso, a incredulidade parece ser mais grave que os outros pecados, como observa Agostinho (Tratado 89 sobre João) a respeito de João 15,22: «Se eu não viera e não lhes falara, nenhum pecado teriam; mas agora não têm desculpa do seu pecado.» Ora, o pecado de incredulidade existe em alguns homens. Consequentemente, se os demônios têm fé, alguns homens seriam culpados de um pecado mais grave que o dos demônios – o que parece insensato. Logo, nos demônios não há fé. Em contrário, está escrito (Tiago 2,19): «Também os demônios o creem e estremecem.» Respondo que, como se disse acima (Q. 1, Art. 4; Q. 2, Art. 1), o intelecto do crente dá assentimento ao que crê, não porque o veja em si mesmo ou porque o resolva em primeiros princípios por si evidentes, mas porque a sua vontade ordena ao intelecto que assinta. Ora, que a vontade mova o intelecto ao assentimento pode dever-se a duas causas. Primeiro, porque a vontade está ordenada para o bem; e, deste modo, crer é uma ação louvável. Segundo, porque o intelecto está convencido de que deve crer no que é dito, embora essa convicção não se funde em evidência objetiva. Assim, se um profeta, enquanto prega a palavra de Deus, predissesse algo e desse um sinal, ressuscitando um morto, o intelecto de uma testemunha ficaria convencido a ponto de reconhecer claramente que Deus, que não mente, estava falando – embora a própria coisa predita não fosse evidente em si mesma – e, consequentemente, a essência da fé não seria excluída. Portanto, devemos dizer que a fé é louvada no primeiro sentido nos fiéis de Cristo; e, desse modo, a fé não está nos demônios, mas apenas no segundo modo: pois eles veem muitos sinais evidentes, pelos quais reconhecem que o ensino da Igreja vem de Deus, embora não vejam as próprias coisas que a Igreja ensina, como, por exemplo, que há três Pessoas em Deus, e assim por diante. Resposta à Objeção 1: Os demônios são, de certo modo, compelidos a crer pela evidência dos sinais; por isso, a sua vontade não merece louvor por crerem. Resposta à Objeção 2: A fé, que é dom da graça, inclina o homem a crer, dando-lhe certa afeição pelo bem, mesmo quando essa fé é morta. Por conseguinte, a fé que os demônios têm não é um dom da graça; antes, são compelidos a crer pela sua natural perspicácia intelectual. Resposta à Objeção 3: O próprio fato de os sinais da fé serem tão evidentes que os demônios são compelidos a crer lhes é desagradável; de modo que a sua malícia não é de modo algum diminuída pela sua crença.

**Objeção 1:** Parece que a fé não é infundida no homem por Deus. Com efeito, diz Agostinho (De Trin. xiv) que «a ciência gera em nós a fé, e a nutre, defende e fortalece». Ora, aquelas coisas que a ciência gera em nós parecem ser adquiridas, e não infundidas. Logo, a fé não parece estar em nós por infusão divina. **Objeção 2:** Além disso, aquilo a que o homem chega pelo ouvir e pelo ver parece ser por ele adquirido. Ora, o homem chega a crer tanto vendo milagres como ouvindo os ensinamentos da fé; pois está escrito (Jo 4,53): «Conheceu o pai que era naquela mesma hora em que Jesus lhe disse: O teu filho vive; e creu ele e toda a sua casa»; e (Rm 10,17) está dito que «a fé é pelo ouvido». Logo, o homem chega à fé por a adquirir. **Objeção 3:** Além disso, aquilo que depende da vontade do homem pode ser por ele adquirido. Ora, «a fé depende da vontade do crente», segundo Agostinho (De Praedest. Sanct. v). Logo, a fé pode ser adquirida pelo homem. **Em contrário,** está escrito (Ef 2,8-9): «Pela graça sois salvos por meio da fé, e isto não vem de vós... para que ninguém se glorie... porque é dom de Deus.» **Respondo que:** Para a fé são necessárias duas coisas. Primeiro, que as coisas que são de fé sejam propostas ao homem: isto é necessário para que o homem acredite em algo explicitamente. A segunda coisa necessária para a fé é o assentimento do crente às coisas que lhe são propostas. Portanto, quanto à primeira destas, a fé deve necessariamente ser de Deus. Porque aquelas coisas que são de fé excedem a razão humana, pelo que não chegam ao conhecimento do homem, a menos que Deus as revele. A alguns, com efeito, são reveladas por Deus imediatamente, como aquelas que foram reveladas aos apóstolos e profetas; a outros, são propostas por Deus enviando pregadores da fé, segundo Rm 10,15: «Como pregarão, se não forem enviados?» Quanto à segunda, a saber, o assentimento do homem às coisas que são de fé, podemos observar uma dupla causa: uma de indução externa, como ver um milagre, ou ser persuadido por alguém a abraçar a fé; nenhuma destas é causa suficiente, pois daqueles que veem o mesmo milagre, ou que ouvem o mesmo sermão, uns creem e outros não. Logo, devemos afirmar outra causa interna, que move interiormente o homem a assentir às coisas da fé. Os pelagianos sustentaram que esta causa não era senão o livre-arbítrio do homem; e consequentemente disseram que o início da fé vem de nós mesmos, isto é, que está em nosso poder estarmos prontos a assentir às coisas que são de fé, mas que a consumação da fé vem de Deus, que nos propõe as coisas que devemos crer. Mas isto é falso, pois, assentindo o homem às coisas da fé, é elevado acima da sua natureza, o que lhe deve advir de algum princípio sobrenatural que o move interiormente; e este é Deus. Portanto, a fé, quanto ao assentimento que é o ato principal da fé, é de Deus que move interiormente o homem pela graça. **Resposta à Objeção 1:** A ciência gera e nutre a fé por meio da persuasão externa que a ciência proporciona; mas a causa principal e própria da fé é aquela que move interiormente o homem a assentir. **Resposta à Objeção 2:** Este argumento também se refere à causa que propõe exteriormente as coisas que são de fé, ou persuade o homem a crer por palavras ou obras. **Resposta à Objeção 3:** Crer depende, de fato, da vontade do crente; mas a vontade do homem precisa ser preparada por Deus com a graça, para que ele seja elevado às coisas que estão acima da sua natureza, como foi dito acima (Q[2], A[3]).