Ef 5, 1

Objeção 1: Parece que toda paixão diminui a bondade de uma ação moral. Pois tudo o que impede o juízo da razão, do qual depende a bondade do ato moral, consequentemente diminui a bondade do ato moral. Ora, toda paixão impede o juízo da razão, porque diz Salústio (Catilinária): "Todos aqueles que tomam conselho acerca de matérias duvidosas devem estar livres do ódio, da ira, da amizade e da misericórdia." Logo, a paixão diminui a bondade do ato moral. Objeção 2: Ademais, quanto mais a ação do homem é semelhante a Deus, tanto melhor é; donde o Apóstolo diz (Efésios 5,1): "Sede imitadores de Deus, como filhos amados." Ora, "Deus e os santos anjos não sentem ira quando castigam... nem misericórdia da miséria quando socorrem os infelizes", como diz Agostinho (A Cidade de Deus, IX,5). Logo, é melhor fazer tais obras sem paixão da alma do que com ela. Objeção 3: Ademais, assim como o mal moral depende da sua relação com a razão, assim também o bem moral. Ora, o mal moral é diminuído pela paixão: porque peca menos aquele que peca por paixão do que aquele que peca deliberadamente. Logo, faz melhor obra aquele que obra bem sem paixão do que aquele que obra com paixão. Ao contrário, diz Agostinho (A Cidade de Deus, IX,5) que "a paixão da misericórdia é obediente à razão, quando a misericórdia é concedida sem violar o direito, como quando os pobres são socorridos ou o penitente é perdoado." Ora, nada do que é obediente à razão diminui o bem moral. Logo, a paixão da alma não diminui o bem moral. Respondo que, assim como os estoicos sustentavam que toda paixão da alma é má, consequentemente sustentavam que toda paixão da alma diminui a bondade de um ato, pois a mistura do mal ou destrói totalmente o bem, ou o torna menos bom. E isto é verdade, de fato, se entendermos por paixões apenas os movimentos desordenados do apetite sensitivo, considerados como perturbações ou enfermidades. Mas se dermos o nome de paixões a todos os movimentos do apetite sensitivo, então pertence à perfeição do bem do homem que suas paixões sejam moderadas pela razão. Pois, visto que o bem do homem está fundado na razão como em sua raiz, esse bem será tanto mais perfeito quanto mais se estender a mais coisas pertencentes ao homem. Portanto, ninguém duvida que pertence à perfeição do bem moral que as ações dos membros externos sejam controladas pela lei da razão. Logo, visto que o apetite sensitivo pode obedecer à razão, como foi dito acima (Q. 17, A. 7), pertence à perfeição do bem moral ou humano que também as próprias paixões sejam controladas pela razão. Assim como é melhor que o homem queira o bem e o faça em seu ato externo, assim também pertence à perfeição do bem moral que o homem seja movido para o bem, não só quanto à sua vontade, mas também quanto ao seu apetite sensitivo; segundo o Salmo 83,3: "O meu coração e a minha carne exultaram pelo Deus vivo"; onde por "coração" devemos entender o apetite intelectual, e por "carne" o apetite sensitivo. Resposta à Objeção 1: As paixões da alma podem estar em dupla relação com o juízo da razão. Primeiramente, antecedentemente: e assim, porque obscurecem o juízo da razão, do qual depende a bondade do ato moral, diminuem a bondade do ato; pois é mais louvável fazer uma obra de caridade pelo juízo da razão do que pela mera paixão da misericórdia. Em segundo lugar, consequentemente: e isto de duas maneiras. Primeiro, por modo de redundância: porque, quando a parte superior da alma é intensamente movida para algo, a parte inferior também segue esse movimento; e assim a paixão que resulta em consequência, no apetite sensitivo, é sinal da intensidade da vontade, e assim indica maior bondade moral. Segundo, por modo de escolha: quando, a saber, um homem, pelo juízo da razão, escolhe ser afetado por uma paixão para agir mais prontamente com a cooperação do apetite sensitivo. E assim a paixão da alma aumenta a bondade de uma ação. Resposta à Objeção 2: Em Deus e nos anjos não há apetite sensitivo, nem tampouco membros corporais; e assim neles o bem não depende da ordenação reta das paixões ou das ações corporais, como depende em nós. Resposta à Objeção 3: A paixão que tende ao mal e precede o juízo da razão diminui o pecado; mas se for consequente em qualquer das maneiras mencionadas acima (Resposta à Obj. 1), agrava o pecado, ou então é sinal de que ele é mais grave.

Objeção 1: Pareceria que o preceito da correção fraterna não exige que uma admoestação privada preceda a denúncia. Pois, nas obras de caridade, devemos sobretudo seguir o exemplo de Deus, segundo Efésios 5,1-2: «Sede imitadores de Deus, como filhos muito amados, e andai em amor.» Ora, Deus às vezes pune um homem por um pecado sem antes o advertir em segredo. Portanto, parece que não é necessário que uma admoestação privada preceda a denúncia. Objeção 2: Além disso, segundo Agostinho (De Mendacio xv), aprendemos com os feitos dos santos como devemos entender os mandamentos da Sagrada Escritura. Ora, entre os feitos dos santos, encontramos que um pecado oculto é denunciado publicamente, sem qualquer admoestação prévia em particular. Assim, lemos (Gn 37,2) que «José acusou seus irmãos diante de seu pai de um crime gravíssimo»; e (At 5,4.9) que Pedro denunciou publicamente Ananias e Safira, que haviam secretamente «com fraude retido o preço do campo», sem antes admoestá-los em particular; nem lemos que Nosso Senhor tenha admoestado Judas em segredo antes de denunciá-lo. Portanto, o preceito não exige que a admoestação secreta preceda a denúncia pública. Objeção 3: Além disso, é mais grave acusar do que denunciar. Ora, pode-se chegar a acusar alguém publicamente sem antes admoestá-lo em segredo: pois está decidido no Decreto (Cap. Qualiter, xiv, De Accusationibus) que «nada mais deve preceder a acusação senão a inscrição». [*O acusador estava obrigado pelo Direito Romano a subscrever (se inscribere) a citação de acusação. O efeito desta subscrição ou inscrição era que o acusador se obrigava, se não conseguisse provar a acusação, a sofrer a mesma pena que o acusado teria que sofrer se fosse provado culpado.] Portanto, parece que o preceito não exige que uma admoestação secreta preceda a denúncia pública. Objeção 4: Além disso, não parece provável que os costumes observados pelos religiosos em geral sejam contrários aos preceitos de Cristo. Ora, é costume nas ordens religiosas proclamar este ou aquele por uma falta, sem qualquer admoestação secreta prévia. Portanto, parece que essa admoestação não é exigida pelo preceito. Objeção 5: Além disso, os religiosos são obrigados a obedecer aos seus prelados. Ora, um prelado às vezes ordena a todos em geral, ou a alguém em particular, que lhe digam se sabem de algo que precise de correção. Portanto, parece que são obrigados a dizer-lhe isso, mesmo antes de qualquer admoestação secreta. Logo, o preceito não exige admoestação secreta antes da denúncia pública. Ao contrário, diz Agostinho (De Verb. Dom. xvi, 4) sobre as palavras: «Repreende-o entre ti e ele somente» (Mt 18,15): «Visando à sua emenda, evitando sua desonra: pois talvez por vergonha ele começasse a defender seu pecado; e aquele que pensavas tornar melhor, tornas pior.» Ora, somos obrigados pelo preceito da caridade a cuidar para que nosso irmão não se torne pior. Portanto, a ordem da correção fraterna está sob o preceito. Respondo que, quanto à denúncia pública dos pecados, é necessário fazer uma distinção: porque os pecados podem ser públicos ou secretos. No caso dos pecados públicos, é necessário um remédio não só para o pecador, para que se torne melhor, mas também para os outros, que conhecem seu pecado, para que não se escandalizem. Por isso, tais pecados devem ser denunciados publicamente, segundo o dito do Apóstolo (1 Tm 5,20): «Aos que pecam, repreende diante de todos, para que também os outros tenham temor», o que se deve entender como referindo-se aos pecados públicos, como afirma Agostinho (De Verb. Dom. xvi, 7). Por outro lado, no caso dos pecados secretos, parecem aplicar-se as palavras de Nosso Senhor (Mt 18,15): «Se teu irmão pecar contra ti», etc. Pois, se ele pecar publicamente na presença de outros, já não peca somente contra ti, mas também contra outros a quem perturba. Contudo, uma vez que o próximo pode até mesmo se ofender com os pecados secretos de um homem, parece que devemos fazer uma distinção adicional. Pois certos pecados secretos prejudicam o próximo no corpo ou na alma, como, por exemplo, quando um homem conspira secretamente para trair sua pátria aos inimigos, ou quando um herege secretamente afasta outros homens da fé. E como aquele que assim peca em segredo não peca apenas contra ti em particular, mas também contra outros, é necessário tomar medidas para denunciá-lo imediatamente, a fim de impedi-lo de causar tal dano, a menos que por acaso estivesses firmemente convencido de que esse mal seria evitado admoestando-o secretamente. Por outro lado, há outros pecados que não prejudicam senão o pecador e a pessoa contra quem se peca, seja porque apenas ele é prejudicado pelo pecador, ou pelo menos porque só ele sabe do pecado; e então nosso único propósito deve ser socorrer nosso irmão que peca. E assim como o médico do corpo restaura o doente à saúde, se possível, sem cortar um membro, mas, se isso for inevitável, corta o membro menos indispensável para preservar a vida de todo o corpo, assim também aquele que deseja a emenda de seu irmão deve, se possível, emendá-lo no que diz respeito à sua consciência, de modo que preserve sua boa fama. Pois a boa fama é útil, em primeiro lugar, ao próprio pecador, não só nas coisas temporais, nas quais o homem sofre muitas perdas se perder sua boa fama, mas também nas espirituais, porque muitos são contidos de pecar pelo temor da desonra, de modo que, quando um homem perde sua honra, não põe freio ao seu pecado. Por isso, Jerônimo diz sobre Mt 18,15: «Se ele pecar contra ti, deves repreendê-lo em particular, para que ele não persista em seu pecado se uma vez se tornar descarado ou desavergonhado.» Em segundo lugar, devemos salvaguardar a boa fama de nosso irmão que peca, tanto porque a desonra de um leva à desonra de outros, segundo o dito de Agostinho (Ep. ad pleb. Hipponens. lxxviii): «Quando alguns daqueles que têm nome de santidade são falsamente relatados ou provados verdadeiramente como tendo feito algo errado, as pessoas, repetindo-o diligentemente, procuram fazê-lo acreditar de todos»; como também porque, quando o pecado de um homem se torna público, outros são incitados a pecar igualmente. Contudo, uma vez que a consciência deve ser preferida à boa fama, Nosso Senhor quis que denunciássemos publicamente nosso irmão e assim livrássemos sua consciência do pecado, ainda que ele perdesse sua boa fama. Portanto, é evidente que o preceito exige que uma admoestação secreta preceda a denúncia pública. Resposta à primeira objeção: Tudo o que é oculto é conhecido por Deus; por isso, os pecados ocultos estão para o juízo de Deus assim como os pecados públicos estão para o juízo dos homens. No entanto, Deus às vezes repreende os pecadores admoestando-os secretamente, por assim dizer, com uma inspiração interior, quer enquanto vigiam, quer enquanto dormem, segundo Jó 33,15-17: «Por sonho em visão noturna, quando cai sono profundo sobre os homens... então abre os ouvidos dos homens e, ensinando, os instrui no que devem aprender, para retirar o homem das coisas que faz.» Resposta à segunda objeção: Nosso Senhor, como Deus, conhecia o pecado de Judas como se fosse público; por isso, poderia tê-lo dado a conhecer imediatamente. No entanto, não o fez, mas advertiu Judas de seu pecado com palavras obscuras. O pecado de Ananias e Safira foi denunciado por Pedro, agindo como executor de Deus, por cuja revelação conhecia o pecado deles. Quanto a José, é provável que tenha advertido seus irmãos, embora a Escritura não o diga. Ou podemos dizer que o pecado era público em relação a seus irmãos, por isso é dito no plural que acusou «seus irmãos». Resposta à terceira objeção: Quando há perigo para um grande número de pessoas, essas palavras de Nosso Senhor não se aplicam, porque então teu irmão não peca somente contra ti. Resposta à quarta objeção: As proclamações feitas no capítulo dos religiosos referem-se a faltas pequenas que não afetam a boa fama de um homem; por isso, são lembretes de faltas esquecidas, antes que acusações ou denúncias. Se, porém, fossem de tal natureza que prejudicassem a boa fama de nosso irmão, seria contrário ao preceito de Nosso Senhor denunciar a falta de um irmão dessa maneira. Resposta à quinta objeção: Não se deve obedecer a um prelado contrariamente a um preceito divino, segundo At 5,29: «Importa obedecer antes a Deus do que aos homens.» Portanto, quando um prelado ordena a alguém que lhe diga algo que sabe precisar de correção, a ordem, bem entendida, apoia a salvaguarda da ordem da correção fraterna, quer a ordem seja dirigida a todos em geral, quer a alguém em particular. Se, por outro lado, um prelado desse uma ordem em expressa oposição a esta ordem instituída por Nosso Senhor, ambos pecariam, o que ordena e o que obedece, como desobedecendo ao mandamento de Nosso Senhor. Consequentemente, não se lhe deve obedecer, porque o prelado não é o juiz das coisas ocultas, mas só Deus o é; por isso, não tem poder para ordenar nada a respeito de matérias ocultas, a não ser na medida em que se tornam conhecidas por certos sinais, como por má reputação ou suspeita; nesses casos, o prelado pode ordenar, assim como um juiz, seja secular ou eclesiástico, pode obrigar um homem sob juramento a dizer a verdade.