Ex 22, 28

Objeção 1: Parece que a felicidade consiste no poder. Pois todas as coisas desejam tornar-se semelhantes a Deus, como ao seu último fim e primeiro princípio. Mas os homens que estão no poder, por causa da semelhança de poder, parecem ser os mais semelhantes a Deus; por isso também na Escritura são chamados "deuses" (Êx 22,28): "Não dirás mal dos deuses". Logo, a felicidade consiste no poder. Objeção 2: Além disso, a felicidade é o bem perfeito. Ora, a mais alta perfeição para o homem é poder governar os outros; o que pertence àqueles que estão no poder. Logo, a felicidade consiste no poder. Objeção 3: Além disso, uma vez que a felicidade é sumamente desejável, é contrária àquilo que é, acima de tudo, evitado. Ora, mais do que qualquer outra coisa, os homens evitam a servidão, que é contrária ao poder. Logo, a felicidade consiste no poder. Em contrário, a felicidade é o bem perfeito. Mas o poder é imperfeitíssimo. Pois, como diz Boécio (De Consol. iii), "o poder do homem não pode aliviar os roedores cuidados, nem evitar o espinhoso caminho da ansiedade"; e mais adiante: "Pensais vós que um homem é poderoso que está rodeado de servos, aos quais inspira temor, mas a quem teme ainda mais?" Respondo que é impossível que a felicidade consista no poder; e isto por duas razões. Primeiro, porque o poder tem a natureza de princípio, como se afirma em Metaf. V, 12, ao passo que a felicidade tem a natureza de fim último. Segundo, porque o poder tem relação com o bem e o mal; ao passo que a felicidade é o bem próprio e perfeito do homem. Por isso, antes poderia a felicidade consistir no bom uso do poder, que se dá pela virtude, do que no próprio poder. Podem-se dar agora quatro razões gerais para provar que a felicidade não consiste em nenhum dos bens exteriores acima mencionados. Primeiro, porque, sendo a felicidade o sumo bem do homem, é incompatível com qualquer mal. Ora, todos os bens referidos podem encontrar-se tanto nos bons como nos maus. Segundo, porque, sendo próprio da felicidade "satisfazer por si mesma", como se diz em Ética I, 7, uma vez adquirida a felicidade, o homem não pode carecer de nenhum bem necessário. Mas, depois de adquirir qualquer um dos bens referidos, o homem pode ainda carecer de muitos bens que lhe são necessários; por exemplo, a sabedoria, a saúde do corpo e outros semelhantes. Terceiro, porque, sendo a felicidade o bem perfeito, dela nenhum mal pode advir a ninguém. Isto não se pode dizer dos bens referidos; pois está escrito (Ecl 5,12) que "as riquezas" são às vezes "guardadas para o dano do seu dono"; e o mesmo se pode dizer dos outros três. Quarto, porque o homem é ordenado à felicidade mediante princípios que estão nele; visto que para ela é ordenado naturalmente. Ora, os quatro bens mencionados acima se devem antes a causas externas e, na maioria dos casos, à fortuna; por isso são chamados bens de fortuna. Portanto, é evidente que a felicidade de modo algum consiste nos bens referidos. Resposta à Objeção 1: O poder de Deus é a sua bondade; por isso Ele não pode usar o seu poder senão bem. Mas não é assim com os homens. Consequentemente, não basta para a felicidade do homem que ele se torne semelhante a Deus no poder, a menos que se torne semelhante a Ele também na bondade. Resposta à Objeção 2: Assim como é muito bom para um homem fazer bom uso do poder no governo de muitos, assim é muito mau se dele fizer mau uso. E assim o poder é indiferente ao bem e ao mal. Resposta à Objeção 3: A servidão é um obstáculo ao bom uso do poder; por isso os homens a evitam naturalmente; não porque o sumo bem do homem consista no poder.

Objeção 1: Parece que o pecado não é agravado pela condição da pessoa contra quem é cometido. Pois, se assim fosse, um pecado seria agravado principalmente por ser cometido contra um homem justo e santo. Porém isto não agrava um pecado: porque um homem virtuoso que suporta uma injúria com equanimidade é menos prejudicado pela injúria que lhe é feita do que outros, que, por se escandalizarem, também são feridos interiormente. Logo, a condição da pessoa contra quem um pecado é cometido não agrava o pecado. Objeção 2: Além disso, se a condição da pessoa agravasse o pecado, ainda mais o seria se a pessoa fosse próxima por parentesco, porque, como diz Cícero (Paradox. iii): «O homem que mata o seu escravo peca uma vez; o que tira a vida de seu pai peca muitas vezes.» Mas o parentesco da pessoa contra quem se peca não parece agravar o pecado, porque cada homem é mais próximo de si mesmo; e, no entanto, é menos grave prejudicar a si mesmo do que a outrem, por exemplo, matar o próprio cavalo do que o de outro, como declara o Filósofo (Ética, v, 11). Logo, o parentesco da pessoa contra quem se peca não agrava o pecado. Objeção 3: Além disso, a condição da pessoa que peca agrava um pecado principalmente por causa de sua posição ou conhecimento, segundo Sab. 6,7: «Os poderosos serão poderosamente atormentados», e Lc. 12,47: «O servo que soube a vontade de seu senhor... e não a fez... será castigado com muitos açoites.» Portanto, de igual modo, da parte da pessoa contra quem se peca, o pecado torna-se mais grave por causa de sua posição e conhecimento. Mas, aparentemente, não é um pecado mais grave infligir uma injúria a uma pessoa rica e poderosa do que a um pobre, pois «não há acepção de pessoas diante de Deus» (Cl. 3,25), segundo cujo juízo se mede a gravidade do pecado. Logo, a condição da pessoa contra quem se peca não agrava o pecado. Pelo contrário, a Sagrada Escritura censura especialmente aqueles pecados que são cometidos contra os servos de Deus. Assim está escrito (3 Reis 19,14): «Derribaram os teus altares, mataram os teus profetas à espada.» Além disso, grande censura é atribuída ao pecado cometido por um homem contra os que lhe são parentes, segundo Miquéias 7,6: «o filho desonra o pai, e a filha se levanta contra sua mãe.» Ademais, os pecados cometidos contra pessoas de alta posição são expressamente condenados: assim está escrito (Jó 34,18): «Aquele que diz ao rei: "Tu és um apóstata"; que chama os governantes de ímpios.» Logo, a condição da pessoa contra quem se peca agrava o pecado. Respondo que a pessoa contra quem se peca é, de certo modo, o objeto do pecado. Ora, foi dito acima (A[3]) que a gravidade primária de um pecado deriva do seu objeto; de modo que um pecado é considerado tanto mais grave quanto mais seu objeto é um fim principal. Mas os fins principais dos atos humanos são Deus, o próprio homem e o próximo: pois tudo o que fazemos, fazemo-lo por causa de um destes; embora um deles seja subordinado ao outro. Portanto, a maior ou menor gravidade de um pecado, em relação à pessoa contra quem se peca, pode ser considerada do lado destes três. Primeiro, do lado de Deus, a Quem o homem está mais estreitamente unido quanto mais virtuoso ou mais sagrado for para Deus: de modo que uma injúria infligida a tal pessoa redunda em Deus, segundo Zac. 2,8: «Aquele que vos toca, toca a menina do Meu olho.» Por isso, um pecado é tanto mais grave quanto é cometido contra uma pessoa mais intimamente unida a Deus por causa da santidade pessoal ou da posição oficial. Do lado do próprio homem, é evidente que ele peca tanto mais gravemente quanto mais unida a ele for a pessoa contra quem peca, seja por afinidade natural, benefício recebido ou qualquer outro vínculo; porque parece pecar contra si mesmo antes que contra o outro, e, por esta mesma razão, peca ainda mais gravemente, segundo Eclo. 14,5: «O que é mau para si mesmo, para quem será bom?» Do lado do próximo, um homem peca tanto mais gravemente quanto mais pessoas seu pecado afeta: de modo que um pecado cometido contra uma pessoa pública, por exemplo, um príncipe soberano que representa todo o povo, é mais grave do que um pecado cometido contra uma pessoa privada; por isso é expressamente proibido (Êx. 22,28): «Não amaldiçoarás o príncipe do teu povo.» De igual modo, parece que uma injúria feita a uma pessoa de destaque é ainda mais grave, por causa do escândalo e da perturbação que causaria entre muitas pessoas. Resposta à primeira objeção: Aquele que inflige uma injúria a uma pessoa virtuosa, quanto a si, perturba-a interna e externamente; mas o fato de esta não ser perturbada interiormente deve-se à sua bondade, o que não atenua o pecado do injuriador. Resposta à segunda objeção: A injúria que um homem inflige a si mesmo naquelas coisas que estão sujeitas ao domínio de sua vontade, por exemplo, seus bens, é menos pecaminosa do que se fosse infligida a outrem, porque ele o faz por sua própria vontade; mas naquelas coisas que não estão sujeitas ao domínio de sua vontade, como os bens naturais e espirituais, é pecado mais grave infligir uma injúria a si mesmo: pois é mais grave que um homem se mate do que mate a outro. Contudo, visto que as coisas pertencentes ao próximo não estão sujeitas ao domínio de nossa vontade, o argumento não prova, no que diz respeito a injúrias feitas a tais coisas, que seja menos grave pecar a seu respeito, a menos que o próximo esteja disposto ou o aprove. Resposta à terceira objeção: Não há acepção de pessoas se Deus pune mais severamente aqueles que pecam contra uma pessoa de posição mais elevada; pois isto se faz porque tal injúria redunda em dano para muitos.