Hb 11, 1

Objecção 1: Parece que o objecto da fé é algo visto. Pois Nosso Senhor disse a Tomé (Jo. 20,29): «Porque me viste, Tomé, creste.» Logo, a visão e a fé têm o mesmo objecto. Objecção 2: Além disso, o Apóstolo, falando do conhecimento da fé, diz (1 Cor. 13,12): «Vemos agora por espelho em enigma.» Logo, o que se crê é visto. Objecção 3: Além disso, a fé é uma luz espiritual. Ora, sob toda luz algo se vê. Logo, a fé é de coisas vistas. Objecção 4: Além disso, «Todo sentido é uma espécie de visão», como diz Agostinho (De Verb. Domini, Serm. xxxiii). Ora, a fé é de coisas ouvidas, segundo Rom. 10,17: «A fé... vem pelo ouvir.» Logo, a fé é de coisas vistas. Em contrário, o Apóstolo diz (Heb. 11,1) que «a fé é o argumento das coisas que não aparecem.» Respondo que a fé implica o assentimento do intelecto àquilo que se crê. Ora, o intelecto assente a algo de dois modos. Primeiro, sendo movido a assentir pelo seu próprio objecto, que é conhecido ou por si mesmo (como no caso dos primeiros princípios, que são tidos pelo hábito do entendimento), ou por meio de algo já conhecido (como no caso das conclusões, que são tidas pelo hábito da ciência). Segundo, o intelecto assente a algo, não sendo suficientemente movido a este assentimento pelo seu objecto próprio, mas por um acto de escolha, pelo qual se volta voluntariamente para uma parte em vez da outra: e se isto for acompanhado de dúvida ou receio da parte contrária, haverá opinião; ao passo que, se houver certeza e nenhum receio da outra parte, haverá fé. Ora, dizem-se vistas aquelas coisas que, por si mesmas, movem o intelecto ou os sentidos ao conhecimento delas. Por onde é evidente que nem a fé nem a opinião podem ser de coisas vistas, quer pelos sentidos, quer pelo intelecto. Resposta à primeira objecção: Tomé «viu uma coisa, e creu outra» [*São Gregório: Hom. xxvi in Evang.]: viu o Homem, e crendo que Ele era Deus, fez profissão da sua fé, dizendo: «Senhor meu e Deus meu.» Resposta à segunda objecção: As coisas que caem sob a fé podem considerar-se de dois modos. Primeiro, em particular; e assim não podem ser vistas e cridas ao mesmo tempo, como se mostrou acima. Segundo, em geral, isto é, sob a razão comum de credibilidade; e deste modo são vistas pelo crente. Pois ele não creria a menos que, pela evidência dos sinais ou de algo semelhante, visse que deviam ser cridas. Resposta à terceira objecção: A luz da fé faz-nos ver o que cremos. Pois assim como, pelos hábitos das outras virtudes, o homem vê o que lhe convém segundo esse hábito, assim, pelo hábito da fé, a mente humana é dirigida a assentir àquelas coisas que convêm a uma fé recta, e não a assentir a outras. Resposta à quarta objecção: O ouvido é das palavras que significam o que é de fé, mas não das próprias coisas que se crêem; donde não se segue que essas coisas sejam vistas.

Objeção 1: Pareceria que os artigos de fé não aumentaram com o tempo. Porque, como diz o Apóstolo (Heb 11,1), «a fé é a substância das coisas que se esperam». Ora, as mesmas coisas devem ser esperadas em todos os tempos. Logo, em todos os tempos, as mesmas coisas devem ser cridas. Objeção 2: Ademais, o desenvolvimento se deu, nas ciências inventadas pelos homens, por causa da falta de conhecimento naqueles que as descobriram, como observa o Filósofo (Metaph. ii). Ora, a doutrina da fé não foi inventada pelos homens, mas nos foi entregue por Deus, como se afirma em Ef 2,8: «É dom de Deus». Visto que não pode haver falta de conhecimento em Deus, parece que o conhecimento das matérias da fé foi perfeito desde o princípio e não aumentou com o passar do tempo. Objeção 3: Ademais, a operação da graça procede de modo ordenado não menos que a operação da natureza. Ora, a natureza sempre começa pelas coisas perfeitas, como afirma Boécio (De Consol. iii). Portanto, parece que a operação da graça também começou pelas coisas perfeitas, de modo que aqueles que foram os primeiros a transmitir a fé a conheceram perfeitissimamente. Objeção 4: Ademais, assim como a fé de Cristo nos foi transmitida pelos apóstolos, também no Antigo Testamento o conhecimento da fé foi transmitido pelos primeiros pais aos que vieram depois, conforme Dt 32,7: «Pergunta a teu pai, e ele te declarará». Ora, os apóstolos foram instruídos plenissimamente acerca dos mistérios, pois «os receberam mais plenamente que outros, assim como os receberam mais cedo», como diz uma glosa sobre Rm 8,23: «Nós também, que temos as primícias do Espírito». Portanto, parece que o conhecimento das matérias da fé não aumentou com o passar do tempo. Ao contrário, diz Gregório (Hom. xvi in Ezech.) que «o conhecimento dos santos pais aumentou com o tempo... e quanto mais próximos estavam da vinda de nosso Salvador, mais plenamente recebiam os mistérios da salvação». Respondo que: Os artigos de fé estão para a doutrina da fé assim como os princípios evidentes por si mesmos estão para um ensinamento baseado na razão natural. Entre esses princípios há uma certa ordem, de modo que alguns estão contidos implicitamente em outros; assim, todos os princípios se reduzem, como ao seu primeiro princípio, a este: «A mesma coisa não pode ser afirmada e negada ao mesmo tempo», como afirma o Filósofo (Metaph. iv, text. 9). Do mesmo modo, todos os artigos estão contidos implicitamente em certas matérias primárias da fé, como a existência de Deus e sua providência sobre a salvação do homem, conforme Heb 11: «O que se aproxima de Deus deve crer que ele existe e é recompensador dos que o buscam». Pois a existência de Deus inclui tudo o que cremos existir em Deus eternamente, e nisso consiste nossa bem-aventurança; enquanto a crença em sua providência inclui todas aquelas coisas que Deus dispensa no tempo para a salvação do homem e que são o caminho para essa bem-aventurança; e desse modo, novamente, alguns desses artigos que se seguem destes estão contidos em outros: assim, a fé na Redenção do gênero humano inclui a crença na Encarnação de Cristo, sua Paixão e assim por diante. Portanto, devemos concluir que, quanto à substância dos artigos de fé, eles não receberam qualquer aumento com o passar do tempo; pois tudo o que os que viveram depois creram estava contido, ainda que implicitamente, na fé daqueles Pais que os precederam. Mas houve um aumento no número de artigos cridos explicitamente, pois aos que viveram em tempos posteriores foram conhecidos explicitamente alguns que não eram conhecidos explicitamente pelos que viveram antes deles. Por isso o Senhor disse a Moisés (Êx 6,2-3): «Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaac, o Deus de Jacó [*Vulg.: 'Eu sou o Senhor que apareceu a Abraão, a Isaac e a Jacó'] . . . e meu nome Adonai não lhes mostrei»; Davi também disse (Sl 118,100): «Tive entendimento acima dos antigos»; e o Apóstolo diz (Ef 3,5) que o mistério de Cristo «em outras gerações não foi conhecido, como agora foi revelado a seus santos apóstolos e profetas». Resposta à Objeção 1: Entre os homens, as mesmas coisas sempre foram esperadas de Cristo. Mas como não adquiriram esta esperança senão por Cristo, quanto mais afastados estavam de Cristo em termos de tempo, mais distantes estavam de obter o que esperavam. Por isso o Apóstolo diz (Heb 11,13): «Todos estes morreram segundo a fé, não tendo recebido as promessas, mas vendo-as de longe». Ora, quanto mais distante está uma coisa, menos distintamente é vista; por isso, aqueles que estavam próximos do advento de Cristo tiveram um conhecimento mais distinto dos bens a serem esperados. Resposta à Objeção 2: O progresso no conhecimento ocorre de dois modos. Primeiro, da parte do mestre, seja ele um ou muitos, que progride no conhecimento com o passar do tempo; e este é o tipo de progresso que ocorre nas ciências inventadas pelos homens. Segundo, da parte do aprendiz; assim, o mestre, que tem conhecimento perfeito da arte, não a transmite de uma só vez ao seu discípulo desde o início, pois ele não seria capaz de absorver tudo, mas se condescende à capacidade do discípulo e o instrui pouco a pouco. É deste modo que os homens progrediram no conhecimento da fé com o passar do tempo. Por isso o Apóstolo (Gl 3,24) compara o estado do Antigo Testamento à infância. Resposta à Objeção 3: Duas causas são necessárias antes que a geração atual possa ocorrer: um agente, a saber, e a matéria. Na ordem da causa ativa, o mais perfeito é naturalmente primeiro; e assim a natureza começa pelas coisas perfeitas, pois o imperfeito não é levado à perfeição senão por algo já perfeito. Por outro lado, na ordem da causa material, o imperfeito vem primeiro, e assim a natureza procede do imperfeito ao perfeito. Ora, na manifestação da fé, Deus é a causa ativa, tendo conhecimento perfeito desde toda a eternidade; enquanto o homem é assimilado à matéria ao receber o influxo da ação de Deus. Por isso, entre os homens, o conhecimento da fé teve que proceder da imperfeição à perfeição; e, embora alguns homens tenham sido à maneira de causas ativas, por serem doutores da fé, contudo a manifestação do Espírito é dada a tais homens para o bem comum, segundo 1 Cor 12,7; de modo que o conhecimento da fé foi transmitido aos Pais que foram instrutores na fé, na medida em que era necessário na época para a instrução do povo, quer abertamente, quer em figuras. Resposta à Objeção 4: A consumação última da graça foi efetuada por Cristo, por isso o tempo de sua vinda é chamado «tempo de plenitude [*Vulg.: 'plenitude do tempo']» (Gl 4,4). Por isso, aqueles que estavam mais próximos de Cristo, seja antes, como João Batista, seja depois, como os apóstolos, tiveram um conhecimento mais pleno dos mistérios da fé; pois mesmo quanto ao estado do homem vemos que a perfeição da idade viril vem na juventude, e que o estado de um homem é tanto mais perfeito, seja antes ou depois, quanto mais próximo está do tempo de sua juventude.

Objeção 1: Parece que a existência de Deus não pode ser demonstrada. Porque é artigo de fé que Deus existe. Ora, o que é de fé não pode ser demonstrado, porque a demonstração produz conhecimento científico; ao passo que a fé é das coisas que não se veem (Heb. 11,1). Logo, não se pode demonstrar que Deus existe. Objeção 2: Além disso, a essência é o termo médio da demonstração. Mas não podemos conhecer em que consiste a essência de Deus, mas somente em que não consiste; como diz Damasco (De Fide Orth. i, 4). Logo, não podemos demonstrar que Deus existe. Objeção 3: Além disso, se a existência de Deus fosse demonstrada, isso só poderia ser a partir de seus efeitos. Mas os seus efeitos não lhe são proporcionados, visto que Ele é infinito e seus efeitos são finitos; e entre o finito e o infinito não há proporção. Logo, visto que uma causa não pode ser demonstrada por um efeito que não lhe seja proporcionado, parece que a existência de Deus não pode ser demonstrada. Em contrário, o Apóstolo diz: "As coisas invisíveis dele são claramente vistas, sendo entendidas pelas coisas que são criadas" (Rm 1,20). Ora, isso não seria assim a menos que a existência de Deus pudesse ser demonstrada através das coisas que são criadas; porque a primeira coisa que devemos conhecer de algo é se ele existe. Respondo que a demonstração pode ser feita de dois modos: um é através da causa, e se chama "a priori", e este é argumentar a partir do que é anterior absolutamente. O outro é através do efeito, e se chama demonstração "a posteriori"; este é argumentar a partir do que é anterior apenas relativamente a nós. Quando um efeito é mais conhecido para nós do que a sua causa, a partir do efeito procedemos ao conhecimento da causa. E a partir de qualquer efeito pode ser demonstrada a existência de sua própria causa, desde que os seus efeitos sejam mais conhecidos para nós; porque, como todo efeito depende de sua causa, se o efeito existe, a causa deve preexistir. Portanto, a existência de Deus, na medida em que não é evidente por si mesma para nós, pode ser demonstrada a partir daqueles seus efeitos que nos são conhecidos. Resposta à primeira objeção: A existência de Deus e outras verdades semelhantes acerca de Deus, que podem ser conhecidas pela razão natural, não são artigos de fé, mas são preâmbulos aos artigos; porque a fé pressupõe o conhecimento natural, assim como a graça pressupõe a natureza, e a perfeição supõe algo que pode ser aperfeiçoado. Contudo, nada impede que um homem, que não pode compreender uma prova, aceite, como questão de fé, algo que em si mesmo é capaz de ser conhecido cientificamente e demonstrado. Resposta à segunda objeção: Quando a existência de uma causa é demonstrada a partir de um efeito, este efeito assume o lugar da definição da causa na prova da existência da causa. Isso se dá especialmente em relação a Deus, porque, para provar a existência de algo, é necessário aceitar como termo médio o significado da palavra, e não sua essência, pois a questão de sua essência segue a questão de sua existência. Ora, os nomes dados a Deus são derivados de seus efeitos; consequentemente, ao demonstrar a existência de Deus a partir de seus efeitos, podemos tomar como termo médio o significado da palavra "Deus". Resposta à terceira objeção: A partir de efeitos não proporcionados à causa não se pode obter conhecimento perfeito dessa causa. Contudo, a partir de qualquer efeito pode ser claramente demonstrada a existência da causa, e assim podemos demonstrar a existência de Deus a partir de seus efeitos; embora a partir deles não possamos conhecer perfeitamente Deus como Ele é em sua essência.

Objeção 1: Parece que o Apóstolo dá uma definição inadequada da fé (Heb. 11,1) quando diz: «A fé é a substância das coisas que se esperam, a evidência das coisas que não aparecem.» Pois nenhuma qualidade é uma substância; ora, a fé é uma qualidade, visto que é uma virtude teologal, como foi dito acima (FS, Q[62], A[3]). Logo, não é uma substância. Objeção 2: Além disso, diferentes virtudes têm diferentes objetos. Ora, as coisas que se esperam são o objeto da esperança. Logo, não deveriam ser incluídas na definição da fé, como se fossem seu objeto. Objeção 3: Além disso, a fé é aperfeiçoada pela caridade mais do que pela esperança, pois a caridade é a forma da fé, como adiante se dirá (A[3]). Logo, a definição da fé deveria ter incluído a coisa amada em vez da coisa esperada. Objeção 4: Além disso, a mesma coisa não deve ser colocada em gêneros diferentes. Ora, «substância» e «evidência» são gêneros diferentes, e nenhum é subalterno ao outro. Logo, é inadequado afirmar que a fé é tanto «substância» quanto «evidência». Objeção 5: Além disso, a evidência manifesta a verdade do assunto para o qual é aduzida. Ora, diz-se que uma coisa é aparente quando sua verdade já é manifesta. Logo, parece implicar uma contradição falar de «evidência das coisas que não aparecem»; e assim a fé é definida inadequadamente. Em contrário, a autoridade do Apóstolo é suficiente. Respondo que, embora alguns digam que as palavras acima do Apóstolo não são uma definição da fé, contudo, se considerarmos a matéria corretamente, esta definição não deixa de lado nenhum dos pontos em relação aos quais a fé pode ser definida, ainda que as próprias palavras não estejam dispostas em forma de definição, assim como os filósofos tocam os princípios do silogismo sem empregar a forma silogística. Para tornar isto claro, devemos observar que, como os hábitos são conhecidos pelos seus atos, e os atos pelos seus objetos, a fé, sendo um hábito, deve ser definida pelo seu ato próprio em relação ao seu objeto próprio. Ora, o ato da fé é crer, como foi dito acima (Q[2], AA[2],3), ato este do intelecto determinado a um objeto por mandato da vontade. Por conseguinte, o ato da fé se relaciona tanto com o objeto da vontade, isto é, o bem e o fim, quanto com o objeto do intelecto, isto é, o verdadeiro. E porque a fé, por ser uma virtude teologal, como foi dito acima (FS, Q[62], A[2]), tem um mesmo objeto e fim, seu objeto e fim devem, necessariamente, ser proporcionais entre si. Ora, já foi dito (Q[1], AA[1],4) que o objeto da fé é a Primeira Verdade, enquanto não vista, e tudo o que nela cremos por causa dela; de modo que, necessariamente, é sob o aspecto de algo não visto que a Primeira Verdade é o fim do ato de fé, aspecto este que é o de uma coisa esperada, segundo o Apóstolo (Rom. 8,25): «Esperamos aquilo que não vemos»; porque ver a verdade é possuí-la. Ora, ninguém espera o que já tem, mas o que não tem, como foi dito acima (FS, Q[67], A[4]). Portanto, a relação do ato de fé com o seu fim, que é o objeto da vontade, é indicada pelas palavras: «A fé é a substância das coisas que se esperam». Pois costumamos chamar de substância o primeiro princípio de uma coisa, especialmente quando toda a coisa subsequente está contida virtualmente no primeiro princípio; por exemplo, poderíamos dizer que os primeiros princípios evidentes por si são a substância da ciência, porque, a saber, estes princípios são em nós os primeiros começos da ciência, cuja totalidade está neles contida virtualmente. Deste modo, então, a fé é dita ser a «substância das coisas que se esperam», pela razão de que em nós o primeiro começo das coisas que se esperam é produzido pelo assentimento da fé, o qual contém virtualmente todas as coisas que se esperam. Porque esperamos ser feitos felizes mediante a visão da verdade desvelada à qual a nossa fé se apega, como se tornou evidente quando falamos da felicidade (FS, Q[3], A[8]; FS, Q[4], A[3]). A relação do ato de fé com o objeto do intelecto, considerado como objeto da fé, é indicada pelas palavras «evidência das coisas que não aparecem», onde «evidência» é tomada pelo resultado da evidência. Pois a evidência induz o intelecto a aderir a uma verdade; por isso a firme adesão do intelecto à verdade não aparente da fé é aqui chamada de «evidência». Daí outra leitura trazer «convicção», porque, a saber, o intelecto do crente é convencido pela autoridade divina a assentir ao que não vê. Portanto, se alguém quiser reduzir as palavras acima à forma de uma definição, pode dizer que «a fé é um hábito da mente, pelo qual a vida eterna é começada em nós, fazendo o intelecto assentir ao que não é aparente». Deste modo, a fé é distinguida de todas as outras coisas pertencentes ao intelecto. Pois quando a descrevemos como «evidência», distinguimo-la da opinião, suspeita e dúvida, que não fazem o intelecto aderir firmemente a nada; quando prosseguimos dizendo «das coisas que não aparecem», distinguimo-la da ciência e do entendimento, cujo objeto é algo aparente; e quando dizemos que ela é «a substância das coisas que se esperam», distinguimos a virtude da fé da fé comumente chamada, que não tem referência à beatitude que esperamos. Quaisquer outras definições que sejam dadas da fé são explicações desta dada pelo Apóstolo. Pois quando Agostinho diz (Tract. xl in Joan.; QQ. Evang. ii, qu. 39) que «a fé é uma virtude pela qual cremos no que não vemos», e quando Damasco diz (De Fide Orth. iv, 11) que «a fé é um assentimento sem investigação», e quando outros dizem que «a fé é aquela certeza da mente acerca das coisas ausentes que supera a opinião, mas fica aquém da ciência», todos estes se reduzem ao mesmo que as palavras do Apóstolo: «Evidência das coisas que não aparecem»; e quando Dionísio diz (Div. Nom. vii) que «a fé é o fundamento sólido do crente, estabelecendo-o na verdade e manifestando a verdade nele», vem a dar no mesmo que «substância das coisas que se esperam». Resposta à Objeção 1: «Substância» aqui não significa o gênero supremo coordenado com os outros gêneros, mas aquela semelhança com a substância que se encontra em cada gênero, na medida em que o primeiro em um gênero contém os outros virtualmente e é dito ser sua substância. Resposta à Objeção 2: Visto que a fé pertence ao intelecto enquanto comandado pela vontade, ela deve necessariamente ser dirigida, como a seu fim, aos objetos das virtudes que aperfeiçoam a vontade, entre as quais está a esperança, como adiante provaremos (Q[18], A[1]). Por esta razão, a definição da fé inclui o objeto da esperança. Resposta à Objeção 3: O amor pode ser do visto e do não visto, do presente e do ausente. Consequentemente, uma coisa amada não é tão adequada à fé como uma coisa esperada, pois a esperança é sempre do ausente e do não visto. Resposta à Objeção 4: «Substância» e «evidência», como incluídas na definição da fé, não denotam vários gêneros da fé, nem atos diferentes, mas relações diferentes de um ato a objetos diferentes, como é claro pelo que foi dito. Resposta à Objeção 5: A evidência tomada dos princípios próprios de uma coisa a torna aparente, ao passo que a evidência tomada da autoridade divina não torna uma coisa aparente em si mesma, e tal é a evidência a que se refere a definição da fé.

Objeção 1: Parece que a fé não é a primeira das virtudes. Pois uma glosa sobre Lc 12,4: «Digo-vos, amigos meus», diz que a fortaleza é o fundamento da fé. Ora, o fundamento precede aquilo que sobre ele é fundado. Logo a fé não é a primeira das virtudes. Objeção 2: Além disso, uma glosa sobre o Salmo 36: «Não sejas emulador», diz que a esperança «conduz à fé». Ora, a esperança é uma virtude, como adiante se dirá (Q. 17, A. 1). Logo a fé não é a primeira das virtudes. Objeção 3: Além disso, foi dito acima (A. 2) que o intelecto do crente é movido, por obediência a Deus, a assentir às matérias da fé. Ora, a obediência também é uma virtude. Logo a fé não é a primeira das virtudes. Objeção 4: Além disso, não a fé morta, mas a fé viva é o fundamento, como nota uma glosa sobre 1 Cor 3,11 [*Agostinho, De Fide et Oper. xvi]. Ora, a fé é formada pela caridade, como acima se disse (A. 3). Logo é por causa da caridade que a fé é o fundamento: de modo que a caridade é ainda mais fundamento do que a fé (pois o fundamento é a primeira parte do edifício) e, consequentemente, parece preceder a fé. Objeção 5: Além disso, a ordem dos hábitos toma-se da ordem dos atos. Ora, no ato de fé, o ato da vontade, que é aperfeiçoado pela caridade, precede o ato do intelecto, que é aperfeiçoado pela fé, como a causa que precede o seu efeito. Logo a caridade precede a fé. Logo a fé não é a primeira das virtudes. Ao contrário, o Apóstolo diz (Heb 11,1) que «a fé é a substância das coisas que se esperam». Ora, a substância de uma coisa é o que vem primeiro. Logo a fé é a primeira entre as virtudes. Respondo que: Uma coisa pode preceder a outra de dois modos: primeiro, por sua própria natureza; segundo, por acidente. A fé, por sua própria natureza, precede todas as outras virtudes. Pois, sendo o fim o princípio nas coisas da ação, como se disse acima (FS, Q. 13, A. 3; FS, Q. 34, A. 4, ad 1), as virtudes teologais, cujo objeto é o fim último, devem necessariamente preceder todas as outras. Além disso, o fim último deve necessariamente estar presente ao intelecto antes de estar presente à vontade, pois a vontade não tem inclinação para coisa alguma senão na medida em que é apreendida pelo intelecto. Portanto, como o fim último está presente na vontade pela esperança e pela caridade, e no intelecto pela fé, a primeira de todas as virtudes deve necessariamente ser a fé, porque o conhecimento natural não pode alcançar a Deus como objeto da bem-aventurança celeste, que é o aspecto sob o qual a esperança e a caridade tendem para Ele. Por outro lado, algumas virtudes podem preceder a fé acidentalmente. Pois uma causa acidental precede o seu efeito acidentalmente. Ora, o que remove um obstáculo é uma espécie de causa acidental, segundo o Filósofo (Fís. viii, 4); e neste sentido certas virtudes podem ser ditas preceder a fé acidentalmente, na medida em que removem obstáculos à crença. Assim, a fortaleza remove o temor desordenado que impede a fé; a humildade remove a soberba, pela qual o homem recusa submeter-se à verdade da fé. O mesmo se pode dizer de algumas outras virtudes, embora não haja virtudes verdadeiras, a menos que a fé seja pressuposta, como afirma Agostinho (Contra Juliano, iv, 3). Isto basta para a Resposta à Primeira Objeção. Resposta à Objeção 2: A esperança não pode conduzir à fé absolutamente. Pois não se pode esperar alcançar a felicidade eterna, a menos que se acredite nisso possível, visto que a esperança não tende ao impossível, como se disse acima (FS, Q. 40, A. 1). Contudo, é possível que alguém seja levado pela esperança a perseverar na fé, ou a manter-se firmemente na fé; e é neste sentido que se diz que a esperança conduz à fé. Resposta à Objeção 3: A obediência é dupla: pois por vezes denota a inclinação da vontade para cumprir os mandamentos de Deus. Deste modo não é uma virtude especial, mas é uma condição geral de toda virtude, pois todos os atos de virtude caem sob os preceitos da lei divina, como se disse acima (FS, Q. 100, A. 2); e assim é necessária para a fé. De outro modo, a obediência denota uma inclinação para cumprir os mandamentos considerados como um dever. Deste modo é uma virtude especial e uma parte da justiça: pois o homem cumpre seu dever para com seu superior quando lhe obedece; e assim a obediência segue a fé, pela qual o homem sabe que Deus é seu superior, a quem deve obedecer. Resposta à Objeção 4: Para ser fundamento, uma coisa requer não apenas vir em primeiro lugar, mas também estar conectada com as outras partes do edifício, pois o edifício não estaria fundado sobre ela a menos que as outras partes aderissem a ela. Ora, o vínculo de união do edifício espiritual é a caridade, segundo Cl 3,14: «Sobre todas estas coisas, porém, tende a caridade, que é o vínculo da perfeição.» Consequentemente, a fé sem caridade não pode ser o fundamento; e, no entanto, não se segue que a caridade preceda a fé. Resposta à Objeção 5: Algum ato da vontade é exigido antes da fé, mas não um ato da vontade vivificado pela caridade. Este último ato pressupõe a fé, porque a vontade não pode tender para Deus com amor perfeito, a menos que o intelecto possua reta fé acerca d'Ele.

**Artigo 3 – Se houve fé em Cristo.** **Objeção 1:** Parece que houve fé em Cristo. Pois a fé é virtude mais nobre que as virtudes morais, como a temperança e a liberalidade. Ora, estas existiam em Cristo, como se afirmou acima (a. 2). Logo, com muito mais razão houve fé n’Ele. **Objeção 2:** Ademais, Cristo não ensinou virtudes que Ele mesmo não possuísse, conforme Atos 1,1: “Jesus começou a fazer e a ensinar”. Mas de Cristo se diz (Heb. 12,2) que Ele é “o autor e consumador da nossa fé”. Logo, houve fé n’Ele antes de todos os outros. **Objeção 3:** Além disso, tudo o que é imperfeito é excluído dos bem-aventurados. Ora, nos bem-aventurados há fé; pois sobre Rom. 1,17: “A justiça de Deus se revela nele de fé em fé”, uma glosa diz: “Da fé das palavras e da esperança para a fé das coisas e da visão”. Portanto, parece que também em Cristo houve fé, já que ela nada implica de imperfeito. **Em sentido contrário,** está escrito (Heb. 11,1): “A fé é a evidência das coisas que não aparecem”. Ora, nada havia que não aparecesse a Cristo, segundo o que Pedro Lhe disse (Jo. 21,17): “Tu sabes todas as coisas”. Logo, não houve fé em Cristo. **Respondo que,** como se disse acima (II-II, q. 1, a. 4), o objeto da fé é uma coisa divina não vista. Ora, o hábito da virtude, como todo hábito, recebe sua espécie do objeto. Portanto, se negarmos que a coisa divina não era vista, excluímos a própria essência da fé. Ora, desde o primeiro instante de Sua conceição, Cristo via plenamente a Essência de Deus, como se tornará claro (q. 34, a. 1). Logo, não podia haver fé n’Ele. **Resposta à objeção 1:** A fé é virtude mais nobre que as virtudes morais, porquanto tem por objeto matéria mais nobre; contudo, implica certo defeito quanto a essa matéria; e esse defeito não estava em Cristo. E por isso não pôde haver fé n’Ele, embora as virtudes morais existissem n’Ele, pois, por sua natureza, não implicam defeito quanto à sua matéria. **Resposta à objeção 2:** O mérito da fé consiste nisto: que o homem, por obediência, dá assentimento ao que não vê, segundo Rom. 1,5: “Para a obediência da fé em todas as nações por amor do Seu nome”. Ora, Cristo teve obediência perfeitíssima a Deus, conforme Fil. 2,8: “Tornando-Se obediente até à morte”. E por isso não ensinou nada relativo ao mérito que Ele mesmo não cumprisse mais perfeitamente. **Resposta à objeção 3:** Como diz a glosa no mesmo lugar, fé é aquela “pela qual se crê nas coisas que não são vistas”. Mas a fé nas coisas vistas é assim chamada impropriamente, e apenas por certa semelhança quanto à certeza e firmeza do assentimento.

Objeção 1: Parece que a esperança precede a fé. Porque uma glosa sobre o Salmo 36,3: "Confia no Senhor e faze o bem", diz: "A esperança é a entrada da fé e o início da salvação." Ora, a salvação é pela fé, pela qual somos justificados. Logo, a esperança precede a fé. Objeção 2: Ademais, o que está incluído numa definição deve preceder a coisa definida e ser mais conhecido. Ora, a esperança está incluída na definição de fé (Hebreus 11,1): "A fé é a substância das coisas que se esperam." Logo, a esperança precede a fé. Objeção 3: Ademais, a esperança precede o ato meritório, pois o Apóstolo diz (1 Coríntios 9,10): "O que lavra, deve lavrar com esperança... de receber o fruto." Ora, o ato de fé é meritório. Logo, a esperança precede a fé. Em sentido contrário, está escrito (Mateus 1,2): "Abraão gerou a Isaac", isto é, "a fé gerou a esperança", segundo uma glosa. Respondo que, absolutamente falando, a fé precede a esperança. Pois o objeto da esperança é um bem futuro, árduo, mas possível de obter. Para que esperemos, é necessário que o objeto da esperança nos seja proposto como possível. Ora, o objeto da esperança é, de um modo, a bem-aventurança eterna, e de outro modo, o auxílio divino, como foi explicado acima (A[2]; A[6], ad 3): e ambos nos são propostos pela fé, pela qual chegamos a saber que podemos obter a vida eterna e que para este fim o auxílio divino está disponível para nós, segundo Hebreus 11,6: "O que se aproxima de Deus deve crer que Ele existe e que é recompensador dos que O buscam." Portanto, é evidente que a fé precede a esperança. Resposta à Objeção 1: Como a mesma glosa observa mais adiante, a "esperança" é chamada "entrada" da fé, isto é, da coisa crida, porque pela esperança entramos para ver o que cremos. Ou podemos responder que é chamada "entrada da fé", porque por ela o homem começa a ser estabelecido e aperfeiçoado na fé. Resposta à Objeção 2: A coisa a ser esperada está incluída na definição de fé, porque o objeto próprio da fé é algo não aparente em si mesmo. Portanto, foi necessário expressá-la por uma circunlocução, mediante algo que resulta da fé. Resposta à Objeção 3: A esperança não precede todo ato meritório; mas basta que o acompanhe ou o siga.