Santo Thomas Aquinas
Objeção 1: Parece que o Filho de Deus não devia ter assumido a natureza humana com defeitos corporais. Pois assim como a sua alma está unida pessoalmente ao Verbo de Deus, assim também o seu corpo. Mas a alma de Cristo possuía toda perfeição, tanto de graça como de verdade, como foi dito acima (Q[7], A[9]; Q[9], seqq.). Portanto, também o seu corpo devia ter sido em tudo perfeito, não tendo nele imperfeição alguma. Objeção 2: Além disso, a alma de Cristo via o Verbo de Deus pela visão em que os bem-aventurados veem, como foi dito acima (Q[9], A[2]), e assim a alma de Cristo era bem-aventurada. Ora, pela beatificação da alma o corpo é glorificado; pois, como diz Agostinho (Ep. ad Dios. cxviii), “Deus fez a alma de natureza tão forte que da plenitude da sua bem-aventurança transborda até a natureza inferior” (isto é, o corpo), “não propriamente a felicidade própria da fruição e visão beatífica, mas a plenitude da saúde” (isto é, o vigor da incorruptibilidade). Portanto, o corpo de Cristo era incorruptível e sem defeito algum. Objeção 3: Além disso, a pena é consequência da culpa. Mas em Cristo não houve culpa alguma, segundo 1 Ped. 2,22: “O qual não cometeu pecado, nem na sua boca se achou dolo.” Logo, os defeitos corporais, que são penas, não deviam existir nele. Objeção 4: Além disso, nenhum homem razoável assume o que o impede de atingir o seu fim próprio. Mas por tais defeitos corporais, o fim da Encarnação parece ser impedido de muitos modos. Primeiro, porque por estas enfermidades os homens eram afastados de o conhecer, segundo Isaías 53,2-3: “Não há nele formosura nem parecer; e vimo-lo, e não tinha aspecto que nos fizesse desejá-lo. Desprezado e o mais abjecto dos homens, varão de dores, e experimentado em enfermidades; e o seu rosto estava como encoberto e desprezado, e por isso não fizemos caso dele.” Segundo, porque o desejo dos Padres não pareceria cumprido, em cuja pessoa está escrito (Is. 51,9): “Levanta-te, levanta-te, veste-te de fortaleza, ó braço do Senhor.” Terceiro, porque pareceria mais conveniente que o poder do diabo fosse vencido e a fraqueza do homem curada pela força do que pela fraqueza. Logo, não parece ter sido conveniente que o Filho de Deus assumisse a natureza humana com enfermidades ou defeitos corporais. Em contrário, está escrito (Heb. 2,18): “Porque, naquilo em que ele mesmo sofreu e foi tentado, poderoso é para socorrer também aos que são tentados.” Ora, Ele veio para nos socorrer. Por isso, Davi disse dele (Sal. 119,1): “Levantei os meus olhos para os montes, donde me virá o socorro.” Portanto, foi conveniente que o Filho de Deus assumisse carne sujeita às enfermidades humanas, para nela sofrer e ser tentado, e assim nos trazer socorro. Respondo que convinha que o corpo assumido pelo Filho de Deus estivesse sujeito às enfermidades e defeitos humanos; e especialmente por três razões. Primeiro, porque foi para satisfazer pelo pecado do género humano que o Filho de Deus, tendo tomado carne, veio ao mundo. Ora, um satisfaz pelo pecado de outro tomando sobre si a pena devida ao pecado do outro. Mas estes defeitos corporais, a saber, a morte, a fome, a sede e semelhantes, são a pena do pecado, que foi introduzido no mundo por Adão, segundo Rom. 5,12: “Por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte.” Por isso, foi útil para o fim da Encarnação que Ele assumisse estas penas na nossa carne e em nosso lugar, segundo Is. 53,4: “Verdadeiramente ele tomou sobre si as nossas enfermidades.” Segundo, para causar crença na Encarnação. Pois, como a natureza humana é conhecida pelos homens apenas como sujeita a estes defeitos, se o Filho de Deus tivesse assumido a natureza humana sem estes defeitos, não pareceria verdadeiro homem, nem teria carne verdadeira, mas imaginária, como sustentavam os maniqueus. E assim, como está dito, Fil. 2,7: “Mas aniquilou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens, e achado na figura como homem.” Por isso, Tomé, pela vista das suas chagas, foi reconduzido à fé, como se relata em Jo 20,26. Terceiro, para nos dar exemplo de paciência, suportando valorosamente a paixão e os defeitos humanos. Por isso está dito (Heb. 12,3): “Considerai, pois, aquele que suportou tanta contradição dos pecadores contra si mesmo, para que não desfaleçais, desmaiando em vossos ânimos.” Resposta à objeção 1: As penas que se sofrem pelo pecado de outrem são como a matéria da satisfação por aquele pecado; mas o princípio é o hábito da alma, pelo qual alguém se inclina a querer satisfazer por outrem, e do qual a satisfação tem a sua eficácia, pois a satisfação não seria eficaz se não procedesse da caridade, como se explicará (XP, Q[14], A[2]). Portanto, convinha que a alma de Cristo fosse perfeita quanto ao hábito do conhecimento e da virtude, para ter o poder de satisfazer; mas o seu corpo estava sujeito a enfermidades, para que não faltasse a matéria da satisfação. Resposta à objeção 2: Pela relação natural que existe entre a alma e o corpo, a glória flui para o corpo a partir da glória da alma. Contudo, esta relação natural em Cristo estava sujeita à vontade da sua Divindade, e por isso sucedeu que a beatitude permaneceu na alma e não fluiu para o corpo; mas a carne sofreu o que pertence a uma natureza passível; assim diz Damasceno (De Fide Orth. iii, 15) que “foi por consentimento da vontade divina que a carne foi permitida sofrer e fazer o que lhe pertencia.” Resposta à objeção 3: A pena sempre segue o pecado, atual ou original, umas vezes do próprio punido, outras vezes daquele por quem o que sofre a pena satisfaz. E assim foi com Cristo, segundo Is. 53,5: “Ele foi ferido pelas nossas iniquidades, e quebrantado pelas nossas maldades.” Resposta à objeção 4: A enfermidade assumida por Cristo não impediu, antes promoveu grandemente o fim da Encarnação, como foi dito acima. E embora estas enfermidades ocultassem a sua Divindade, davam a conhecer a sua Humanidade, que é o caminho para chegar à Divindade, segundo Rom. 5,1-2: “Por Jesus Cristo temos acesso a Deus.” Além disso, os antigos Padres não desejavam em Cristo a força corporal, mas a força espiritual, com a qual venceu o diabo e curou a fraqueza humana.
Summa Theologiae — Third Part (Christology & Sacraments) · Article. 1 - Whether the Son of God in human nature ought to have assumed defects of body? · séc. XIII
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