Is 3, 9

**Objeção 1.** Parece que não é essencial ao furto tomar ocultamente a coisa alheia. Pois o que diminui um pecado, ao que parece, não pertence à essência de um pecado. Ora, pecar ocultamente tende a diminuir o pecado, assim como, pelo contrário, escreve-se como indicando uma circunstância agravante do pecado de alguns (Is 3,9): «Proclamaram o seu pecado como Sodoma, e não o ocultaram.» Logo, não é essencial ao furto que consista em tomar ocultamente a coisa alheia. **Objeção 2.** Ademais, Ambrósio diz [*Serm. lxiv, de temp. A[2], OBJ[3], Can. Sicut hi.*], e suas palavras estão incorporadas nas Decretais [*Dist. xlvii*]: «Não é menor crime tirar daquele que tem do que recusar socorrer o necessitado quando podes e estás bem de vida.» Portanto, assim como o furto consiste em tomar a coisa alheia, assim também consiste em retê-la. **Objeção 3.** Ademais, alguém pode tomar ocultamente de outro até mesmo o que é seu próprio, por exemplo, uma coisa que depositou em mão alheia, ou que lhe foi tirada injustamente. Logo, não é essencial ao furto que consista em tomar ocultamente a coisa alheia. **Em contrário,** Isidoro diz (Etym. x): «'Fur' [ladrão] deriva-se de 'furvus', e por isso de 'fuscus' [escuro], porque se aproveita da noite.» **Respondo:** Três coisas concorrem para constituir o furto. A primeira pertence ao furto como contrário à justiça, que dá a cada um o que é seu; por isso pertence ao furto apossar-se do que é alheio. A segunda coisa pertence ao furto como distinto daqueles pecados que se cometem contra a pessoa, como o homicídio e o adultério; e, a este respeito, pertence ao furto versar sobre a coisa possuída: pois se alguém toma o que é alheio não como possessão, mas como parte (por exemplo, se amputa um membro), ou como pessoa a ele ligada (por exemplo, se rapta sua filha ou sua esposa), não é, rigorosamente, caso de furto. A terceira diferença é a que completa a natureza do furto, e consiste em tomar a coisa ocultamente; e, a este respeito, pertence propriamente ao furto que consista em «tomar ocultamente a coisa alheia». **Resposta à objeção 1.** O ocultamento é, às vezes, causa de pecado, como quando alguém emprega o ocultamento para cometer um pecado, por exemplo, na fraude e no dolo. Deste modo, não diminui o pecado, mas constitui uma espécie de pecado: e assim é no furto. De outro modo, o ocultamento é apenas uma circunstância do pecado, e assim diminui o pecado, tanto por ser sinal de vergonha, como por afastar o escândalo. **Resposta à objeção 2.** Reter o que é devido a outrem inflige o mesmo gênero de injúria que tomar injustamente a coisa: por isso, a detenção injusta está incluída na tomada injusta. **Resposta à objeção 3.** Nada impede que o que pertence a uma pessoa absolutamente pertença a outra em algum aspecto: assim, o depósito pertence absolutamente ao depositante, mas, quanto à sua guarda, é do depositário; e a coisa furtada é do ladrão, não absolutamente, mas quanto à sua guarda.

Objeção 1: Parece que a Penitência não é uma segunda tábua após o naufrágio. Porque sobre Is. 3,9: "Proclamaram o seu pecado como Sodoma", diz uma glosa: "A segunda tábua após o naufrágio é ocultar os próprios pecados." Ora, a Penitência não oculta os pecados, mas os revela. Logo, a Penitência não é uma segunda tábua. Objeção 2: Demais, num edifício o fundamento ocupa o primeiro lugar, não o segundo. Ora, no edifício espiritual, a Penitência é o fundamento, conforme Heb. 6,1: "Não lançando de novo o fundamento da Penitência das obras mortas"; por isso ela precede até o Batismo, segundo Atos 2,38: "Fazei penitência, e seja batizado cada um de vós." Logo, a Penitência não deve ser chamada segunda tábua. Objeção 3: Demais, todos os sacramentos são tábuas, isto é, auxílios contra o pecado. Ora, a Penitência ocupa, não o segundo, mas o quarto lugar entre os sacramentos, como é claro pelo que foi dito acima (Q. 65, AA. 1, 2). Logo, a Penitência não deve ser chamada segunda tábua após o naufrágio. Em contrário, Jerônimo diz (Ep. cxxx) que "a Penitência é uma segunda tábua após o naufrágio." Respondo. O que é por si precede naturalmente o que é acidental, como a substância precede o acidente. Ora, alguns sacramentos são por si ordenados à salvação do homem, por exemplo, o Batismo, que é o nascimento espiritual, a Confirmação, que é o crescimento espiritual, a Eucaristia, que é o alimento espiritual; ao passo que a Penitência é ordenada à salvação do homem como que acidentalmente, e suposto algo, a saber, o pecado: pois, se o homem não pecasse atual e realmente, não necessitaria da Penitência, e contudo necessitaria do Batismo, da Confirmação e da Eucaristia; assim como na vida do corpo, o homem não necessitaria de tratamento médico, a menos que estivesse doente, e contudo a vida, o nascimento, o crescimento e o alimento são por si necessários ao homem. Consequentemente, a Penitência ocupa o segundo lugar em relação ao estado de integridade que é conferido e salvaguardado pelos sacramentos acima mencionados, de modo que é chamada metaforicamente "uma segunda tábua após o naufrágio". Pois, assim como o primeiro auxílio para os que navegam pelo mar é serem salvaguardados num navio inteiro, enquanto o segundo auxílio, quando o navio naufraga, é agarrar-se a uma tábua; assim também o primeiro auxílio no oceano desta vida é que o homem salvaguarde a sua integridade, enquanto o segundo auxílio é, se ele perder a sua integridade pelo pecado, que a recupere mediante a Penitência. Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que ocultar os próprios pecados pode dar-se de dois modos: primeiro, no próprio ato de pecar. Ora, é pior pecar em público do que em segredo, tanto porque o pecador público parece pecar mais por desprezo, como porque, pecando, dá escândalo aos outros. Por conseguinte, no pecado é uma espécie de remédio pecar secretamente, e é neste sentido que a glosa diz que "ocultar os próprios pecados é uma segunda tábua após o naufrágio"; não porque tire o pecado, como faz a Penitência, mas porque torna o pecado menos grave. Em segundo lugar, oculta-se o pecado já cometido, negligenciando-se confessá-lo: isto é oposto à Penitência, e ocultar assim os pecados não é uma segunda tábua, mas o contrário, pois está escrito (Prov. 28,13): "O que encobre os seus pecados não prosperará." Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que a Penitência não pode ser chamada fundamento do edifício espiritual simplesmente, isto é, na sua primeira construção; mas é o fundamento na segunda construção, que se realiza destruindo o pecado, porque o homem, ao regressar a Deus, necessita primeiro da Penitência. Contudo, o Apóstolo fala ali do fundamento da doutrina espiritual. Além disso, a penitência que precede o Batismo não é o sacramento da Penitência. Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que os três sacramentos que precedem a Penitência referem-se ao navio na sua integridade, isto é, ao estado de integridade do homem, em relação ao qual a Penitência é chamada segunda tábua.

Objeção 1: Parece que a verdade não é uma virtude. Porque a primeira das virtudes é a fé, cujo objeto é a verdade. Visto que o objeto precede o hábito e o ato, parece que a verdade não é uma virtude, mas algo anterior à virtude. Objeção 2: Além disso, segundo o Filósofo (Ética iv, 7), pertence à verdade que um homem declare as coisas a seu respeito nem mais nem menos do que são. Mas isso nem sempre é louvável—nem nas coisas boas, porque, segundo Provérbios 27,2: "Louvem-te os outros, e não a tua boca"—nem mesmo nas coisas más, porque está escrito em condenação de alguns (Isaías 3,9): "Publicaram o seu pecado como Sodoma, e não o encobriram." Portanto, a verdade não é uma virtude. Objeção 3: Além disso, toda virtude é ou teologal, ou intelectual, ou moral. Ora, a verdade não é uma virtude teologal, porque seu objeto não é Deus, mas as coisas temporais. Pois Túlio diz (De Invent. Rhet. ii) que "pela verdade representamos fielmente as coisas como são, foram ou serão." Igualmente não é uma das virtudes intelectuais, mas o seu fim. Tampouco é uma virtude moral, pois não é um meio termo entre excesso e deficiência, porque quanto mais alguém diz a verdade, melhor é. Logo, a verdade não é uma virtude. Ao contrário, o Filósofo, tanto no segundo como no quarto livro da Ética, coloca a verdade entre as outras virtudes. Respondo que a verdade pode ser tomada de dois modos. Primeiro, por aquilo em razão de que uma coisa é dita verdadeira, e assim a verdade não é uma virtude, mas o objeto ou fim de uma virtude; porque, tomada deste modo, a verdade não é um hábito, que é o gênero que contém a virtude, mas uma certa igualdade entre o entendimento ou sinal e a coisa entendida ou significada, ou ainda entre uma coisa e sua regra, como foi dito na FP, Q[16], A[1]; FP, Q[21], A[2]. Segundo, a verdade pode significar aquilo pelo qual alguém diz o que é verdadeiro, sentido no qual se diz que alguém é veraz. Esta verdade ou veracidade deve necessariamente ser uma virtude, porque dizer o que é verdadeiro é um ato bom; e a virtude é "aquilo que torna bom o seu possuidor, e torna boa a sua ação". Resposta à objeção 1: Este argumento toma a verdade no primeiro sentido. Resposta à objeção 2: Declarar o que diz respeito a si mesmo, enquanto é afirmação do que é verdadeiro, é bom genericamente. Contudo, isso não basta para que seja um ato de virtude, pois é necessário para tal fim que também se revista das devidas circunstâncias; e se estas não forem observadas, o ato será pecaminoso. Por conseguinte, é pecaminoso louvar-se a si mesmo sem justa causa, mesmo pelo que é verdadeiro; e é também pecaminoso publicar o próprio pecado, louvando-se por isso, ou de qualquer modo proclamando-o inutilmente. Resposta à objeção 3: Quem diz o que é verdadeiro profere certos sinais que estão em conformidade com as coisas; e tais sinais são ou palavras, ou ações externas, ou qualquer coisa externa. Ora, tais espécies de coisas são matéria apenas das virtudes morais, pois estas se ocupam do uso dos membros externos, enquanto esse uso se efetua por mandado da vontade. Por isso, a verdade não é uma virtude teologal, nem intelectual, mas moral. E ela é um meio termo entre excesso e deficiência de dois modos. Primeiro, por parte do objeto; segundo, por parte do ato. Por parte do objeto, porque o verdadeiro denota essencialmente uma certa igualdade, e o igual é um meio termo entre o mais e o menos. Portanto, pelo próprio fato de um homem dizer o que é verdadeiro a seu respeito, ele observa o meio termo entre aquele que diz mais do que a verdade a seu respeito e aquele que diz menos do que a verdade. Por parte do ato, observar o meio termo é dizer a verdade quando se deve e como se deve. O excesso consiste em dar a conhecer os próprios assuntos fora de tempo, e a deficiência em ocultá-los quando se deve dá-los a conhecer.

**Objeção 1:** Parece que nem toda dissimulação é pecado. Pois está escrito (Lc 24,28) que o Senhor "fingiu [como quem queria] ir mais adiante"; e Ambrósio, no seu livro sobre os Patriarcas (De Abraham i), diz de Abraão que "falou astuciosamente aos seus servos, quando disse" (Gn 22,5): "Eu e o menino iremos com presteza até ali; e, depois de havermos adorado, tornaremos a vós." Ora, fingir e falar astuciosamente cheiram a dissimulação: e, todavia, não se pode dizer que houve pecado em Cristo ou em Abraão. Logo, nem toda dissimulação é pecado. **Objeção 2:** Ademais, nenhum pecado é proveitoso. Mas, segundo Jerônimo, no seu comentário sobre Gl 2,11, "Quando Pedro [Vulg.: 'Cefas'] veio a Antioquia: — O exemplo de Jeú, rei de Israel, que matou o sacerdote de Baal, fingindo que desejava adorar os ídolos, deve ensinar-nos que a dissimulação é útil e às vezes deve ser empregada"; e Davi "mudou o seu semblante perante Aquis, rei de Gate" (1 Rs 21,13). Logo, nem toda dissimulação é pecado. **Objeção 3:** Ademais, o bem é contrário ao mal. Portanto, se é mau simular o bem, é bom simular o mal. **Objeção 4:** Ademais, está escrito em condenação de certas pessoas (Is 3,9): "Publicaram o seu pecado como Sodoma, e não o encobriram." Ora, é próprio da dissimulação ocultar o próprio pecado. Logo, é repreensível às vezes não dissimular. Mas nunca é repreensível evitar o pecado. Logo, a dissimulação não é pecado. **Em sentido contrário,** uma glosa sobre Is 16,14, "Dentro de três anos", etc., diz: "Dos dois males, é menor pecar abertamente do que simular santidade." Ora, pecar abertamente é sempre pecado. Logo, a dissimulação é sempre pecado. **Respondo que,** como foi dito acima (Q. 109, Art. 3; Q. 110, Art. 1), pertence à virtude da verdade mostrar-se exteriormente por sinais exteriores tal como se é. Ora, os sinais exteriores não são apenas as palavras, mas também os atos. Por conseguinte, assim como é contrário à verdade significar por palavras algo diverso do que está na mente, assim também é contrário à verdade empregar sinais de atos ou de coisas para significar o contrário do que está em si mesmo, e é isto que propriamente se denomina dissimulação. Consequentemente, a dissimulação é propriamente uma mentira contada por meio de sinais de atos exteriores. Ora, não importa se se mente por palavra ou de qualquer outro modo, como foi dito acima (Q. 110, Art. 1, Obj. 2). Pelo que, visto que toda mentira é pecado, como foi dito acima (Q. 110, Art. 3), segue-se que também toda dissimulação é pecado. **Resposta à objeção 1:** Como diz Agostinho (Das Questões sobre os Evangelhos, ii), "Fingir nem sempre é mentira: mas somente quando o fingimento não tem nenhuma significação, então é mentira. Quando, porém, o nosso fingimento se refere a alguma significação, não há mentira, mas uma representação da verdade." E ele cita as figuras de linguagem como exemplo, onde uma coisa é "fingida", pois não queremos que seja tomada ao pé da letra, mas como figura de outra coisa que desejamos dizer. Deste modo o Senhor "fingiu que queria ir mais adiante", porque agiu como se quisesse ir mais adiante; para significar algo figuradamente, quer porque estava longe da fé deles, segundo Gregório (Hom. xxiii sobre os Evangelhos); quer, como diz Agostinho (Das Questões sobre os Evangelhos, ii), porque, "como estava para se afastar deles subindo ao céu, foi, por assim dizer, retido na terra pela hospitalidade deles." Abraão também falou figuradamente. Pelo que Ambrósio (De Abraham i) diz que Abraão "predisse o que não sabia": pois ele pretendia voltar sozinho depois de sacrificar o filho; mas pela sua boca o Senhor exprimiu o que estava para fazer. É evidente, portanto, que nenhum deles dissimulou. **Resposta à objeção 2:** Jerônimo emprega o termo "simulação" em sentido amplo para qualquer tipo de fingimento. A mudança de semblante de Davi foi um fingimento figurativo, como observa uma glosa ao comentar o título do Salmo 33, "Em todo o tempo bendirei ao Senhor". Não é necessário escusar a dissimulação de Jeú de pecado ou mentira, porque ele era um homem ímpio, visto que não se apartou da idolatria de Jeroboão (4 Rs 10,29.31). E, todavia, ele é louvado com tudo isso e recebeu de Deus uma recompensa terrena, não pela sua dissimulação, mas pelo seu zelo em destruir o culto de Baal. **Resposta à objeção 3:** Alguns dizem que ninguém pode fingir-se mau, porque ninguém se finge mau praticando boas obras, e, se pratica más obras, é mau. Mas este argumento nada prova. Porque um homem pode fingir-se mau, praticando o que não é mau em si mesmo, mas tem alguma aparência de mal; e, contudo, esta dissimulação é má, tanto porque é mentira, como porque causa escândalo; e, embora seja ímpio por isso, contudo a sua impiedade não é a impiedade que ele simula. E porque a dissimulação é má em si mesma, a sua pecaminosidade não deriva da coisa simulada, quer esta seja boa ou má. **Resposta à objeção 4:** Assim como um homem mente quando significa por palavra o que não é, mas não mente quando se abstém de dizer o que é, porque isto é às vezes lícito; assim também um homem dissimula, quando por sinais exteriores de atos ou coisas significa o que não é, mas não dissimula se omite significar o que é. Logo, pode-se ocultar o próprio pecado sem ser réu de dissimulação. É assim que se deve entender o dito de Jerônimo sobre as palavras de Isaías 3,9, de que o "segundo remédio depois do naufrágio é ocultar o pecado", a saber, para que outros não sejam escandalizados com isso.