Is 6, 3

Objeção 1: Parece que a distância local influi na fala angélica. Pois, como diz Damasceno (De Fide Orth. i, 13): «O anjo obra onde está.» Ora, a fala é uma operação angélica. Logo, assim como um anjo está num lugar determinado, parece que a fala de um anjo é limitada pelos confins desse lugar. Objeção 2: Ademais, o orador clama por causa da distância do ouvinte. Ora, diz-se dos Serafins que «clamavam uns para os outros» (Is. 6,3). Logo, na fala angélica a distância local produz algum efeito. Pelo contrário, diz-se que o rico no inferno falou a Abraão, não obstante a distância local (Lc. 16,24). Muito menos, portanto, impede a distância local a fala de um anjo a outro. Respondo que a fala angélica consiste numa operação intelectual, como se explicou acima (AA[1],2,3). E a operação intelectual de um anjo abstrai do «aqui e agora». Pois mesmo a nossa própria operação intelectual se dá por abstração do «aqui e agora», exceto acidentalmente por parte dos fantasmas, que de modo algum existem num anjo. Mas quanto a tudo o que é abstraído do «aqui e agora», nem a diferença de tempo nem a distância local exercem qualquer influência. Portanto, na fala angélica a distância local não é impedimento. Resposta à objeção 1: A fala angélica, como acima se explicou (A[1], ad 2), é interior; percebida, todavia, por outro; e portanto existe no anjo que fala, e consequentemente onde está o anjo que fala. Mas assim como a distância local não impede que um anjo veja outro, também não impede que um anjo perceba o que lhe é ordenado da parte de outro; e isto é perceber a sua fala. Resposta à objeção 2: O clamor mencionado não é uma voz corporal elevada por causa da distância local; mas é tomado para significar a magnitude do que é dito, ou a intensidade do afeto, segundo o que diz Gregório (Moral. ii): «Quanto menos se deseja, menos se clama.»

Excerto de Tomás de Aquino, Suma Teológica — Primeira Parte, no Artigo 3 — Se há muitos anjos em uma só ordem? Objeção 1: Parece que não há muitos anjos em uma só ordem. Porque foi mostrado acima (Q[50], A[4]) que todos os anjos são desiguais. Ora, os iguais pertencem a uma só ordem. Logo, não há muitos anjos em uma só ordem. Objeção 2: Além disso, é supérfluo que uma coisa seja feita por muitos, quando pode ser feita suficientemente por um. Ora, aquilo que pertence a um ofício angélico pode ser feito suficientemente por um anjo; tanto mais suficientemente do que o único sol faz o que pertence ao ofício do sol, quanto o anjo é mais perfeito que um corpo celeste. Se, portanto, as ordens são distinguidas pelos seus ofícios, como foi dito acima (A[2]), vários anjos em uma só ordem seriam supérfluos. Objeção 3: Além disso, foi dito acima (OBJ 1) que todos os anjos são desiguais. Portanto, se vários anjos (por exemplo, três ou quatro) são de uma só ordem, o mais baixo da ordem superior será mais afim ao mais alto da ordem inferior do que ao mais alto da sua própria ordem; e assim ele não parece ser mais de uma ordem com este do que com aquele. Logo, não há muitos anjos de uma só ordem. Em contrário: Está escrito: «Os Serafins clamavam uns para os outros» (Is. 6:3). Logo, há muitos anjos na única ordem dos Serafins. Respondo que: Quem conhece perfeitamente uma coisa, pode distinguir seus atos, potências e natureza até os mínimos detalhes, ao passo que quem a conhece imperfeitamente só pode distingui-la de modo geral, e apenas quanto a poucos pontos. Assim, quem conhece as coisas naturais imperfeitamente pode distinguir suas ordens de modo geral, colocando os corpos celestes em uma ordem, os corpos inferiores inanimados em outra, as plantas em outra, e os animais em outra; ao passo que quem conhece perfeitamente as coisas naturais pode distinguir diferentes ordens nos próprios corpos celestes e em cada uma das outras ordens. Ora, o nosso conhecimento dos anjos é imperfeito, como diz Dionísio (Coel. Hier. vi). Por isso, só podemos distinguir os ofícios e ordens angélicos de modo geral, de modo a colocar muitos anjos em uma só ordem. Mas se conhecêssemos perfeitamente os ofícios e distinções dos anjos, saberíamos perfeitamente que cada anjo tem seu próprio ofício e sua própria ordem entre as coisas, e muito mais do que qualquer estrela, embora isso nos esteja oculto. Resposta à primeira objeção: Todos os anjos de uma só ordem são de certo modo iguais em uma semelhança comum, pela qual são colocados naquela ordem; mas falando absolutamente não são iguais. Por isso Dionísio diz (Coel. Hier. x) que em uma mesma ordem de anjos há aqueles que são primeiros, médios e últimos. Resposta à segunda objeção: Aquela distinção especial de ordens e ofícios, em que cada anjo tem seu próprio ofício e ordem, está oculta para nós. Resposta à terceira objeção: Assim como em uma superfície que é em parte branca e em parte preta, as duas partes nas fronteiras do branco e do preto são mais afins quanto à posição do que quaisquer outras duas partes brancas, mas são menos afins na qualidade; assim, dois anjos que estão no limite de duas ordens são mais afins na proximidade de natureza do que um deles é afim aos outros da sua própria ordem, mas menos afins na sua aptidão para ofícios semelhantes, aptidão essa que, na verdade, se estende até um limite definido.

**Objeção 1:** Parece que a profecia é apenas sobre contingências futuras. Pois Cassiodoro diz [*Prol. super Psalt. i] que "a profecia é uma inspiração ou revelação divina, que anuncia o resultado das coisas com verdade imutável". Ora, os resultados dizem respeito às contingências futuras. Logo, a revelação profética é apenas sobre contingências futuras. **Objeção 2:** Ademais, segundo 1 Cor 12, a graça da profecia se distingue da sabedoria e da fé, que são acerca das coisas divinas; e do discernimento dos espíritos, que é acerca dos espíritos criados; e da ciência, que é acerca das coisas humanas. Ora, os hábitos e os atos se distinguem pelos seus objetos, como foi dito acima (FS, Q[54], A[2]). Portanto, parece que o objeto da profecia não se relaciona com nenhum dos acima referidos. Donde se segue que ela é apenas sobre contingências futuras. **Objeção 3:** Ademais, a diferença de objeto causa diferença de espécie, como foi dito acima (FS, Q[54], A[2]). Logo, se uma profecia é sobre contingências futuras, e outra sobre outras coisas, parece que se seguiriam espécies diferentes de profecia. **Ao contrário,** Gregório diz (Hom. i super Ezech.) que algumas profecias são "sobre o futuro, por exemplo (Is 7,14): 'Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho'"; algumas são "sobre o passado, como (Gn 1,1): 'No princípio criou Deus o céu e a terra'"; algumas são "sobre o presente", como (1 Cor 14,24-25): "Se todos profetizarem, e entrar um incrédulo... os segredos do seu coração se tornam manifestos". Portanto, a profecia não é apenas sobre contingências futuras. **Respondo que:** Uma manifestação feita por meio de uma certa luz pode estender-se a todas aquelas coisas que estão sujeitas a essa luz: assim, a visão do corpo se estende a todas as cores, e o conhecimento natural da alma se estende a tudo o que está sujeito à luz do intelecto agente. Ora, o conhecimento profético vem por meio de uma luz divina, pela qual é possível conhecer todas as coisas, tanto divinas quanto humanas, tanto espirituais quanto corporais; e, consequentemente, a revelação profética se estende a todas elas. Assim, por meio do ministério dos espíritos, foi feita a revelação profética a Is 6,1 acerca das perfeições de Deus e dos anjos, onde está escrito: "Vi o Senhor sentado sobre um trono alto e elevado". Ademais, a sua profecia contém matérias referentes aos corpos naturais, conforme as palavras de Is 40,12: "Quem mediu as águas na concha da sua mão", etc. Também contém matérias relativas à conduta humana, segundo Is 58,7: "Reparte o teu pão com o faminto", etc.; e além disso, contém coisas pertencentes aos eventos futuros, segundo Is 47,9: "Duas coisas te sobrevirão de repente num só dia: esterilidade e viuvez". Contudo, visto que a profecia é acerca de coisas remotas ao nosso conhecimento, deve-se notar que quanto mais remotas do nosso conhecimento são as coisas, tanto mais pertencem à profecia. Dessas coisas há três graus. Um grau compreende as coisas remotas ao conhecimento, seja sensitivo, seja intelectivo, de algum homem particular, mas não ao conhecimento de todos os homens; assim, um homem particular conhece pelo sentido as coisas presentes a ele localmente, que outro homem não conhece pelo sentido humano, por estarem dele afastadas. Assim, Eliseu conheceu profeticamente o que seu discípulo Giezi fizera em sua ausência (4 Rs 5,26); e, do mesmo modo, os pensamentos secretos de um homem são manifestados profeticamente a outro, segundo 1 Cor 14,25; e ainda assim, o que um homem conhece por demonstração pode ser revelado profeticamente a outro. O segundo grau compreende aquelas coisas que superam o conhecimento de todos os homens, sem exceção, não porque sejam em si mesmas incognoscíveis, mas por causa de um defeito no conhecimento humano; tal como o mistério da Trindade, que foi revelado pelo Serafim que dizia: "Santo, Santo, Santo", etc. (Is 6,3). O último grau compreende as coisas remotas ao conhecimento de todos os homens, por serem em si mesmas incognoscíveis; tais são as contingências futuras, cuja verdade é indeterminada. E porque aquilo que se predica universalmente e por sua própria natureza tem precedência sobre o que se predica de modo limitado e relativo, segue-se que a revelação dos eventos futuros pertence mais propriamente à profecia, e é dela que a profecia aparentemente toma o nome. Por isso Gregório diz (Hom. i super Ezech.): "E, como o profeta é assim chamado porque prediz o futuro, o seu nome perde o significado quando fala do passado ou do presente". **Resposta à objeção 1:** A profecia é aí definida segundo a sua significação própria; e é nesse sentido que se diferencia das outras graças gratuitas. **Resposta à objeção 2:** Isso é evidente pelo que acaba de ser dito. Poder-se-ia também responder que todas aquelas coisas que são matéria da profecia têm a razão comum de serem incognoscíveis ao homem sem revelação divina; ao passo que aquelas que são matéria da "sabedoria", da "ciência" e da "interpretação dos discursos" podem ser conhecidas pelo homem através da razão natural, mas são manifestadas de modo mais elevado por meio da iluminação da luz divina. Quanto à "fé", embora seja acerca de coisas invisíveis ao homem, não diz respeito ao conhecimento das coisas cridas, mas à certeza do assentimento do homem a coisas conhecidas por outros. **Resposta à objeção 3:** O elemento formal no conhecimento profético é a luz divina, que, sendo una, dá unidade de espécie à profecia, embora as coisas profeticamente manifestadas pela luz divina sejam diversas.