Lc 22, 43

Exprimir também o conflito da nossa mente em si mesma, quando a morte se aproxima; pois sofremos certo arrepio de terror e temor, quando pela dissolução da carne nos aproximamos do juízo eterno; e com razão, porque a alma encontra num instante aquilo que jamais pode ser mudado.

Nosso Senhor orando com suor sanguíneo representava os martírios que deviam jorrar de todo o Seu corpo, que é a Igreja.

Lucas, porém, não declarou depois de qual oração Ele veio a Seus discípulos; contudo, em nada discorda de Mateus e Marcos.

Para nos dar a conhecer o poder da oração, a fim de que a exerçamos na adversidade, o nosso Senhor, quando orava, é confortado por um Anjo.

Mas alguns dizem que o Anjo apareceu, glorificando-O, dizendo: Ó Senhor, Vosso é o poder, pois podeis vencer a morte e livrar a débil humanidade.

Ora, que a precedente oração era da sua natureza humana, e não da sua divina, como dizem os arianos, argumenta-se pelo que se diz do seu suor, que se segue: E o seu suor se fez como grandes gotas de sangue que caíam por terra.

Ou isto é proverbialmente dito de alguém que suou intensamente, que suou sangue; o Evangelista, então, querendo mostrar que Ele estava umedecido com grandes gotas de suor, toma gotas de sangue como exemplo. Mas depois, encontrando os seus discípulos dormindo por causa da tristeza, repreende-os, lembrando-lhes ao mesmo tempo que orassem; pois segue-se: *E, levantando-se da oração, veio aos seus discípulos e encontrou-os dormindo.*

Isto é, que não sejam vencidos pela tentação, porque não ser levado à tentação é não ser por ela submergido. Ou simplesmente manda orar que a nossa vida seja tranquila, e não sejamos lançados em perturbação de qualquer espécie. Porque é próprio do diabo e presunçoso, para um homem, lançar-se a si mesmo na tentação. Portanto Tiago não disse: “Lançai-vos na tentação”, mas: “Quando cairdes, tende por sumo gozo”, fazendo ato voluntário de um involuntário.

E porque não em aparência, mas em realidade tomou sobre Si a nossa carne, para confirmar a verdade da economia, submete-Se a sofrer as dores humanas; pois segue-se: E estando em agonia, orava mais intensamente.

Porque era meia-noite, e os olhos dos discípulos estavam pesados de tristeza, e o seu sono não era de torpor, mas de dor.

Muitos se escandalizam com este passo, os quais convertem as tristezas do Salvador em argumento de fraqueza inerente desde o princípio, e não tomadas sobre Si por um tempo. Mas eu estou tão longe de considerar isto como coisa a desculpar, que nunca mais admiro a Sua misericórdia e majestade; porque Ele teria conferido menos a mim se não tivesse assumido sobre Si os meus sentimentos. Pois tomou sobre Si a minha tristeza, para que sobre mim pudesse derramar a Sua alegria. Portanto, com confiança nomeio a Sua tristeza, porque prego a Sua cruz. Forçoso era, pois, que sofresse aflição, para que vencesse. Porque não têm louvor de fortaleza aqueles cujas feridas produziram estupor, e não dor. Quis pois instruir-nos como devemos vencer a morte, e, o que é muito maior, a angústia da morte vindoura. Padecestes então, ó Senhor, não das vossas próprias feridas, mas das minhas; porque ferido foi por nossas iniqüidades. E talvez está triste, porque após a queda de Adão a passagem pela qual havemos de partir deste mundo era tal que a morte era necessária. Nem está longe da verdade que estava triste pelos Seus perseguidores, que sabia que sofreriam castigo pelo seu ímpio sacrilégio.

Em outro lugar lemos que os Anjos vieram e Lhe ministraram. Em testemunho, pois, de cada natureza, diz-se que os Anjos tanto Lhe ministraram como O confortaram. Pois o Criador não necessitava da proteção de Sua criatura, mas, feito homem, assim como por nossa causa Se entristece, assim por nossa causa é confortado.

Ninguém atribua este suor à fraqueza natural; não, é contrário à natureza suar sangue, mas antes tire daí uma declaração para nós, de que Ele estava agora obtendo o cumprimento da Sua oração, a saber, que Ele purificasse com Seu sangue a fé dos Seus discípulos, ainda sujeitos à humana fraqueza.

Nosso Senhor prova pelo que se segue que orou por seus discípulos, aos quais exorta, pela vigília e oração, a serem participantes da sua oração; pois se segue: E disse-lhes: Por que dormis? Levantai-vos e orai, para que não entreis em tentação.

**Objeção 1:** Parece que Cristo recebeu conhecimento dos anjos. Porquanto está escrito (Lc 22,43): «Apareceu-lhe um anjo do céu, fortalecendo-o». Ora, nós somos fortalecidos pelas palavras consoladoras de um mestre, conforme Jó 4,3-4: «Eis que ensinaste a muitos e fortaleceste as mãos lassas; as tuas palavras confirmaram os que vacilavam». Logo, Cristo foi ensinado pelos anjos. **Objeção 2:** Demais, Dionísio diz (Hier. Cel. iv): «Pois vejo que até Jesus — a substância supra-substancial das substâncias supra-celestes —, quando, sem mudança, tomou sobre si a nossa substância, se sujeitou, em obediência, às instruções do Pai e Deus por meio dos anjos». Donde parece que o próprio Cristo quis sujeitar-se às ordenações da lei divina, pela qual os homens são ensinados por intermédio dos anjos. **Objeção 3:** Ademais, assim como na ordem natural o corpo humano está sujeito aos corpos celestes, assim também a mente humana o está às mentes angélicas. Ora, o corpo de Cristo estava sujeito às impressões dos corpos celestes, pois sentia calor no verão e frio no inverno, e outras paixões humanas. Portanto, a sua mente humana estava sujeita às iluminações dos espíritos supra-celestes. **Em contrário,** Dionísio diz (Hier. Cel. vii) que «os mais altos anjos interrogam Jesus e aprendem o conhecimento da sua obra divina e da carne assumida por nós; e Jesus os ensina diretamente». Ora, ensinar e ser ensinado não convêm ao mesmo. Logo, Cristo não recebeu conhecimento dos anjos. **Respondo:** Sendo a alma humana como que intermediária entre as substâncias espirituais e as coisas corpóreas, ela é aperfeiçoada naturalmente de dois modos: primeiro, pelo conhecimento recebido das coisas sensíveis; segundo, pelo conhecimento impresso ou infuso pela iluminação das substâncias espirituais. Ora, de ambas as maneiras foi aperfeiçoada a alma de Cristo: primeiro, pelo conhecimento empírico das coisas sensíveis, para o qual não é necessária a luz angélica, pois basta a luz do intelecto agente; segundo, pela impressão mais elevada do conhecimento infuso, que ele recebeu diretamente de Deus. Pois, assim como a sua alma estava unida ao Verbo acima do modo comum, na unidade de pessoa, assim também, acima do modo comum dos homens, foi ela cheia de conhecimento e graça pelo próprio Verbo de Deus, e não por intermédio dos anjos, os quais, no seu princípio, receberam o conhecimento das coisas pela influência do Verbo, como diz Agostinho (Gen. ad lit. ii, 8). **Resposta à Objeção 1:** Este fortalecimento pelo anjo não foi para o instruir, mas para provar a verdade da sua natureza humana. Por isso diz Beda (sobre Lc 22,43): «Em testemunho de ambas as naturezas, diz-se que os anjos o ministraram e fortaleceram. Pois o Criador não necessitava de ajuda da sua criatura; mas, feito homem, assim como por nossa causa foi triste, assim por nossa causa foi fortalecido», isto é, para que a nossa fé na Encarnação fosse fortalecida. **Resposta à Objeção 2:** Dionísio diz que Cristo se sujeitou às instruções angélicas não por causa de si mesmo, mas por causa do que aconteceu na sua Encarnação e quanto ao cuidado dele enquanto menino. Por isso, no mesmo lugar, acrescenta que «a retirada de Jesus para o Egito, decretada pelo Pai, é anunciada a José pelos anjos, e, da mesma forma, o seu regresso do Egito para a Judéia». **Resposta à Objeção 3:** O Filho de Deus assumiu um corpo passível (como se dirá adiante (Q. 14, a. 1)) e uma alma perfeita em conhecimento e graça (Q. 14, a. 1, ad 1; a. 4). Por isso, o seu corpo estava justamente sujeito à impressão dos corpos celestes; mas a sua alma não estava sujeita à impressão dos espíritos celestes.

**Objecção 1:** Pareceria que houve contrariedade de vontades em Cristo. Pois a contrariedade das vontades diz respeito à contrariedade dos objectos, assim como a contrariedade dos movimentos provém da contrariedade dos termos, como é evidente pelo Filósofo (Fís. V, text. 49 seg.). Ora, Cristo, nas Suas diferentes vontades, quis coisas contrárias. Pois, na Sua vontade divina, quis a morte, da qual recuava na Sua vontade humana; donde Atanásio diz (*De Incarnat. et Cont. Arianos*, escrito contra Apolinário): «Quando Cristo diz: 'Pai, se é possível, passe de Mim este cálice; todavia, não a Minha vontade, mas a Tua se faça', e ainda: 'O espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca', Ele denota duas vontades — a humana, que, pela fraqueza da carne, recuava da paixão — e a Sua vontade divina, anelante pela paixão.» Logo, houve contrariedade de vontades em Cristo. **Objecção 2:** Ademais, está escrito (Gálatas 5, 17) que «a carne milita contra o espírito, e o espírito contra a carne». Ora, quando o espírito deseja uma coisa, e a carne outra, há contrariedade de vontades. Mas isto se deu em Cristo; pois, pela vontade de caridade que o Espírito Santo causava na Sua mente, Ele queria a paixão, segundo Isaías 53, 7: «Foi oferecido porque foi da Sua própria vontade», contudo, na Sua carne, recuava da paixão. Portanto, houve nEle contrariedade de vontades. **Objecção 3:** Ademais, está escrito (Lucas 22, 43) que «estando em agonia, orava mais longamente». Ora, a agonia parece implicar uma certa luta [Grego, *agonia*] numa alma atraída para coisas contrárias. Logo, parece que houve contrariedade de vontade em Cristo. **Em contrário,** Nas decisões do Sexto Concílio [*Terceiro Concílio de Constantinopla, Act. 18], diz-se: «Confessamos duas vontades naturais, não em oposição, como afirmam hereges maldosos, mas seguindo a Sua vontade humana, e nem resistindo nem contendendo contra, mas antes estando sujeita à Sua vontade divina e omnipotente.» **Respondo** que a contrariedade só pode existir onde há oposição no mesmo sujeito e quanto ao mesmo objecto. Pois, se a diversidade existe quanto a coisas diversas e em sujeitos diversos, isto não bastaria para a natureza da contrariedade, nem sequer para a natureza da contradição; por exemplo, se um homem fosse bem formado ou são quanto à mão, mas não quanto ao pé. Por conseguinte, para que haja contrariedade de vontades em alguém, é necessário, primeiro, que a diversidade das vontades diga respeito ao mesmo objecto. Pois, se a vontade de um diz respeito à prática de algo por alguma razão universal, e a vontade de outro diz respeito à não prática do mesmo por alguma razão particular, não há contrariedade completa de vontade; por exemplo, quando um juiz quer que um salteador seja enforcado para o bem da república, e um dos seus parentes quer que ele não seja enforcado por amor privado, não há contrariedade de vontades; a menos, na verdade, que o desejo do bem privado chegasse a tal ponto que quisesse impedir o bem público pelo bem privado — nesse caso, a oposição das vontades diria respeito ao mesmo objecto. Segundo, para a contrariedade de vontades é necessário que ela se dê na mesma vontade. Pois, se um homem quer uma coisa com o seu apetite racional, e quer outra coisa com o seu apetite sensitivo, não há contrariedade, a menos que o apetite sensitivo prevalecesse a ponto de mudar ou ao menos reter o apetite racional; porque, neste caso, algo do movimento contrário do apetite sensitivo alcançaria a vontade racional. E, portanto, deve-se dizer que, embora a vontade natural e a vontade sensitiva em Cristo quisessem o que a vontade divina não queria, todavia, não houve nEle contrariedade de vontades. Primeiro, porque nem a vontade natural nem a vontade da sensualidade rejeitavam a razão pela qual a vontade divina e a vontade da razão humana em Cristo queriam a paixão. Pois a vontade absoluta de Cristo queria a salvação do género humano, embora não lhe pertencesse querê-la em ordem a algo ulterior; mas o movimento da sensualidade de modo algum se podia estender até aí. Segundo, porque nem a vontade divina nem a vontade da razão em Cristo foi impedida ou retardada pela vontade natural ou pelo apetite da sensualidade. Assim, também, por outro lado, nem a vontade divina nem a vontade da razão em Cristo recuavam ou retardavam o movimento da vontade humana natural e o movimento da sensualidade em Cristo. Pois aprazia a Cristo, na Sua vontade divina e na Sua vontade de razão, que a Sua vontade natural e a vontade da sensualidade fossem movidas segundo a ordem da sua natureza. Por conseguinte, é claro que em Cristo não houve oposição ou contrariedade de vontades. **Resposta à Objecção 1:** O facto de qualquer vontade em Cristo querer algo diverso do que queria a vontade divina procedia da vontade divina, por cuja permissão a natureza humana em Cristo era movida pelos seus movimentos próprios, como diz Damasceno (De Fide Orth. II, 15, 18, 19). **Resposta à Objecção 2:** Em nós, os desejos do espírito são impedidos ou retardados pelos desejos da carne; isto não ocorreu em Cristo. Logo, em Cristo não houve contrariedade da carne e do espírito, como em nós. **Resposta à Objecção 3:** A agonia em Cristo não estava na alma racional, enquanto implica uma luta na vontade proveniente de uma diversidade de motivos; como quando alguém, considerando uma coisa pela sua razão, quer uma, e considerando outra, quer o contrário. Pois isto provém da fraqueza da razão, que é incapaz de julgar simplesmente o que é melhor. Ora, isto não ocorreu em Cristo, pois pela Sua razão Ele julgou que o melhor era que a vontade divina acerca da salvação do género humano fosse cumprida pela Sua paixão. Contudo, houve uma agonia em Cristo quanto à parte sensitiva, enquanto implicava um temor da provação vindoura, como diz Damasceno (De Fide Orth. II, 15; III, 18, 23).