Pr 24, 11

**Objeção 1:** Parece que um homem condenado à morte pode licitamente defender-se, se puder. Pois é sempre lícito fazer aquilo para o qual a natureza nos inclina, como sendo, por assim dizer, de direito natural. Ora, resistir à corrupção é uma inclinação da natureza, não só nos homens e nos animais, mas também nas coisas desprovidas de sentido. Logo, se o puder fazer, o acusado, após a condenação, pode licitamente resistir a ser morto. **Objeção 2:** Além disso, assim como um homem, pela resistência, escapa da morte à qual foi condenado, assim também pela fuga. Ora, parece que é lícito escapar da morte pela fuga, segundo Eclo 9,18: «Guarda-te longe do homem que tem poder de matar [e não de vivificar]» [*As palavras entre colchetes não estão na Vulgata]. Logo, também é lícito ao acusado resistir. **Objeção 3:** Além disso, está escrito (Pv 24,11): «Livra aqueles que são levados à morte; e os que são arrastados para a morte, não deixes de livrar». Ora, o homem está mais obrigado a si mesmo do que a outrem. Portanto, é lícito a um homem condenado defender-se de ser morto. **Em contrário,** diz o Apóstolo (Rm 13,2): «Aquele que resiste à potestade, resiste à ordenação de Deus; e os que resistem, atraem sobre si a condenação». Ora, um homem condenado, ao defender-se, resiste à potestade no ponto em que ela é ordenada por Deus «para castigo dos malfeitores e para louvor dos bons» [*1Pd 2,14]. Logo, peca ao defender-se. **Respondo:** Um homem pode ser condenado à morte de duas maneiras. Primeira, justamente; e então não é lícito ao condenado defender-se, porque é lícito ao juiz combater sua resistência pela força; de modo que, da parte dele, a luta é injusta e, consequentemente, sem dúvida alguma, ele peca. Segunda, um homem é condenado injustamente; e tal sentença é como a violência dos salteadores, segundo Ez 22,21: «Seus príncipes no meio dela são como lobos que despedaçam a presa para derramar sangue». Pelo que, assim como é lícito resistir aos salteadores, assim também é lícito, em caso semelhante, resistir aos príncipes ímpios; exceto talvez para evitar escândalo, donde se temesse surgir alguma grave perturbação. **Resposta à Objeção 1:** A razão foi concedida ao homem para que ele busque aquelas coisas para as quais sua natureza o inclina, não em todos os casos, mas segundo a ordem da razão. Por isso, nem toda defesa pessoal é lícita, mas somente aquela que se realiza com a devida moderação. **Resposta à Objeção 2:** Quando um homem é condenado à morte, ele não tem que matar a si mesmo, mas sofrer a morte; pelo que não está obrigado a fazer algo de que resultaria a morte, como permanecer no lugar de onde seria levado à execução. Mas não pode resistir àqueles que o levam à morte, para que não sofra o que é justo que sofra. Assim também, se um homem fosse condenado a morrer de fome, não peca se tomar alimento trazido secretamente, porque abster-se de tomá-lo seria matar a si mesmo. **Resposta à Objeção 3:** Este dito do sábio não ordena que se livre um homem da morte em oposição à ordem da justiça; pelo que nem deve um homem livrar-se a si mesmo da morte resistindo contra a justiça.

Objeção 1: Parece que o homem não é obrigado a dar testemunho. Agostinho diz (QQ. Gn. 1:26) [*Cf. Contra Fausto xxii, 33,34], que quando Abraão disse de sua mulher (Gn 20,2): “É minha irmã”, quis que a verdade fosse ocultada e não se dissesse uma mentira. Ora, ocultando a verdade, o homem abstém‑se de dar testemunho. Logo, o homem não é obrigado a dar testemunho. Objeção 2: Além disso, nenhum homem é obrigado a agir com engano. Ora, está escrito (Pr 11,13): “O que anda com engano descobre segredos; mas o que é fiel encobre o negócio do seu amigo.” Logo, o homem não é sempre obrigado a dar testemunho, especialmente sobre coisas que lhe foram confiadas em segredo por um amigo. Objeção 3: Além disso, os clérigos e os sacerdotes, mais do que outros, são obrigados àquelas coisas que são necessárias para a salvação. No entanto, os clérigos e os sacerdotes são proibidos de dar testemunho quando um homem está sendo julgado pela sua vida. Logo, não é necessário para a salvação dar testemunho. Ao contrário, Agostinho [*Can. Quisquis, caus. xi, qu. 3, cap. Falsidicus; cf. Isidoro, Senten. iii, 55] diz: “Tanto o que oculta a verdade como o que diz uma mentira são culpados: aquele porque não quer fazer o bem, este porque deseja prejudicar.” Respondo que devemos fazer uma distinção na matéria de dar testemunho: porque às vezes o testemunho de um certo homem é necessário, e às vezes não. Se o testemunho necessário é o de um homem sujeito a um superior a quem, nas coisas pertencentes à justiça, ele é obrigado a obedecer, sem dúvida é obrigado a dar testemunho sobre aqueles pontos que lhe são exigidos de acordo com a ordem da justiça, por exemplo, sobre coisas manifestas ou quando precedeu má fama. Se, porém, for exigido que dê testemunho sobre outros pontos, por exemplo, coisas secretas, e daquelas de que nenhuma má fama precedeu, não é obrigado a dar testemunho. Por outro lado, se o seu testemunho for exigido pela autoridade de um superior a quem é obrigado a obedecer, devemos fazer uma distinção: porque se o seu testemunho é exigido para livrar um homem de uma morte injusta ou de qualquer outra pena, ou de falsa difamação, ou de alguma perda, nesses casos é obrigado a dar testemunho. Mesmo que o seu testemunho não seja exigido, é obrigado a fazer o que puder para declarar a verdade a alguém que possa daí beneficiar‑se. Pois está escrito (Sl 81,4): “Livrai o pobre e tirai o necessitado da mão do pecador”; e (Pr 24,11): “Livra os que são levados à morte”; e (Rm 1,32): “Os que tais coisas fazem são dignos de morte; e não somente os que as fazem, mas também os que consentem aos que as fazem”, sobre estas palavras diz uma glosa: “Calar‑se quando se pode desaprovar é consentir.” Nas coisas que pertencem à condenação de um homem, não se é obrigado a dar testemunho, exceto quando se é constrangido por um superior de acordo com a ordem da justiça; pois se a verdade de tal matéria for ocultada, nenhuma injúria particular é infligida a ninguém. Ou, se algum perigo ameaça o acusador, isso não importa, pois ele arriscou o perigo por sua própria vontade; ao passo que é diferente com o acusado, que incorre no perigo contra sua vontade. Resposta à Objeção 1: Agostinho fala da ocultação da verdade em um caso em que o homem não é compelido pela autoridade de seu superior a declarar a verdade, e quando tal ocultação não é especialmente injuriosa a nenhuma pessoa. Resposta à Objeção 2: O homem de modo algum deve dar testemunho sobre coisas que lhe foram secretamente confiadas na confissão, porque conhece tais coisas, não como homem, mas como ministro de Deus; e o sacramento é mais obrigatório do que qualquer preceito humano. Mas quanto às coisas confiadas ao homem de alguma outra maneira sob sigilo, devemos fazer uma distinção. Às vezes são de tal natureza que se é obrigado a torná‑las conhecidas assim que chegam ao nosso conhecimento, por exemplo, se conduzem à corrupção espiritual ou corporal da comunidade, ou a alguma grave injúria pessoal; em suma, qualquer matéria semelhante que um homem é obrigado a tornar conhecida, seja dando testemunho, seja denunciando‑a. Contra tal dever, um homem não pode ser obrigado a agir sob o pretexto de que a matéria lhe foi confiada em segredo, pois quebraria a fé que deve a outro. Por outro lado, às vezes são tais que não se é obrigado a torná‑las conhecidas, de modo que se pode estar obrigado a não fazê‑lo por conta de terem sido confiadas a alguém sob sigilo. Nesse caso, de modo algum se é obrigado a torná‑las conhecidas, mesmo que o superior o ordene; porque guardar fé é de direito natural, e um homem não pode ser mandado a fazer o que é contrário ao direito natural. Resposta à Objeção 3: Não convém aos ministros do altar matar um homem ou cooperar em sua morte, como foi dito acima (Questão 64, Artigo 4); portanto, de acordo com a ordem da justiça, não podem ser compelidos a dar testemunho quando um homem está sendo julgado pela sua vida.

Objeção 1: Parece que o terceiro preceito do decálogo, acerca da santificação do sábado, está inconvenientemente expresso. Pois, entendido espiritualmente, é um preceito geral: visto que Beda, comentando Lc. 13,14: «O príncipe da sinagoga, indignado porque Jesus curara no sábado», diz (Comentário iv): «A Lei não proíbe curar o homem no sábado, mas fazer obras servis», isto é, «carregar-se de pecado». Tomado literalmente, é um preceito cerimonial, pois está escrito (Ex. 31,13): «Vede que guardeis os meus sábados: porque é um sinal entre mim e vós nas vossas gerações». Ora, os preceitos do decálogo são tanto espirituais como morais. Logo, está inconvenientemente colocado entre os preceitos do decálogo. Objeção 2: Ademais, os preceitos cerimoniais da Lei contêm «coisas sagradas, sacrifícios, sacramentos e observâncias», como foi dito acima (FS, Q[101], A[4]). Ora, as coisas sagradas compreendiam não só os dias sagrados, mas também os lugares sagrados e os vasos sagrados, e assim por diante. Além disso, havia muitos dias sagrados além do sábado. Logo, foi inconveniente omitir todas as outras observâncias cerimoniais e mencionar apenas a do sábado. Objeção 3: Ademais, quem quebra um preceito do decálogo, peca. Mas na Lei Antiga, alguns que quebraram as observâncias do sábado não pecaram — por exemplo, os que circuncidaram seus filhos ao oitavo dia, e os sacerdotes que trabalhavam no templo no sábado. Também Elias (3 Reis 19), que caminhou quarenta dias até o monte de Deus, Horeb, deve ter viajado no sábado; os sacerdotes que levaram a arca do Senhor por sete dias, como se relata em Josué 7, deve-se entender que a levaram no sábado. Ainda está escrito (Lc. 13,15): «Não desamarra cada um de vós, no sábado, o seu boi ou o seu asno… e os leva a beber?» Logo, está inconvenientemente colocado entre os preceitos do decálogo. Objeção 4: Ademais, os preceitos do decálogo devem ser observados também na Nova Lei. Contudo, na Nova Lei este preceito não é observado, nem quanto ao dia de sábado, nem quanto ao dia do Senhor, no qual os homens cozinham seus alimentos, viajam, pescam e fazem muitas coisas semelhantes. Portanto, o preceito da observância do sábado está inconvenientemente expresso. Em contrário, está a autoridade da Escritura. Respondo que: Removidos os obstáculos à verdadeira religião pelos primeiro e segundo preceitos do decálogo, como foi dito acima (AA[2],3), restava dar o terceiro preceito, pelo qual o homem é estabelecido na verdadeira religião. Ora, pertence à religião prestar culto a Deus: e assim como as divinas Escrituras ensinam o culto interior sob a aparência de certas semelhanças corporais, assim também o culto exterior é prestado a Deus sob a aparência de sinais sensíveis. E visto que, na maioria das vezes, o homem é induzido a prestar o culto interior, que consiste na oração e na devoção, pelo impulso interior do Espírito Santo, foi necessário um preceito da Lei relativo ao culto exterior que consiste em sinais sensíveis. Ora, os preceitos do decálogo são, por assim dizer, primeiros e comuns princípios da Lei, e, consequentemente, o terceiro preceito do decálogo descreve o culto exterior de Deus como sinal de um benefício universal que concerne a todos. Este benefício universal foi a obra da Criação do mundo, da qual se diz que Deus descansou no sétimo dia: e em sinal disso, somos mandados santificar o sétimo dia — isto é, separá-lo como um dia a ser dado a Deus. Por isso, depois do preceito sobre a santificação do sábado, é dada a razão: «Pois em seis dias fez o Senhor o céu e a terra… e descansou no sétimo dia.» Resposta à objeção 1: O preceito sobre a santificação do sábado, entendido literalmente, é em parte moral e em parte cerimonial. É um preceito moral no ponto de mandar ao homem separar um certo tempo para ser dado às coisas divinas. Pois há no homem uma inclinação natural a separar um certo tempo para cada coisa necessária, como o refrigério do corpo, o sono, e assim por diante. Por isso, segundo o ditame da razão, o homem separa um certo tempo para o refrigério espiritual, pelo qual a mente do homem é refrigerada em Deus. E assim, ter um certo tempo separado para ocupar-se com as coisas divinas é matéria de um preceito moral. Mas, na medida em que este preceito especializa o tempo como sinal que representa a Criação do mundo, é um preceito cerimonial. Ainda, é um preceito cerimonial na sua significação alegórica, como representante do descanso de Cristo no sepulcro no sétimo dia; também na sua significação moral, como representante da cessação de todos os atos pecaminosos, e do descanso da mente em Deus, sentido no qual também é um preceito geral. Ainda, é um preceito cerimonial na sua significação analógica, como prefiguração do gozo de Deus no céu. Por isso, o preceito sobre a santificação do sábado é colocado entre os preceitos do decálogo como preceito moral, mas não como cerimonial. Resposta à objeção 2: As outras cerimônias da Lei são sinais de certas obras divinas particulares; mas a observância do sábado é representativa de um benefício geral, a saber, a produção de todas as criaturas. Por isso, foi conveniente que fosse colocada entre os preceitos gerais do decálogo, mais do que qualquer outro preceito cerimonial da Lei. Resposta à objeção 3: Duas coisas devem ser observadas na santificação do sábado. Uma é o fim: e este é que o homem se ocupe com as coisas divinas, e é significado nas palavras: «Lembra-te de santificar o dia de sábado.» Pois na Lei, aquelas coisas são ditas santas que são aplicadas ao culto divino. A outra é a cessação do trabalho, e é significada nas palavras (Ex. 20,11): «No sétimo dia… não farás obra alguma.» A espécie de trabalho significada aparece em Lv. 23,3: «Não fareis obra servil nesse dia [*Vulg.: 'Não fareis obra alguma nesse dia'].» Ora, trabalho servil é assim chamado por causa da servidão: e a servidão é tríplice. Uma, pela qual o homem é servo do pecado, segundo Jo. 8,34: «Todo aquele que comete pecado é servo do pecado», e neste sentido todos os atos pecaminosos são servis. Outra servidão é pela qual um homem serve a outro. Ora, um homem serve a outro não com a mente mas com o corpo, como foi dito acima (Q[104], AA[5],6, ad 1). Por onde, neste particular, chamam-se servis as obras pelas quais um homem serve a outro. A terceira é a servidão de Deus; e deste modo, a obra de culto, que pertence ao serviço de Deus, pode ser chamada obra servil. Neste sentido, o trabalho servil não é proibido no dia de sábado, porque isso seria contrário ao fim da observância do sábado: pois o homem se abstém de outras obras no sábado para que possa ocupar-se com obras concernentes ao serviço de Deus. Por esta razão, segundo Jo. 7,23, «um homem [*Vulg.: 'Se um homem,' etc.] recebe a circuncisão no dia de sábado, para que a lei de Moisés não seja quebrada»: e por esta razão também lemos (Mt. 12,5), que «aos sábados os sacerdotes no templo violam o sábado», i.e., fazem obras corporais no sábado, «e são inocentes». Por conseguinte, os sacerdotes, ao levarem a arca no sábado, não quebraram o preceito da observância do sábado. Da mesma forma, não é contrário à observância do sábado exercer qualquer ato espiritual, como ensinar pela palavra ou pela escrita. Por onde, uma glosa sobre Nm 28 diz que «os ferreiros e artífices semelhantes descansam no sábado, mas o leitor ou mestre da lei divina não cessa do seu trabalho. Contudo, não profana o sábado, como os sacerdotes no templo violam o sábado e são inocentes.» Por outro lado, aquelas obras que são chamadas servis no primeiro ou segundo modo são contrárias à observância do sábado, na medida em que impedem o homem de aplicar-se às coisas divinas. E visto que o homem é impedido de aplicar-se às coisas divinas mais pelo pecado do que por obras lícitas, ainda que corporais, segue-se que pecar num dia de festa é mais contra este preceito do que fazer alguma outra obra corporal, mas lícita. Por isso Agostinho diz (De decem chord. iii): «Melhor faria o judeu se trabalhasse utilmente no seu campo do que passasse o tempo sediciosamente no teatro; e as suas mulheres fariam melhor se fizessem linho no sábado do que dançarem lascivamente todo o dia nas suas festas de lua nova.» Contudo, não é contra este preceito pecar venialmente no sábado, porque o pecado venial não destrói a santidade. Ainda, as obras corporais, que não pertencem ao culto espiritual de Deus, são ditas servis na medida em que pertencem propriamente aos servos; enquanto não são ditas servis na medida em que são comuns aos que servem e aos que são livres. Além disso, todo homem, seja servo ou livre, é obrigado a prover os necessários tanto para si como para o seu próximo, principalmente no que diz respeito ao bem-estar do corpo, segundo Pr. 24,11: «Livrai os que são levados à morte»: secundariamente, quanto a evitar dano à própria propriedade, segundo Dt. 22,1: «Não passarás adiante se vires o boi de teu irmão ou a sua ovelha desgarrados, mas os levarás de volta a teu irmão.» Portanto, uma obra corporal concernente à preservação do próprio bem-estar corporal não profana o sábado: pois não é contra a observância do sábado comer e fazer tais coisas que preservam a saúde do corpo. Por esta razão, os Macabeus não profanaram o sábado quando lutaram em autodefesa no dia de sábado (1 Mac. 2), nem Elias quando fugiu da face de Jezabel no sábado. Por esta mesma razão, o Senhor (Mt. 12,3) desculpou os seus discípulos por arrancarem espigas por causa da necessidade que sofriam. Da mesma forma, uma obra corporal que se dirige ao bem-estar corporal do próximo não é contrária à observância do sábado: donde está escrito (Jo. 7,23): «Irais-vos contra mim porque curei todo o homem no dia de sábado?» E ainda, uma obra corporal feita para evitar um dano iminente a alguma coisa externa não profana o sábado, donde o Senhor diz (Mt. 12,11): «Quem dentre vós será o homem que, tendo uma ovelha, e se ela cair numa cova no dia de sábado, não a pegará e a levantará?» Resposta à objeção 4: Na Nova Lei, a observância do dia do Senhor tomou o lugar da observância do sábado, não por virtude do preceito, mas por instituição da Igreja e costume do povo cristão. Pois esta observância não é figurativa, como era a observância do sábado na Lei Antiga. Portanto, a proibição de trabalhar no dia do Senhor não é tão estrita como no sábado: e certas obras são permitidas no dia do Senhor que eram proibidas no sábado, como cozinhar alimentos e assim por diante. E ainda, na Nova Lei, a dispensa é concedida mais facilmente do que na Antiga, quanto a certas obras proibidas, por causa da sua necessidade, porque a figura pertence à protestação da verdade, a qual é ilícito omitir mesmo nas pequenas coisas; enquanto as obras, consideradas em si mesmas, são mutáveis quanto ao lugar e ao tempo.