Sl 118, 165

Objeção 1: Parece que a paz não é o efeito próprio da caridade. Pois ninguém pode ter caridade sem a graça santificante. Ora, alguns têm paz sem ter a graça santificante, como os pagãos às vezes têm paz. Logo, a paz não é efeito da caridade. Objeção 2: Ademais, se uma coisa é causada pela caridade, o seu contrário não é compatível com a caridade. Mas a dissensão, que é contrária à paz, é compatível com a caridade, pois vemos que até santos doutores, como Jerônimo e Agostinho, dissentiam em algumas de suas opiniões. Lemos também que Paulo e Barnabé dissentiam um do outro (At 15). Portanto, parece que a paz não é efeito da caridade. Objeção 3: Ademais, a mesma coisa não é efeito próprio de coisas diferentes. Ora, a paz é efeito da justiça, segundo Is 32,17: «E a obra da justiça será a paz.» Logo, não é efeito da caridade. Em contrário, está escrito (Sl 118,165): «Muita paz têm os que amam a Vossa Lei.» Respondo que a paz implica uma dupla união, como foi dito acima (art. 1). A primeira resulta de os próprios apetites se dirigirem a um só objeto; a outra resulta de o apetite próprio se unir ao apetite de outrem. Ora, cada uma destas uniões é efetuada pela caridade: a primeira, na medida em que o homem ama a Deus de todo o coração, referindo-Lhe todas as coisas de modo que todos os seus desejos tendam a um só objeto; a segunda, na medida em que amamos o próximo como a nós mesmos, resultando daí que desejamos cumprir a vontade do próximo como se fosse nossa. Por isso é considerado sinal de amizade que as pessoas «escolham as mesmas coisas» (Ética IX, 4), e Túlio diz (Da Amizade) que os amigos «gostam e desgostam das mesmas coisas» (Salústio, Catilinária). Resposta à objeção 1: Sem pecado ninguém cai do estado de graça santificante, pois o pecado aparta o homem do fim devido, fazendo-o colocar o seu fim em algo indevido; assim, o seu apetite não se prende principalmente ao verdadeiro bem final, mas a algum bem aparente. Por isso, sem a graça santificante, a paz não é verdadeira, mas apenas aparente. Resposta à objeção 2: Como diz o Filósofo (Ética IX, 6), os amigos não precisam concordar nas opiniões, mas apenas nos bens que conduzem à vida, e especialmente nos que são importantes; pois a dissensão em coisas pequenas dificilmente é considerada dissensão. Nada impede, portanto, que os que têm caridade tenham opiniões diferentes. E isto não é obstáculo para a paz, porque as opiniões dizem respeito ao intelecto, que precede o apetite unido pela paz. Do mesmo modo, se há concórdia quanto aos bens importantes, a dissensão acerca de alguns de pouca monta não é contrária à caridade; pois tal dissensão procede de diferença de opinião, porque um pensa que o bem particular, objeto da dissensão, pertence ao bem sobre o qual concordam, enquanto o outro pensa que não. Por conseguinte, tal dissensão sobre coisas muito leves e sobre opiniões é incompatível com o estado de paz perfeita, na qual a verdade será plenamente conhecida e todo desejo satisfeito; mas não é incompatível com a paz imperfeita do viandante. Resposta à objeção 3: A paz é «obra da justiça» indiretamente, na medida em que a justiça remove os obstáculos à paz; mas é obra da caridade diretamente, pois a caridade, segundo a sua própria natureza, causa a paz. Porque o amor é «uma força unificadora», como diz Dionísio (Nomes Divinos, IV); e a paz é a união das inclinações do apetite.

**Objeção 1:** Parece que o escândalo passivo pode acontecer até aos perfeitos. Porque Cristo foi soberanamente perfeito; e contudo disse a Pedro (Mat. 16:23): «Tu és para mim escândalo.» Muito mais, portanto, podem outros homens perfeitos sofrer escândalo. **Objeção 2:** Além disso, escândalo denota um obstáculo que se põe no caminho espiritual de alguém. Ora, até os homens perfeitos podem ser impedidos no seu progresso pelo caminho espiritual, segundo 1 Tess. 2:18: «Quisemos ir ter convosco, eu Paulo ao menos uma e outra vez; mas Satanás nos impediu.» Portanto, até os homens perfeitos podem sofrer escândalo. **Objeção 3:** Além disso, até os homens perfeitos estão sujeitos a pecados veniais, segundo 1 Jo. 1:8: «Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos.» Ora, o escândalo passivo nem sempre é pecado mortal, mas às vezes é venial, como foi dito acima (A[4]). Portanto, o escândalo passivo pode encontrar-se nos homens perfeitos. **Em contrário,** Jerônimo, comentando Mat. 18:6: «Aquele que escandalizar um destes pequeninos», diz: «Observa que é o pequenino que é escandalizado, porque os anciãos não tomam escândalo.» **Respondo que** o escândalo passivo implica que a mente da pessoa que toma escândalo é perturbada na sua adesão ao bem. Ora, ninguém pode ser perturbado, que adere firmemente a algo imóvel. Os anciãos, isto é, os perfeitos, aderem só a Deus, cuja bondade é imutável, porque ainda que adiram aos seus superiores, fazem-no somente na medida em que estes aderem a Cristo, segundo 1 Cor. 4:16: «Sede meus imitadores, como eu também de Cristo.» Por isso, por mais que outros lhes pareçam portar-se mal em palavra ou ação, eles mesmos não se desviam da sua justiça, segundo o Sal. 124:1: «Os que confiam no Senhor são como o monte Sião: não será abalado para sempre o que habita em Jerusalém.» Portanto, o escândalo não se encontra naqueles que aderem perfeitamente a Deus pelo amor, segundo o Sal. 118:165: «Muita paz têm os que amam a Tua lei, e para eles não há tropeço [escândalo].» **Resposta à Objeção 1:** Como foi dito acima (A[2], ad 2), nesta passagem escândalo é tomado em sentido lato, para denotar qualquer espécie de impedimento. Por isso o Senhor disse a Pedro: «Tu és para mim escândalo», porque ele procurava enfraquecer o propósito do Senhor de sofrer a Paixão. **Resposta à Objeção 2:** Os homens perfeitos podem ser impedidos na realização de ações externas. Mas não são impedidos, pelas palavras ou ações de outros, de tender para Deus nos atos internos da vontade, segundo Rom. 8:38,39: «Nem a morte, nem a vida... nos poderá separar do amor de Deus.» **Resposta à Objeção 3:** Os homens perfeitos às vezes caem em pecados veniais pela fraqueza da carne; mas não são escandalizados (tomando escândalo em seu verdadeiro sentido) pelas palavras ou ações de outros, embora possa haver neles uma aproximação do escândalo, segundo o Sal. 72:2: «Meus pés quase se moveram.»

**Artigo 6 — Se a sétima bem-aventurança corresponde ao dom da sabedoria?** **Objeção 1:** Parece que a sétima bem-aventurança não corresponde ao dom da sabedoria. Pois a sétima bem-aventurança é: "Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus". Ora, ambas estas coisas pertencem à caridade; visto que da paz está escrito (Sl 118,165): "Muita paz têm os que amam a Tua lei", e, como diz o Apóstolo (Rm 5,5), "a caridade de Deus é derramada em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado", o qual é "o Espírito de adoção de filhos, pelo qual clamamos: Abba, Pai" (Rm 8,15). Logo, a sétima bem-aventurança deve ser atribuída antes à caridade do que à sabedoria. **Objeção 2:** Ademais, uma coisa é declarada pelo seu efeito próximo antes que pelo efeito remoto. Ora, o efeito próximo da sabedoria parece ser a caridade, conforme Sb 7,27: "Por meio das nações ela se transfere para as almas santas; torna os amigos de Deus e profetas"; ao passo que a paz e a adoção de filhos parecem ser efeitos remotos, já que resultam da caridade, como foi dito acima (Q. 29, a. 3). Logo, a bem-aventurança correspondente à sabedoria deveria ser determinada quanto ao amor da caridade antes do que quanto à paz. **Objeção 3:** Ademais, está escrito (Tg 3,17): "A sabedoria que é do alto, primeiro é casta, depois pacífica, modesta, fácil de ser persuadida, consentânea ao bem, cheia de misericórdia e de bons frutos, que julga sem dissimulação [*Vulg.: 'sem julgar, sem dissimulação']". Logo, a bem-aventurança correspondente à sabedoria não deveria referir-se à paz antes que aos outros efeitos da sabedoria celeste. **Ao contrário,** Agostinho diz (De Serm. Dom. in Monte i, 4) que "a sabedoria é própria dos pacificadores, nos quais não há movimento de rebelião, mas somente obediência à razão". **Respondo:** A sétima bem-aventurança é convenientemente atribuída ao dom da sabedoria, tanto quanto ao mérito quanto ao prêmio. O mérito é indicado nas palavras: "Bem-aventurados os pacificadores". Ora, pacificador é aquele que faz a paz, seja em si mesmo, seja nos outros; e em ambos os casos isso resulta de ordenar devidamente aquelas coisas em que a paz se estabelece, pois "a paz é a tranquilidade da ordem", segundo Agostinho (De Civ. Dei xix, 13). Ora, pertence à sabedoria ordenar as coisas, como declara o Filósofo (Metaph. i, 2), donde a pacificabilidade é convenientemente atribuída à sabedoria. O prêmio é expresso nas palavras: "serão chamados filhos de Deus". Ora, os homens são chamados filhos de Deus na medida em que participam da semelhança do Filho unigênito e natural de Deus, segundo Rm 8,29: "Aos que de antemão conheceu... para serem conformes à imagem de Seu Filho", que é a Sabedoria Gerada. Portanto, participando do dom da sabedoria, o homem atinge a filiação divina. **Resposta à Objeção 1:** Pertence à caridade estar em paz, mas pertence à sabedoria fazer a paz ordenando as coisas. Da mesma forma, o Espírito Santo é chamado "Espírito de adoção" na medida em que recebemos d'Ele a semelhança do Filho natural, que é a Sabedoria Gerada. **Resposta à Objeção 2:** Estas palavras referem-se à Sabedoria Incriada, a qual em primeiro lugar se une a nós pelo dom da caridade, e consequentemente nos revela os mistérios cujo conhecimento é a sabedoria infusa. Portanto, a sabedoria infusa, que é um dom, não é a causa, mas o efeito da caridade. **Resposta à Objeção 3:** Como foi dito acima (A[3]), pertence à sabedoria, como dom, não só contemplar as coisas divinas, mas também regular os atos humanos. Ora, a primeira coisa a ser efetuada nesta direção dos atos humanos é a remoção dos males opostos à sabedoria: por isso se diz que o temor é "o princípio da sabedoria", porque nos faz evitar o mal, enquanto a última coisa é como um fim, pelo qual todas as coisas são reduzidas à sua devida ordem; e é isto que constitui a paz. Por isso, Tiago disse com razão que "a sabedoria que é do alto" (e esta é o dom do Espírito Santo) "primeiro é casta", porque evita a corrupção do pecado, e "depois pacífica", onde reside o efeito último da sabedoria, razão pela qual a paz é enumerada entre as bem-aventuranças. Quanto às coisas que se seguem, elas declaram em ordem conveniente os meios pelos quais a sabedoria conduz à paz. Pois quando um homem, pela castidade, evita a corrupção do pecado, a primeira coisa que tem a fazer é, tanto quanto pode, ser moderado em todas as coisas, e a este respeito a sabedoria é dita modesta. Em segundo lugar, naquelas matérias em que não é suficiente por si mesmo, deve ser guiado pelo conselho de outros, e quanto a isto nos é dito ainda que a sabedoria é "fácil de ser persuadida". Estas duas são condições requeridas para que o homem esteja em paz consigo mesmo. Mas para que o homem esteja em paz com os outros, requer-se além disso, primeiro, que não se oponha ao bem deles; isto é o que significa "consentânea ao bem". Segundo, que ele traga às deficiências do próximo, compaixão no coração e socorro nas ações, e isto é denotado pelas palavras "cheia de misericórdia e de bons frutos". Terceiro, que ele se esforce em toda caridade por corrigir os pecados dos outros, e isto é indicado pelas palavras "que julga sem dissimulação [*Vulg.: 'A sabedoria que é do alto... é... sem julgar, sem dissimulação']", para que não pretenda saciar o seu ódio sob o pretexto da correção.

**Objeção 1:** Parece que os frutos são enumerados inadequadamente pelo Apóstolo (Gl 5,22-23). Porque, noutro lugar, ele diz que há apenas um fruto da vida presente, segundo Rm 6,22: "Tendes o vosso fruto para a santificação." Além disso, está escrito (Is 27,9): "Todo este é o fruto ... que o pecado seja tirado." Logo, não devemos enumerar doze frutos. **Objeção 2:** Ademais, o fruto é o produto da semente espiritual, como foi dito (Art. 1). Mas Nosso Senhor menciona (Mt 13,23) um fruto tríplice que brota da semente espiritual em boa terra, a saber: "cento, sessenta e trinta por um." Portanto, não se devem enumerar doze frutos. **Objeção 3:** Além disso, a própria natureza do fruto é ser algo último e deleitável. Ora, isso não se aplica a todos os frutos mencionados pelo Apóstolo; pois a paciência e a longanimidade parecem implicar um objeto doloroso, enquanto a fé não é algo último, mas antes algo primeiro e fundamental. Logo, enumeram-se demasiados frutos. **Objeção 4:** Por outro lado, parece que são enumerados insuficiente e incompletamente. Pois foi dito (Art. 2) que todas as bem-aventuranças podem ser chamadas frutos; contudo, nem todas são aqui mencionadas. Tampouco há algo que corresponda aos atos da sabedoria e de muitas outras virtudes. Portanto, parece que os frutos são enumerados insuficientemente. **Respondo que:** O número dos doze frutos enumerados pelo Apóstolo é adequado, e pode haver uma referência a eles nos doze frutos dos quais está escrito (Ap 22,2): "Da banda de cá e da banda de lá do rio, a árvore que dá doze frutos." Contudo, visto que fruto é algo que procede de uma fonte como de uma semente ou raiz, a diferença entre esses frutos deve ser colhida das várias maneiras pelas quais o Espírito Santo procede em nós: processo que consiste em que a mente do homem é ordenada, primeiramente, em relação a si mesma; em segundo lugar, em relação às coisas que lhe são próximas; em terceiro lugar, em relação às coisas que lhe são inferiores. Assim, a mente do homem está bem disposta em relação a si mesma quando tem uma boa disposição para com os bens e para com os males. Ora, a primeira disposição da mente humana para o bem é efetuada pelo amor, que é a primeira de nossas emoções e a raiz de todas elas, como foi dito acima (Q. 27, Art. 4). Por isso, entre os frutos do Espírito Santo, enumeramos a "caridade", na qual o Espírito Santo é dado de modo especial, como em Sua própria semelhança, porque Ele mesmo é amor. Donde está escrito (Rm 5,5): "A caridade de Deus está derramada em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado." O resultado necessário do amor da caridade é o gozo: porque todo amante se alegra por estar unido ao amado. Ora, a caridade sempre tem presença atual em Deus, a quem ama, segundo 1 Jo 4,16: "Quem permanece na caridade, permanece em Deus, e Deus nele"; donde a sequência da caridade é o "gozo". Ora, a perfeição do gozo é a paz sob dois aspectos. Primeiro, quanto à liberdade da perturbação exterior; pois é impossível gozar perfeitamente do bem amado, se alguém é perturbado no gozo dele; e também, se o coração de um homem está perfeitamente sossegado num objeto, não pode ser inquietado por nenhum outro, pois considera todos os outros como nada; por isso está escrito (Sl 118,165): "Muita paz têm os que amam a tua Lei, e para eles não há tropeço", porque, na verdade, as coisas exteriores não os perturbam no gozo de Deus. Segundo, quanto à calma do desejo inquieto: pois não se alegra perfeitamente quem não está satisfeito com o objeto de seu gozo. Ora, a paz implica estas duas coisas: que não sejamos perturbados pelas coisas exteriores e que nossos desejos descansem inteiramente num só objeto. Por conseguinte, depois da caridade e do gozo, a "paz" é colocada em terceiro lugar. Nas coisas más, a mente tem uma boa disposição quanto a dois aspectos. Primeiro, por não ser perturbada quando o mal ameaça: o que pertence à "paciência"; segundo, por não ser perturbada quando os bens são retardados: o que pertence à "longanimidade", pois "a falta de bem é uma espécie de mal" (Ética Nic. V, 3). A mente do homem está bem disposta quanto ao que lhe é próximo, isto é, o próximo: primeiro, quanto à vontade de fazer o bem; e a isto pertence a "bondade". Segundo, quanto à execução do bem-fazer; e a isto pertence a "benignidade", pois os benignos são aqueles em que a chama salutar [bonus ignis] do amor acendeu o desejo de ser bondoso para com o próximo. Terceiro, quanto a sofrer com equanimidade os males que o próximo lhe inflige. A isto pertence a "mansidão", que refreia a ira. Quarto, quanto a nos abstermos de causar dano ao próximo, não apenas pela ira, mas também pela fraude ou pelo engano. A isto pertence a "fé", se a tomamos como denotando fidelidade. Mas se a tomamos pela fé pela qual cremos em Deus, então o homem é dirigido por ela ao que está acima dele, de modo que sujeita seu intelecto e, consequentemente, tudo o que é seu, a Deus. O homem está bem disposto quanto ao que lhe é inferior, quanto à ação externa, pela "modéstia", pela qual observamos o "modo" em todas as nossas palavras e ações; quanto aos desejos internos, pela "continência" e pela "castidade": quer estas duas difiram porque a castidade afasta o homem dos desejos ilícitos, e a continência também dos lícitos; quer porque o homem continente está sujeito à concupiscência, mas não é arrastado; ao passo que o casto não está sujeito nem é arrastado por ela. **Resposta à Objeção 1:** A santificação é efetuada por todas as virtudes, pelas quais também os pecados são tirados. Consequentemente, o fruto é mencionado aí no singular, por ser genericamente uno, embora dividido em muitas espécies que são denominadas como tantos frutos. **Resposta à Objeção 2:** Os frutos centuplicado, sexagésimo e trigésimo não diferem como várias espécies de atos virtuosos, mas como vários graus de perfeição, mesmo na mesma virtude. Assim, a continência do estado conjugal é dita significada pelo fruto trigésimo; a continência da viuvez, pelo sexagésimo; e a continência virginal, pelo fruto centuplicado. Há, além disso, outras maneiras pelas quais os santos homens distinguem três frutos evangélicos segundo os três graus de virtude; e falam de três graus, porque a perfeição de algo é considerada quanto ao seu princípio, ao seu meio e ao seu fim. **Resposta à Objeção 3:** O fato de não ser perturbado pelas coisas dolorosas é algo que causa deleite. E quanto à fé, se a consideramos como fundamento, ela tem o aspecto de ser algo último e deleitável, na medida em que contém certeza; por isso uma glosa explica assim: "A fé, que é certeza acerca do invisível." **Resposta à Objeção 4:** Como diz Agostinho sobre Gl 5,22-23, "o Apóstolo não teve a intenção de nos ensinar quantos [sejam os frutos do Espírito], mas de mostrar como devem ser evitados os primeiros e buscados os segundos." Portanto, poderiam ser mencionados mais ou menos frutos. No entanto, todos os atos dos dons e das virtudes podem ser reduzidos a estes por uma certa conveniência, na medida em que todas as virtudes e dons devem necessariamente dirigir a mente de uma das maneiras acima mencionadas. Por isso, os atos da sabedoria e de quaisquer dons que direcionam para o bem são reduzidos à caridade, ao gozo e à paz. A razão pela qual ele menciona estes em vez de outros é que estes implicam ou o gozo dos bens, ou o alívio dos males, coisas que parecem pertencer à noção de fruto.