Rm 3, 25

Objeção 1: Parece que Deus Pai não entregou Cristo à Paixão. Porque é ato mau e cruel entregar um homem inocente ao tormento e à morte. Mas, como está escrito (Dt 32,4): «Deus é fiel, e sem nenhuma iniqüidade.» Logo, Ele não entregou o inocente Cristo à sua Paixão e morte. Objeção 2: Ademais, não é verossímil que um homem seja entregue à morte por si mesmo e também por outro. Ora, Cristo se entregou por nós, como está escrito (Is 53,12): «Entregou a sua alma à morte.» Logo, não parece que Deus Pai o tenha entregado. Objeção 3: Ademais, Judas é tido por culpado por ter traído Cristo aos judeus, conforme Jo 6,71: «Um de vós é um diabo», aludindo a Judas, que o havia de trair. Os judeus também são vituperados por o terem entregue a Pilatos; como lemos em Jo 18,35: «A tua nação e os príncipes dos sacerdotes te entregaram a mim.» Além disso, como se narra em Jo 19,16: Pilatos «o entregou a eles para ser crucificado»; e segundo 2 Cor 6,14: não há «participação da justiça com a injustiça». Parece, portanto, que Deus Pai não entregou Cristo à sua Paixão. Em contrário, está escrito (Rm 8,32): «Deus não poupou a seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós.» Respondo que, como se observou acima (A[2]), Cristo sofreu voluntariamente por obediência ao Pai. Por isso, de três modos Deus Pai entregou Cristo à Paixão. Primeiro, porque por sua vontade eterna preordenou a Paixão de Cristo para a libertação do gênero humano, segundo as palavras de Isaías (53,6): «O Senhor carregou sobre ele as iniqüidades de todos nós»; e também (Is 53,10): «Aprouve ao Senhor esmagá-lo na enfermidade.» Segundo, enquanto, pela infusão da caridade, inspirou-lhe a vontade de sofrer por nós; por isso lemos no mesmo trecho: «Foi oferecido porque ele mesmo quis» (Is 53,7). Terceiro, por não o proteger da Paixão, mas abandoná-lo a seus perseguidores: assim lemos (Mt 27,46) que Cristo, pendente na cruz, clamou: «Deus meu, Deus meu, por que me abandonaste?» porque, a saber, deixou-o ao poder de seus perseguidores, como diz Agostinho (Ep. cxl). Resposta à objeção 1: E, na verdade, é ato mau e cruel entregar um homem inocente ao tormento e à morte contra sua vontade. Todavia, Deus Pai não entregou assim a Cristo, mas inspirou-lhe a vontade de sofrer por nós. Mostra-se aí a «severidade» de Deus (cf. Rm 11,22), pois não quis remir o pecado sem pena; e o Apóstolo o indica quando diz (Rm 8,32): «Deus não poupou nem a seu próprio Filho.» Igualmente reluz a sua «bondade» (Rm 11,22), visto que por nenhuma pena suportada poderia o homem dar-lhe satisfação suficiente; e o Apóstolo o denota quando diz: «Entregou-o por todos nós»; e novamente (Rm 3,25): «Ao qual» — isto é, a Cristo — Deus «propôs como propiciação pela fé no seu sangue.» Resposta à objeção 2: Cristo, como Deus, entregou-se à morte pela mesma vontade e ação pelas quais o Pai o entregou; mas, como homem, entregou-se por uma vontade inspirada pelo Pai. Por conseguinte, não há contrariedade em o Pai o entregar e Cristo entregar-se a si mesmo. Resposta à objeção 3: O mesmo ato, para o bem ou para o mal, é julgado de modo diferente conforme procede de fonte diferente. O Pai entregou a Cristo, e Cristo se entregou a si mesmo, por caridade, e por isso louvamos a ambos; mas Judas traiu Cristo por avareza, os judeus por inveja, e Pilatos por temor mundano, pois temia a César; e esses, por conseguinte, são tidos por culpados.

Objeção 1: Pareceria que a Paixão de Cristo não operou eficientemente a nossa salvação. Pois a causa eficiente da nossa salvação é a grandeza do poder divino, segundo Is. 59,1: «Eis que a mão do Senhor não está encolhida, de modo que não possa salvar.» Mas «Cristo foi crucificado por fraqueza», como está escrito (2 Cor. 13,4). Portanto, a Paixão de Cristo não operou eficientemente a nossa salvação. Objeção 2: Além disso, nenhum agente corpóreo age eficientemente senão pelo contacto: por isso mesmo Cristo purificou o leproso tocando-o, «para mostrar que a sua carne tinha poder salvífico», como diz Crisóstomo [*Teofilacto, Enarr. in Luc.]. Mas a Paixão de Cristo não podia tocar toda a humanidade. Logo, não podia operar eficientemente a salvação de todos os homens. Objeção 3: Além disso, não parece ser coerente que o mesmo agente opere por modo de mérito e por modo de eficiência, pois quem merece espera o resultado de outrem. Ora, foi por modo de mérito que a Paixão de Cristo realizou a nossa salvação. Portanto, não foi por modo de eficiência. Ao contrário, está escrito (1 Cor. 1,18) que «a palavra da cruz, para os que se salvam, é poder de Deus.» Ora, o poder de Deus opera eficientemente a nossa salvação. Portanto, a Paixão de Cristo na cruz realizou eficientemente a nossa salvação. Respondo que há uma dupla agência eficiente: a principal e a instrumental. Ora, a causa eficiente principal da salvação do homem é Deus. Mas porque a humanidade de Cristo é o «instrumento da Divindade», como foi dito acima (Q. 43, A. 2), portanto todas as ações e sofrimentos de Cristo operam instrumentalmente em virtude da sua Divindade para a salvação dos homens. Consequentemente, então, a Paixão de Cristo realiza eficientemente a salvação do homem. Resposta à Objeção 1: A Paixão de Cristo, em relação à sua carne, está de acordo com a enfermidade que Ele assumiu, mas, em relação à Divindade, tira dela uma força infinita, segundo 1 Cor. 1,25: «A fraqueza de Deus é mais forte do que os homens»; porque a fraqueza de Cristo, enquanto Deus, tem uma força que excede todo o poder humano. Resposta à Objeção 2: A Paixão de Cristo, embora corpórea, tem, contudo, um efeito espiritual da Divindade unida; e portanto assegura a sua eficácia pelo contacto espiritual, isto é, pela fé e pelos sacramentos da fé, como diz o Apóstolo (Rom. 3,25): «Ao qual Deus propôs como propiciação, pela fé no seu sangue.» Resposta à Objeção 3: A Paixão de Cristo, conforme é comparada com a sua Divindade, opera de modo eficiente; mas enquanto é comparada com a vontade da alma de Cristo, age de modo meritório; considerada como estando na própria carne de Cristo, age por modo de satisfação, na medida em que por ela somos libertados da dívida da pena; e enquanto somos libertados da servidão da culpa, age por modo de redenção; mas enquanto somos reconciliados com Deus, age por modo de sacrifício, como se mostrará adiante (Q. 49).

Objeção 1: Parece que não fomos libertados do pecado pela Paixão de Cristo. Porque libertar do pecado pertence só a Deus, segundo Isaías 43:25: «Eu sou aquele que apago as tuas iniqüidades por amor de mim.» Ora, Cristo não padeceu como Deus, mas como homem. Logo, a Paixão de Cristo não nos livrou do pecado. Objeção 2: Além disso, o que é corpóreo não age sobre o que é espiritual. Ora, a Paixão de Cristo é corpórea, ao passo que o pecado reside na alma, que é criatura espiritual. Portanto, a Paixão de Cristo não nos podia limpar do pecado. Objeção 3: Além disso, ninguém pode ser purgado de um pecado ainda não cometido, mas que será cometido depois. Visto que, desde a morte de Cristo, muitos pecados foram cometidos e se cometem cada dia, parece que não fomos libertados do pecado pela morte de Cristo. Objeção 4: Além disso, dada uma causa eficiente, nada mais se requer para produzir o efeito. Ora, outras coisas além se requerem para a remissão dos pecados, como o batismo e a penitência. Consequentemente, parece que a Paixão de Cristo não é a causa suficiente da remissão dos pecados. Objeção 5: Além disso, está escrito (Pr 10,12): «A caridade cobre todos os pecados»; e (Pr 15,27): «Pela misericórdia e pela fé se purgam os pecados.» Ora, há muitas outras coisas que cremos e que excitam a caridade. Portanto, a Paixão de Cristo não é a causa própria da remissão dos pecados. Em contrário, está escrito (Ap 1,5): «Amou-nos, e lavou-nos dos nossos pecados com o seu sangue.» Respondo que a Paixão de Cristo é a causa própria da remissão dos pecados de três modos. Primeiro, a modo de excitar a nossa caridade, porque, como diz o Apóstolo (Rm 5,8): «Deus recomenda a sua caridade para conosco, porque, sendo nós ainda pecadores, Cristo morreu por nós, ao tempo.» Ora, é pela caridade que alcançamos a remissão dos pecados, segundo Lc 7,47: «Perdoados lhe são muitos pecados, porque muito amou.» Segundo, a Paixão de Cristo causa a remissão dos pecados a modo de redenção. Pois, sendo Ele nossa cabeça, pela Paixão que sofreu por amor e obediência, livrou-nos como seus membros dos nossos pecados, como pelo preço da sua Paixão; da mesma maneira que se um homem pela boa indústria de suas mãos se resgatasse de um pecado cometido com seus pés. Porque, assim como o corpo natural é um embora composto de diversos membros, assim toda a Igreja, corpo místico de Cristo, é tida como uma só pessoa com sua cabeça, que é Cristo. Terceiro, a modo de eficiência, enquanto a carne de Cristo, na qual sofreu a Paixão, é o instrumento da Divindade, de modo que seus sofrimentos e ações operam com poder divino para expelir o pecado. Resposta à primeira objeção. Embora Cristo não tenha padecido como Deus, contudo a sua carne é o instrumento da Divindade; e por isso a sua Paixão tem uma certa potência divina de expelir o pecado, como foi dito acima. Resposta à segunda objeção. Embora a Paixão de Cristo seja corpórea, deriva contudo uma certa energia espiritual da Divindade, à qual a carne está unida como instrumento; e segundo esta potência a Paixão de Cristo é causa da remissão dos pecados. Resposta à terceira objeção. Cristo, por sua Paixão, livrou-nos dos pecados causalmente — isto é, estabelecendo a causa da nossa libertação, da qual todos os pecados, passados, presentes ou futuros, podiam ser perdoados; assim como se um médico preparasse um remédio pelo qual todas as doenças pudessem ser curadas, mesmo futuras. Resposta à quarta objeção. Como foi dito acima, visto que a Paixão de Cristo precedeu como uma causa universal da remissão dos pecados, precisa ser aplicada a cada indivíduo para a purificação dos pecados pessoais. Ora, isso se faz pelo batismo, pela penitência e pelos outros sacramentos, que derivam a sua potência da Paixão de Cristo, como se mostrará adiante (Q[62], A[5]). Resposta à quinta objeção. A Paixão de Cristo nos é aplicada também pela fé, para que participemos dos seus frutos, segundo Rm 3,25: «A quem Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue.» Mas a fé pela qual somos limpos do pecado não é a «fé morta», que pode existir até com o pecado, mas a «fé viva» pela caridade; para que assim a Paixão de Cristo nos seja aplicada não só ao entendimento, mas também ao coração. E deste modo também os pecados são perdoados pelo poder da Paixão de Cristo.

Objeção 1: Parece que as crianças que morreram em pecado original foram libertadas do inferno pela descida de Cristo a ele. Pois, como os santos Padres, as crianças estavam detidas no inferno tão-somente por causa do pecado original. Mas os santos Padres foram libertados do inferno, como foi dito acima (A[5]). Logo, as crianças foram igualmente libertadas do inferno por Cristo. Objeção 2: Além disso, o Apóstolo diz (Rm 5,15): "Se pela ofensa de um, muitos morreram; muito mais a graça de Deus e o dom, pela graça de um homem, Jesus Cristo, abundou sobre muitos." Mas as crianças que morrem apenas com o pecado original são detidas no inferno devido ao pecado do seu primeiro pai. Logo, muito mais foram elas libertadas do inferno pela graça de Cristo. Objeção 3: Além disso, assim como o Batismo obra em virtude da Paixão de Cristo, assim também a descida de Cristo aos infernos, como é claro pelo que foi dito (A[4], ad 2, AA[5],6). Mas pelo Batismo as crianças são libertadas do pecado original e do inferno. Logo, foram igualmente libertadas pela descida de Cristo aos infernos. Em contrário, o Apóstolo diz (Rm 3,25): "Deus propôs Cristo como propiciação, pela fé no Seu sangue." Mas as crianças que haviam morrido apenas com pecado original de modo algum participavam da fé em Cristo. Logo, não receberam os frutos da propiciação de Cristo, de modo a serem libertadas por Ele do inferno. Respondo que, como foi dito acima (A[6]), a descida de Cristo aos infernos produziu o seu efeito de libertação somente naqueles que pela fé e caridade estavam unidos à Paixão de Cristo, em virtude da qual a descida de Cristo aos infernos foi uma descida de libertação. Mas as crianças que haviam morrido em pecado original de modo algum estavam unidas à Paixão de Cristo pela fé e pelo amor: pois, não tendo uso do livre arbítrio, não podiam ter fé própria; nem foram purificadas do pecado original, quer pela fé de seus pais, quer por qualquer sacramento da fé. Consequentemente, a descida de Cristo aos infernos não libertou as crianças dali. E além disso, os santos Padres foram libertados do inferno por serem admitidos à glória da visão de Deus, à qual ninguém pode chegar senão pela graça, segundo Rm 6,23: "A graça de Deus é a vida eterna." Portanto, como as crianças que morreram em pecado original não tinham graça, não foram libertadas do inferno. Resposta à primeira objeção: Os santos Padres, embora ainda estivessem presos pelo débito do pecado original, na medida em que toca a natureza humana, foram contudo libertados de toda mancha de pecado pela fé em Cristo: consequentemente, foram capazes daquela libertação que Cristo trouxe ao descer aos infernos. Mas o mesmo não se pode dizer das crianças, como é evidente pelo que foi dito acima. Resposta à segunda objeção: Quando o Apóstolo diz que a graça de Deus "abundou sobre muitos", a palavra "muitos" [*A Vulgata lê 'plures', i.e., 'muitos mais'] deve ser tomada, não comparativamente, como se mais fossem salvos pela graça de Cristo do que perdidos pelo pecado de Adão, mas absolutamente, como se dissesse que a graça do único Cristo abundou sobre muitos, assim como o pecado de Adão foi contraído por muitos. Mas assim como o pecado de Adão foi contraído apenas por aqueles que dele descenderam seminalmente segundo a carne, assim a graça de Cristo alcançou apenas aqueles que se tornaram seus membros pela regeneração espiritual: o que não se aplica às crianças que morrem em pecado original. Resposta à terceira objeção: O Batismo é aplicado aos homens nesta vida, na qual o estado do homem pode ser mudado do pecado para a graça; mas a descida de Cristo aos infernos foi concedida às almas depois desta vida, quando já não são capazes da referida mudança. E, consequentemente, pelo Batismo as crianças são libertadas do pecado original e do inferno, mas não pela descida de Cristo aos infernos.

Objeção 1: Parece que não deveria haver sacramentos depois do pecado, antes de Cristo. Pois foi afirmado que a Paixão de Cristo é aplicada aos homens mediante os sacramentos: de modo que a Paixão de Cristo se compara aos sacramentos como a causa ao efeito. Ora, o efeito não precede a causa. Logo, não deveria haver sacramentos antes da vinda de Cristo. Objeção 2: Ademais, os sacramentos devem ser adequados ao estado do gênero humano, como declara Agostinho (Contra Fausto, XIX). Ora, o estado do gênero humano não sofreu mudança após o pecado até ser reparado por Cristo. Nem, portanto, deveriam os sacramentos ter sido mudados, de modo que, além dos sacramentos da lei natural, outros fossem instituídos na lei de Moisés. Objeção 3: Ademais, quanto mais algo se aproxima do que é perfeito, tanto mais semelhante a ele deve ser. Ora, a perfeição da salvação humana foi realizada por Cristo; a quem os sacramentos da Lei Antiga eram mais próximos do que aqueles que precederam a Lei. Portanto, eles deveriam ter tido uma maior semelhança com os sacramentos de Cristo. E, no entanto, o contrário é o caso, pois foi predito que o sacerdócio de Cristo seria «segundo a ordem de Melquisedeque, e não... segundo a ordem de Aarão» (Hb 7,11). Logo, os sacramentos foram inconvenientemente instituídos antes de Cristo. Ao contrário, Agostinho diz (Contra Fausto, XIX) que «os primeiros sacramentos que a Lei mandou solenizar e observar eram anúncios da futura vinda de Cristo». Ora, era necessário para a salvação do homem que a vinda de Cristo fosse anunciada de antemão. Logo, foi necessário que alguns sacramentos fossem instituídos antes de Cristo. Respondo que os sacramentos são necessários para a salvação do homem, enquanto são sinais sensíveis de coisas invisíveis pelas quais o homem é santificado. Ora, depois do pecado, nenhum homem pode ser santificado senão por Cristo, «a quem Deus propôs como propiciação, mediante a fé no seu sangue, para manifestação da sua justiça... que ele mesmo seja justo e justificador daquele que tem fé em Jesus Cristo» (Rm 3,25-26). Portanto, antes da vinda de Cristo, havia necessidade de alguns sinais visíveis pelos quais o homem pudesse testemunhar sua fé na futura vinda de um Salvador. E esses sinais são chamados sacramentos. Fica claro, portanto, que alguns sacramentos foram necessários antes da vinda de Cristo. Resposta à Objeção 1: A Paixão de Cristo é a causa final dos antigos sacramentos: pois foram instituídos para prefigurá-la. Ora, a causa final precede não no tempo, mas na intenção do agente. Consequentemente, não há razão contra a existência de sacramentos antes da Paixão de Cristo. Resposta à Objeção 2: O estado do gênero humano depois do pecado e antes de Cristo pode ser considerado de dois pontos de vista. Primeiro, quanto à fé: e assim foi sempre um e o mesmo: pois os homens eram justificados mediante a fé na futura vinda de Cristo. Segundo, conforme o pecado era mais ou menos intenso, e o conhecimento a respeito de Cristo mais ou menos explícito. Pois, com o passar do tempo, o pecado ganhou maior domínio sobre o homem, a tal ponto que obscureceu a razão humana, resultando que os preceitos da lei natural eram insuficientes para fazer o homem viver retamente, e tornou-se necessário ter um código escrito de leis fixas, e juntamente com estas, certos sacramentos da fé. Pois era necessário que, com o avanço do tempo, o conhecimento da fé fosse cada vez mais desdobrado, visto que, como diz Gregório (Hom. VI sobre Ezequiel): «Com o avanço do tempo, houve um avanço no conhecimento das coisas divinas.» Consequentemente, na Lei Antiga houve também necessidade de certos sacramentos fixos, significativos da fé do homem na futura vinda de Cristo: os quais sacramentos se comparam àqueles que precederam a Lei, como algo determinado ao que é indeterminado: pois antes da Lei não estava estabelecido precisamente de quais sacramentos os homens deveriam fazer uso: enquanto que isto foi prescrito pela Lei; e isso foi necessário tanto por causa do obscurecimento da lei natural, quanto para a mais clara significação da fé. Resposta à Objeção 3: O sacramento de Melquisedeque, que precedeu a Lei, é mais semelhante ao Sacramento da Lei Nova em sua matéria: na medida em que «ofereceu pão e vinho» (Gn 14,18), assim como pão e vinho são oferecidos no sacrifício do Novo Testamento. No entanto, os sacramentos da Lei Mosaica são mais semelhantes à coisa significada pelo sacramento, isto é, a Paixão de Cristo: como claramente aparece no Cordeiro Pascal e coisas semelhantes. A razão disso foi que, se os sacramentos mantivessem a mesma aparência, poderia parecer que se tratava da continuação de um único e mesmo sacramento, onde não houve interrupção de tempo.

**Objeção 1:** Parece que os sacramentos da Nova Lei não derivam seu poder da Paixão de Cristo. Porque o poder dos sacramentos reside em causar a graça, que é o princípio da vida espiritual na alma. Ora, como diz Agostinho (Tratado XIX sobre João): «O Verbo, como estava no princípio junto de Deus, vivifica as almas; como se fez carne, vivifica os corpos». Visto, portanto, que a Paixão de Cristo pertence ao Verbo como feito carne, parece que não pode causar o poder dos sacramentos. **Objeção 2:** Ademais, o poder dos sacramentos parece depender da fé. Pois, como diz Agostinho (Tratado LXXX sobre João), o Verbo Divino aperfeiçoa o sacramento «não porque é pronunciado, mas porque é crido». Ora, a nossa fé diz respeito não só à Paixão de Cristo, mas também aos outros mistérios da sua humanidade e, ainda mais elevadamente, à sua Divindade. Logo, parece que o poder dos sacramentos não é devido especialmente à Paixão de Cristo. **Objeção 3:** Ademais, os sacramentos são ordenados para a justificação do homem, conforme 1 Coríntios 6,11: «Fostes lavados... fostes justificados». Ora, a justificação é atribuída à Ressurreição, segundo Romanos 4,25: «(O qual) ressuscitou para nossa justificação». Portanto, parece que os sacramentos derivam seu poder antes da Ressurreição de Cristo do que da sua Paixão. **Ao contrário,** sobre Romanos 5,14: «À semelhança da transgressão de Adão», etc., diz a glosa: «Do lado de Cristo adormecido na cruz correram os sacramentos que trouxeram salvação à Igreja». Consequentemente, parece que os sacramentos derivam seu poder da Paixão de Cristo. **Respondo que,** como foi dito acima (A. 1), o sacramento, ao causar a graça, opera à maneira de um instrumento. Ora, duplo é o instrumento: um, separado, como um bastão, por exemplo; outro, unido, como a mão. Além disso, o instrumento separado é movido por meio do instrumento unido, assim como o bastão pela mão. Pois a causa eficiente principal da graça é o próprio Deus, em comparação com o qual a humanidade de Cristo é como um instrumento unido, ao passo que o sacramento é como um instrumento separado. Consequentemente, o poder salvífico deve ser derivado pelos sacramentos da Divindade de Cristo por meio da sua humanidade. Ora, a graça sacramental parece ordenar-se principalmente a duas coisas: a saber, a remover os defeitos consequentes dos pecados passados, na medida em que são transitórios no ato, mas perduram na culpa; e, ademais, a aperfeiçoar a alma nas coisas pertencentes ao culto divino, no que diz respeito à religião cristã. Mas é manifesto, pelo que foi dito acima (Q. 48, Aa. 1, 2, 6; Q. 49, Aa. 1, 3), que Cristo nos livrou dos nossos pecados principalmente por meio da sua Paixão, não só à maneira de eficiência e mérito, mas também à maneira de satisfação. Igualmente, pela sua Paixão, Ele inaugurou os ritos da religião cristã, oferecendo-se «a si mesmo como oblação e sacrifício a Deus» (Efésios 5,2). Por onde é manifesto que os sacramentos da Igreja derivam o seu poder especialmente da Paixão de Cristo, cuja virtude de certo modo se nos une pela recepção dos sacramentos. Em sinal disso, do lado de Cristo suspenso na cruz correram água e sangue, pertencendo a primeira ao Batismo, e o segundo à Eucaristia, que são os principais sacramentos. **Resposta à Objeção 1:** O Verbo, enquanto estava no princípio junto de Deus, vivifica as almas como agente principal; mas a sua carne e os mistérios nela realizados atuam como causas instrumentais no processo de dar vida à alma; ao darem vida ao corpo, atuam não só como causas instrumentais, mas também, em certa medida, como exemplares, conforme dissemos acima (Q. 56, A. 1, ad 3). **Resposta à Objeção 2:** Cristo habita em nós «pela fé» (Efésios 3,17). Consequentemente, pela fé o poder de Cristo nos é unido. Ora, o poder de apagar o pecado pertence de modo especial à sua Paixão. E, portanto, os homens são libertados do pecado especialmente pela fé na sua Paixão, segundo Romanos 3,25: «A quem Deus propôs como propiciação pela fé no seu sangue». Por isso, o poder dos sacramentos, que é ordenado para a remissão dos pecados, deriva-se principalmente da fé na Paixão de Cristo. **Resposta à Objeção 3:** A justificação é atribuída à Ressurreição quanto ao termo «para onde», que é a novidade de vida pela graça. Mas é atribuída à Paixão quanto ao termo «donde», isto é, quanto ao perdão do pecado.

**Objeção 1:** Parece que Cristo, como homem, tinha o poder de produzir o efeito sacramental interior. Pois João Batista disse (Jo 1,33): «Aquele que me enviou a batizar em água, esse me disse: Aquele sobre quem vires o Espírito descer e permanecer sobre Ele, esse é o que batiza com o Espírito Santo». Ora, batizar com o Espírito Santo é conferir interiormente a graça do Espírito Santo. E o Espírito Santo desceu sobre Cristo como homem, não como Deus: pois, como Deus, Ele mesmo dá o Espírito Santo. Logo, parece que Cristo, como homem, tinha o poder de produzir o efeito sacramental interior. **Objeção 2:** Além disso, disse nosso Senhor (Mt 9,6): «Para que saibais que o Filho do Homem tem poder na terra de perdoar pecados». Ora, a remissão dos pecados é um efeito sacramental interior. Logo, parece que Cristo, como homem, produz o efeito sacramental interior. **Objeção 3:** Além disso, a instituição dos sacramentos pertence Àquele que obra como agente principal na produção do efeito sacramental interior. Ora, é claro que Cristo instituiu os sacramentos. Logo, é Ele que produz o efeito sacramental interior. **Objeção 4:** Ademais, ninguém pode conferir o efeito sacramental sem conferir o sacramento, a não ser que produza o efeito sacramental pelo seu próprio poder. Ora, Cristo conferiu o efeito sacramental sem conferir o sacramento, como no caso de Madalena, a quem disse: «Perdoados te são os teus pecados» (Lc 7,48). Logo, parece que Cristo, como homem, produz o efeito sacramental interior. **Objeção 5:** Ademais, o agente principal na causa do efeito interior é aquilo em virtude do qual o sacramento opera. Ora, os sacramentos derivam seu poder da Paixão de Cristo e pela invocação do Seu Nome, segundo 1 Cor 1,13: «Porventura foi Paulo crucificado por vós? Ou fostes vós batizados em nome de Paulo?» Logo, Cristo, como homem, produz o efeito sacramental interior. **Em sentido contrário,** diz Agostinho (apud Isidoro, Etimologias, VI): «O poder divino nos sacramentos obra interiormente, produzindo o seu efeito salutífero». Ora, o poder divino é de Cristo como Deus, não como homem. Logo, Cristo produz o efeito sacramental interior não como homem, mas como Deus. **Respondo** que Cristo produz o efeito sacramental interior tanto como Deus como como homem, mas não do mesmo modo. Pois, como Deus, obra nos sacramentos por autoridade; mas, como homem, a sua operação concorre para os efeitos sacramentais interiores merecidamente e eficientemente, contudo instrumentalmente. Porque foi estabelecido (Q. 48, aa. 1.6; Q. 49, a. 1) que a Paixão de Cristo, que Lhe pertence quanto à natureza humana, é causa da justificação, tanto merecidamente como eficientemente, não como causa principal dela, ou por autoridade própria, mas como instrumento, enquanto a sua humanidade é instrumento da sua Divindade, como foi dito acima (Q. 13, aa. 2.3; Q. 19, a. 1). Contudo, visto ser um instrumento unido à Divindade na unidade de Pessoa, possui certa chefia e eficácia relativamente aos instrumentos extrínsecos, que são os ministros da Igreja e os próprios sacramentos, como foi explicado acima (a. 1). Consequentemente, assim como Cristo, como Deus, tem poder de «autoridade» sobre os sacramentos, assim, como homem, tem o poder de ministério principal, ou poder de «excelência». E este consiste em quatro coisas. Primeiro, nisto: que o mérito e o poder da sua Paixão operam nos sacramentos, como foi dito acima (Q. 62, a. 5). E porque o poder da Paixão nos é comunicado pela fé, segundo Rm 3,25: «A quem Deus propôs como propiciação pela fé no seu sangue», fé que proclamamos invocando o nome de Cristo; portanto, em segundo lugar, o poder de excelência de Cristo sobre os sacramentos consiste nisto: que eles são santificados pela invocação do seu nome. E porque os sacramentos derivam o seu poder da sua instituição, daí que, em terceiro lugar, a excelência do poder de Cristo consiste nisto: que Ele, quem lhes deu o seu poder, pôde instituir os sacramentos. E visto que a causa não depende do efeito, mas antes o contrário, pertence à excelência do poder de Cristo que Ele pudesse conferir o efeito sacramental sem conferir o sacramento exterior. Assim fica claro como resolver as objeções; pois os argumentos de ambas as partes são verdadeiros até certo ponto, como foi explicado acima.

Objeção 1: Parece que a circuncisão foi instituída de modo inconveniente. Pois, como se disse acima (A[1]), na circuncisão se fazia uma profissão de fé. Ora, ninguém jamais pôde ser libertado do pecado do primeiro homem senão pela fé na Paixão de Cristo, segundo Rom. 3, 25: «O qual Deus propôs como propiciação, pela fé no seu sangue.» Logo, a circuncisão deveria ter sido instituída logo após o pecado do primeiro homem, e não no tempo de Abraão. Objeção 2: Além disso, na circuncisão o homem professava guardar a Antiga Lei, assim como no Batismo professa guardar a Nova Lei; por isso o Apóstolo diz (Gal. 5, 3): «Testifico... a todo homem que se circuncida, que é devedor de cumprir toda a Lei.» Ora, a observância da Lei não foi promulgada no tempo de Abraão, mas antes no tempo de Moisés. Logo, foi inconveniente que a circuncisão fosse instituída no tempo de Abraão. Objeção 3: Além disso, a circuncisão era figura e preparação para o Batismo. Ora, o Batismo é oferecido a todas as nações, segundo Mat. 28, 19: «Ide... ensinai todas as nações, batizando-as.» Logo, a circuncisão deveria ter sido instituída como obrigatória, não só para os judeus, mas também para todas as nações. Objeção 4: Além disso, a circuncisão carnal deve corresponder à circuncisão espiritual, como a sombra à realidade. Ora, a circuncisão espiritual, que é de Cristo, diz respeito indistintamente a ambos os sexos, pois «em Cristo Jesus não há macho nem fêmea», como está escrito em Col. 3 [*Gál. 3, 28]. Logo, a instituição da circuncisão, que só concerne aos machos, foi inconveniente. Em contrário, lemos (Gn. 17) que a circuncisão foi instituída por Deus, cujas «obras são perfeitas» (Dt. 32, 4). Respondo. Como se disse acima (A[1]), a circuncisão era uma preparação para o Batismo, na medida em que era uma profissão de fé em Cristo, que também professamos no Batismo. Ora, entre os Padres antigos, Abraão foi o primeiro a receber a promessa do futuro nascimento de Cristo, quando lhe foi dito: «Em tua descendência serão benditas todas as nações da terra» (Gn. 22, 18). Além disso, foi o primeiro a separar-se da companhia dos infiéis, conforme o mandamento do Senhor, que lhe disse (Gn. 13, 1): «Sai da tua terra e do meio da tua parentela.» Logo, convenientemente a circuncisão foi instituída na pessoa de Abraão. Resposta à primeira objeção. Imediatamente após o pecado do nosso primeiro pai, por causa do conhecimento de que Adão era dotado, que estava plenamente instruído acerca das coisas divinas, tanto a fé como a razão natural floresciam no homem a tal ponto que não havia necessidade de lhe prescrever sinais de fé e de salvação; cada um costumava fazer profissão da sua fé por sinais exteriores da sua profissão, segundo lhe parecia melhor. Mas, por volta do tempo de Abraão, a fé estava em declínio, muitos se entregando à idolatria. Além disso, pelo crescimento da concupiscência carnal, a razão natural estava obscurecida até mesmo quanto aos pecados contra a natureza. E, portanto, foi conveniente que então, e não antes, fosse instituída a circuncisão, como profissão de fé e remédio contra a concupiscência carnal. Resposta à segunda. A observância da Lei não devia ser promulgada senão quando o povo já estivesse reunido: porque a lei é ordenada ao bem público, como dissemos na Primeira da Segunda, Q. 90, A. 2. Ora, convinha que o corpo dos fiéis fosse congregado por um sinal sensível, que é necessário para que os homens se unam em qualquer religião, como diz Agostinho (Contra Fausto, XIX). Por conseguinte, era necessário que a circuncisão fosse instituída antes da outorga da Lei. Aqueles Padres, porém, que viveram antes da Lei, ensinavam as suas famílias acerca das coisas divinas por meio de admoestação paternal. Por isso o Senhor disse de Abraão (Gn. 18, 19): «Sei que ele ordenará a seus filhos e à sua casa depois de si que guardem o caminho do Senhor.» Resposta à terceira. O Batismo contém em si a perfeição da salvação, para a qual Deus chama todos os homens, segundo 1 Tim. 2, 4: «O qual quer que todos os homens se salvem.» Por isso o Batismo é oferecido a todas as nações. A circuncisão, porém, não continha a perfeição da salvação, mas a significava como a ser realizada por Cristo, que havia de nascer da nação judaica. Por esta razão, a circuncisão foi dada apenas a essa nação. Resposta à quarta. A instituição da circuncisão é como um sinal da fé de Abraão, que acreditava que ele próprio seria o pai de Cristo, que lhe fora prometido; e por esta razão era conveniente que fosse apenas para os machos. Além disso, o pecado original, contra o qual a circuncisão foi especialmente ordenada, é contraído do pai, não da mãe, como foi dito na Primeira da Segunda, Q. 81, A. 5. Mas o Batismo contém o poder de Cristo, que é a causa universal da salvação para todos, e é «a Remissão de todos os pecados» (Pós-Comunhão, Terça-feira de Pentecostes).

Objeção 1: Parece que a instituição deste sacramento não foi conveniente, porque, como diz o Filósofo (De Gener. ii): "Somos nutridos pelas mesmas coisas de onde provimos". Ora, pelo Batismo, que é a regeneração espiritual, recebemos o nosso ser espiritual, como diz Dionísio (Eccl. Hier. ii). Logo, também pelo Batismo somos nutridos. Portanto, não era necessário instituir este sacramento como alimento espiritual. Objeção 2: Ademais, os homens se unem a Cristo por este sacramento como os membros à cabeça. Mas Cristo é Cabeça de todos os homens, mesmo daqueles que existiram desde o início do mundo, como se disse acima (Q. 8, Aa. 3,6). Logo, a instituição deste sacramento não deveria ter sido adiada até a ceia do Senhor. Objeção 3: Ademais, este sacramento é chamado memorial da Paixão do Senhor, segundo Mt 26 (Lc 22,19): "Fazei isto em memória de Mim". Mas a memória é de coisas passadas. Logo, este sacramento não deveria ter sido instituído antes da Paixão de Cristo. Objeção 4: Ademais, o homem é preparado pelo Batismo para a Eucaristia, que só deve ser dada aos batizados. Mas o Batismo foi instituído por Cristo depois da sua Paixão e Ressurreição, como é evidente em Mt 28,19. Logo, este sacramento não foi convenientemente instituído antes da Paixão de Cristo. Ao contrário, este sacramento foi instituído por Cristo, de quem está dito (Mc 7,37) que "Tudo fez bem". Respondo que este sacramento foi instituído convenientemente na ceia, quando Cristo conversou pela última vez com seus discípulos. Primeiro, por causa do que está contido no sacramento: pois o próprio Cristo está contido sacramentalmente na Eucaristia. Por conseguinte, quando Cristo ia deixar seus discípulos na sua própria espécie, deixou-se a eles sob as espécies sacramentais, assim como a imagem do imperador é erguida para ser venerada na sua ausência. Por isso diz Eusébio: "Visto que ia retirar de seus olhos o corpo assumido e levá-lo para os céus, foi necessário que, no dia da ceia, consagrasse para nós o sacramento do seu corpo e do seu sangue, a fim de que o que uma vez foi oferecido pelo nosso resgate fosse devidamente adorado em mistério." Segundo, porque sem a fé na Paixão jamais poderia haver salvação, segundo Rm 3,25: "O qual Deus propôs por propiciação pela fé no seu sangue." Era necessário, portanto, que houvesse sempre entre os homens algo que manifestasse a Paixão do Senhor; cujo principal sacramento na Antiga Lei era o Cordeiro Pascal. Por isso diz o Apóstolo (1Cor 5,7): "Cristo, nossa Páscoa, foi imolado." Mas o seu sucessor no Novo Testamento é o sacramento da Eucaristia, que é memória da Paixão já passada, assim como aquele era figura da Paixão futura. E assim foi conveniente que, quando chegava a hora da Paixão, Cristo instituísse um novo sacramento depois de celebrar o antigo, como diz o Papa Leão I (Serm. lviii). Terceiro, porque as últimas palavras, principalmente as proferidas por amigos que se despedem, são gravadas mais profundamente na memória; pois então especialmente se acende a afeição pelos amigos, e as coisas que mais nos afetam imprimem-se mais fundo na alma. Por conseguinte, como diz o Papa Alexandre I, "entre os sacrifícios não pode haver maior do que o corpo e o sangue de Cristo, nem oblação mais poderosa"; o Senhor instituiu este sacramento na sua última despedida dos discípulos, para que fosse tido em maior veneração. E é o que diz Agostinho (Respons. ad Januar. i): "Para recomendar mais vivamente a morte deste mistério, o nosso Salvador quis que este último ato fosse fixado nos corações e nas memórias dos discípulos que ele estava prestes a deixar para a Paixão." Resposta à objeção 1: Somos nutridos pelas mesmas coisas de que somos feitos, mas elas não nos chegam do mesmo modo; pois aquelas de que somos feitos vêm a nós pela geração, enquanto as mesmas, como nutritivas, nos chegam pela manducação. Assim, assim como renascemos em Cristo pelo Batismo, pela Eucaristia comemos a Cristo. Resposta à objeção 2: A Eucaristia é o sacramento perfeito da Paixão do Senhor, por conter a Cristo crucificado; consequentemente, não podia ser instituída antes da Encarnação; mas então havia lugar apenas para os sacramentos que eram prefigurativos da Paixão do Senhor. Resposta à objeção 3: Este sacramento foi instituído durante a ceia, para ser no futuro um memorial da Paixão do Senhor já realizada. Por isso disse expressamente: "Todas as vezes que fizerdes estas coisas" [*Cf. Cânon da Missa], falando do futuro. Resposta à objeção 4: A instituição corresponde à ordem da intenção. Ora, o sacramento da Eucaristia, embora na recepção venha depois do Batismo, é-lhe anterior na intenção; e portanto convém que fosse instituído primeiro. Ou pode-se dizer que o Batismo já estava instituído no Batismo de Cristo; por isso alguns já foram batizados com o Batismo de Cristo, como se lê em Jo 3,22.

Objeção 1: Parece que esta não é a forma própria para a consagração do vinho: “Este é o cálice do meu sangue, do Novo e Eterno Testamento, o Mistério da Fé, que será derramado por vós e por muitos para a remissão dos pecados.” Pois assim como o pão é mudado pela virtude da consagração no corpo de Cristo, assim o vinho é mudado no sangue de Cristo, como é claro pelo que foi dito acima (Q. 76, Aa. 1-3). Mas na forma da consagração do pão, o corpo de Cristo é expressamente mencionado, sem qualquer acréscimo. Logo, nesta forma, o sangue de Cristo é impropriamente expresso no caso oblíquo, e o cálice no nominativo, quando se diz: “Este é o cálice do meu sangue.” Objeção 2: Ademais, as palavras ditas na consagração do pão não são mais eficazes do que as ditas na consagração do vinho, pois ambas são palavras de Cristo. Mas, logo que são proferidas as palavras — “Este é o meu corpo” — dá-se a perfeita consagração do pão. Logo, logo que são proferidas estas outras palavras — “Este é o cálice do meu sangue” — dá-se a perfeita consagração do sangue; e assim as palavras que se seguem não parecem ser da substância da forma, especialmente porque se referem às propriedades deste sacramento. Objeção 3: Ademais, o Novo Testamento parece ser uma inspiração interna, como é evidente pelo Apóstolo que cita as palavras de Jeremias (31,31): “Estabelecerei com a casa de Israel um Novo Testamento… Porei as minhas leis no seu espírito” (Heb. 8,8). Ora, o sacramento é um ato visível exterior. Logo, na forma do sacramento, as palavras “do Novo Testamento” são acrescentadas impropriamente. Objeção 4: Ademais,