Sb 1, 13

Objeção 1: Parece que Deus não pode ser temido. Porque o objeto do temor é um mal futuro, como foi dito acima (I-II, Q. 41, A. 2 e 3). Ora, Deus é isento de todo mal, pois é a própria bondade. Logo, Deus não pode ser temido. Objeção 2: Ademais, o temor se opõe à esperança. Ora, esperamos em Deus. Logo, não podemos temê-Lo ao mesmo tempo. Objeção 3: Ademais, como afirma o Filósofo (Retórica, II, 5), "tememos aquelas coisas de onde nos vem o mal". Ora, o mal nos vem, não de Deus, mas de nós mesmos, segundo Oseias 13,9: "A tua perdição é de ti, ó Israel; o teu auxílio está em mim." Logo, Deus não deve ser temido. Ao contrário, está escrito (Jr 10,7): "Quem não te temerá, ó Rei das nações?" e (Ml 1,6): "Se eu sou senhor, onde está o meu temor?" Respondo que: Assim como a esperança tem dois objetos – um dos quais é o próprio bem futuro que se espera alcançar, e o outro é o auxílio de alguém por meio de quem se espera alcançar o que se espera –, assim também o temor pode ter dois objetos: um dos quais é o próprio mal que o homem evita, e o outro é aquilo de onde o mal pode provir. Portanto, do primeiro modo, Deus, que é a própria bondade, não pode ser objeto de temor; mas pode sê-lo do segundo modo, na medida em que de Deus ou em relação a Ele pode provir para nós algum mal. De Deus provém o mal da pena, mas este não é mal absoluto, e sim relativo; e, falando absolutamente, é um bem. Pois, sendo uma coisa dita boa por estar ordenada a um fim, e o mal importando falta dessa ordem, aquilo que exclui a ordem para o fim último é absolutamente mal, e tal é o mal da culpa. Por outro lado, o mal da pena é realmente um mal, enquanto privação de algum bem particular; contudo, absolutamente falando, é um bem, enquanto ordenado para o fim último. Em relação a Deus, o mal da culpa pode vir a nós, se nos separarmos d'Ele; e desse modo Deus pode e deve ser temido. Resposta à objeção 1: Esta objeção considera o objeto do temor como sendo o mal que o homem evita. Resposta à objeção 2: Em Deus podemos considerar tanto a sua justiça, pela qual pune os que pecam, quanto a sua misericórdia, pela qual nos liberta; em nós, a consideração da sua justiça gera o temor, mas a consideração da sua misericórdia gera a esperança. Por conseguinte, Deus é objeto tanto da esperança quanto do temor, mas sob aspectos diversos. Resposta à objeção 3: O mal da culpa não vem de Deus como seu autor, mas de nós, na medida em que abandonamos a Deus; enquanto o mal da pena vem de Deus como seu autor, na medida em que tem caráter de bem, por ser algo justo, enquanto nos é infligido justamente; embora, originalmente, isso se deva ao demérito do pecado. Assim está escrito (Sb 1,13.16): "Deus não fez a morte... mas os ímpios, com obras e palavras, a chamaram."

Objeção 1: Parece que não devemos amar os pecadores por caridade. Pois está escrito (Sl 118,113): "Aborreci os injustos". Ora, Davi tinha caridade perfeita. Logo, os pecadores devem ser antes odiados que amados por caridade. Objeção 2: Além disso, "o amor se prova pelas obras", como diz Gregório numa homilia de Pentecostes (In Evang. xxx). Ora, os homens bons não praticam as obras dos injustos; antes, fazem o que parecem ser obras de ódio, conforme o Sl 100,8: "De manhã exterminava todos os ímpios da terra"; e Deus ordenou (Êx 22,18): "Não deixarás viver as feiticeiras". Portanto, os pecadores não devem ser amados por caridade. Objeção 3: Além disso, é próprio da amizade que se desejem e queiram coisas boas para os amigos. Ora, os santos, por caridade, desejam coisas más para os ímpios, conforme o Sl 9,18: "Voltem os ímpios para o inferno [*Douay e A. V.: 'Os ímpios serão', etc. Veja a Resposta a esta Objeção]". Logo, os pecadores não devem ser amados por caridade. Objeção 4: Além disso, é próprio dos amigos alegrar-se e querer as mesmas coisas. Ora, a caridade não nos faz querer o que os pecadores querem, nem nos alegrar com o que os alegra, mas antes o contrário. Portanto, os pecadores não devem ser amados por caridade. Objeção 5: Além disso, é próprio dos amigos associarem-se entre si, segundo a Ética VIII. Ora, não devemos associar-nos com os pecadores, conforme 2 Cor 6,17: "Saí do meio deles". Portanto, não devemos amar os pecadores por caridade. Em contrário, Agostinho diz (De Doctr. Christ. I, 30) que "quando se diz: 'Amarás o teu próximo', é evidente que devemos considerar todo homem como nosso próximo". Ora, os pecadores não deixam de ser homens, porque o pecado não destrói a natureza. Logo, devemos amar os pecadores por caridade. Respondo: No pecador, podem considerar-se duas coisas: a natureza e a culpa. Segundo a natureza, que ele tem de Deus, ele é capaz de felicidade, na comunhão da qual se funda a caridade, como se disse acima (A. 3; Q. 23, AA. 1,5). Por isso, devemos amar os pecadores por caridade, quanto à sua natureza. Por outro lado, a sua culpa é contrária a Deus e obstáculo à felicidade. Por onde, quanto à culpa pela qual se opõem a Deus, todos os pecadores devem ser odiados, até o pai, a mãe ou os parentes, conforme Lc 12,26. Pois é nosso dever odiar no pecador o seu ser pecador, e amar nele o seu ser homem capaz de bem-aventurança; e isto é amá-lo verdadeiramente, por caridade, por amor de Deus. Resposta à Objeção 1: O profeta aborrecia os injustos enquanto tais, e o objeto do seu ódio era a sua injustiça, que era o seu mal. Este ódio é perfeito, do qual ele mesmo diz (Sl 138,22): "Odeio-os com ódio perfeito". Ora, o ódio ao mal de uma pessoa equivale ao amor ao seu bem. Portanto, também este ódio perfeito pertence à caridade. Resposta à Objeção 2: Como observa o Filósofo (Ética IX, 3), quando os nossos amigos caem em pecado, não lhes devemos negar as amenidades da amizade, enquanto houver esperança de se emendarem; e devemos ajudá-los mais prontamente a recuperar a virtude do que a recuperar o dinheiro, se o tivessem perdido, pois a virtude é mais afim à amizade do que o dinheiro. Quando, porém, caem em gravíssima maldade e se tornam incuráveis, já não lhes devemos mostrar amistosidade. É por esta razão que tanto as leis divinas como as humanas mandam matar tais pecadores, porque há maior probabilidade de prejudicarem os outros do que de se emendarem. Contudo, o juiz executa isto não por ódio aos pecadores, mas por amor da caridade, em razão da qual prefere o bem público à vida do indivíduo. Além disso, a morte infligida pelo juiz aproveita ao pecador, se ele se converter, para expiação do seu crime; e, se não se converter, aproveita para pôr fim ao pecado, porque assim o pecador fica privado do poder de pecar mais. Resposta à Objeção 3: Tais imprecações, que encontramos na Sagrada Escritura, podem entender-se de três modos: primeiro, como predição, não como desejo, de modo que o sentido é: "Voltem os ímpios", isto é, "Os ímpios voltarão para o inferno". Segundo, como desejo, mas de modo que o desejo de quem o faz não se refere ao castigo do homem, mas à justiça de quem castiga, conforme o Sl 57,11: "O justo se alegrará quando vir a vingança", porque, segundo Sb 1,13, nem Deus "se compraz na perdição dos ímpios [Vulg.: 'vivos']" quando os castiga, mas se alegra na sua justiça, conforme o Sl 10,8: "O Senhor é justo e ama a justiça". Terceiro, de modo que este desejo se refere à remoção do pecado, e não ao castigo em si, a saber, que o pecado seja destruído, mas que o homem viva. Resposta à Objeção 4: Amamos os pecadores por caridade, não para querer o que eles querem, nem para nos alegrar com o que os alegra, mas para fazê-los querer o que nós queremos e alegrar-se com o que nos alegra. Por isso está escrito (Jr 15,19): "Eles se voltarão para ti, e tu não te voltarás para eles." Resposta à Objeção 5: Os fracos devem evitar associar-se com os pecadores, por causa do perigo de serem pervertidos por eles. Mas é louvável para os perfeitos, de cuja perversão não há receio, associar-se com os pecadores para os converterem. Assim fez Nosso Senhor, que comia e bebia com os pecadores, como se relata em Mt 9,11-13. Contudo, todos devem evitar a sociedade dos pecadores, quanto à comunhão no pecado; neste sentido está escrito (2 Cor 6,17): "Saí do meio deles... e não toqueis no imundo", isto é, consentindo no pecado.