Lc 24, 39

Reverenciemos pois o dom da paz, que Cristo, ao partir daqui, nos deixou. Doce é a paz, tanto no nome como na realidade, a qual também ouvimos ser de Deus, como está dito: A paz de Deus; e que Deus é dela, como Ele é a nossa paz. A paz é uma bênção recomendada por todos, mas observada por poucos. Qual é pois a causa? Talvez o desejo de domínio ou de riquezas, ou a inveja ou o ódio do próximo, ou algum daqueles vícios nos quais vemos cair os homens que não conhecem a Deus. Porque a paz é peculiarmente de Deus, que liga todas as coisas em uma só, a quem nada pertence tanto como a unidade da natureza e uma condição pacífica. É tomada de empréstimo, na verdade, pelos anjos e potências divinas, que estão pacificamente dispostas para com Deus e umas para com as outras. Difunde-se por toda a criação, cuja glória é a tranquilidade. Em nós, porém, habita nas nossas almas, pelo seguimento e comunicação das virtudes, e nos nossos corpos, pela harmonia dos membros e órgãos, dos quais um se chama beleza, o outro saúde.

Porque os dois Evangelistas, a saber, Lucas e João, escrevem que Ele apareceu aos onze somente em Jerusalém; mas aqueles dois discípulos contaram não somente aos onze, mas a todos os discípulos e irmãos, que tanto o anjo como o Salvador lhes haviam ordenado que se apressassem para a Galileia; dos quais também Paulo fez menção, dizendo: Depois apareceu a mais de quinhentos irmãos de uma só vez. Mas a explicação mais verdadeira é que, a princípio, enquanto eles permaneciam escondidos em Jerusalém, Ele apareceu uma ou duas vezes para seu conforto; mas na Galileia, não em assembleia, ou uma ou duas vezes, mas com grande poder, fez uma manifestação de Si mesmo, mostrando-Se vivo a eles após a Sua Paixão com muitos sinais, como Lucas testifica nos Atos.

Nem foi violação de Sua promessa, mas antes um cumprimento apressado por misericórdia por causa da covardia dos discípulos.

Porque naquela glória da ressurreição, o nosso corpo não será incapaz de ser apalpado, e mais sutil que os ventos e o ar (como disse Eutíquio), mas, embora seja sutil pelo efeito do poder espiritual, será também capaz de ser apalpado pelo poder da natureza. Segue-se: E, tendo dito isto, mostrou-lhes as mãos e os pés, nos quais, na verdade, estavam claramente marcadas as marcas dos cravos. Mas, segundo João, mostrou-lhes também o lado que foi traspassado pela lança, para que, manifestando a cicatriz das Suas feridas, curasse a ferida da sua dúvida. Mas deste lugar os gentios costumam levantar uma calúnia, como se Ele não pudesse curar a ferida que Lhe foi infligida. Aos quais devemos responder que não é provável que Aquele que se prova ter feito o maior não pudesse fazer o menor. Mas, por causa do Seu propósito seguro, Aquele que destruiu a morte não apagou os sinais da morte. Primeiro, na verdade, para que por isso edificasse os Seus discípulos na fé da Sua ressurreição. Segundo, para que, suplicando ao Pai por nós, mostrasse sempre que género de morte sofreu por muitos. Terceiro, para que indicasse aos remidos pela Sua morte, pondo-lhes diante os sinais dessa morte, quão misericordiosamente foram socorridos. Por último, para que declarasse no juízo quão justamente os ímpios são condenados.

Esta manifestação de nosso Senhor depois da Sua ressurreição, João também relata. Mas quando João diz que o Apóstolo Tomé não estava com os restantes, enquanto que, segundo Lucas, os dois discípulos, ao voltarem a Jerusalém, encontraram os onze reunidos, devemos entender, sem dúvida, que Tomé se retirou deles antes que nosso Senhor lhes aparecesse, enquanto eles diziam estas coisas. Porque Lucas dá ocasião na sua narrativa para que se entenda que Tomé primeiro saiu dentre eles, quando os outros estavam dizendo estas coisas, e que nosso Senhor entrou depois. A menos que alguém diga que os onze não eram aqueles que então eram chamados Apóstolos, mas que estes eram onze discípulos dentre o grande número de discípulos. Mas, visto que Lucas acrescentou: E os que estavam com eles, certamente tornou suficientemente evidente que aqueles chamados os onze eram os mesmos que eram chamados Apóstolos, com os quais estavam os restantes. Mas vejamos que mistério foi esse por causa do qual, segundo Mateus e Marcos, nosso Senhor, quando ressuscitou, deu a seguinte ordem: Irei adiante de vós para a Galileia; lá me vereis. O que, embora se cumprisse, todavia não foi senão depois de muitas outras coisas terem acontecido, ao passo que foi ordenado de tal modo que se esperaria que tivesse lugar sozinho, ou pelo menos antes de outras coisas.

Mas aquilo que foi dito pelo Anjo, isto é, pelo Senhor, deve ser tomado profeticamente; porque pela palavra Galileia, segundo o seu significado de transmigração, deve entender-se que eles estavam prestes a passar do povo de Israel para os gentios, aos quais os Apóstolos, pregando, não confiariam o Evangelho, a não ser que o próprio Senhor preparasse o Seu caminho nos corações dos homens. E é isto o que significa: Ele irá adiante de vós para a Galileia; ali O vereis. Mas segundo a interpretação de Galileia, pela qual significa "manifestação", devemos entender que Ele não será revelado mais na forma de servo, mas naquela forma na qual é igual ao Pai, a qual prometeu aos Seus eleitos. Essa manifestação será como que a verdadeira Galileia, quando O vermos como Ele é. Esta será também aquela transmigração muito mais bem-aventurada do mundo para a eternidade, de onde, vindo a nós, não Se ausentou, e para onde, indo adiante de nós, não nos desamparou.

Eis, pois, um sinal evidentíssimo de que Aquele que agora viam não era outro senão o mesmo que haviam visto morto na cruz, e que jazeu no sepulcro, e que sabia tudo o que havia no homem.

Ora, testificando nosso Senhor que a morte foi vencida, e que a natureza humana já em Cristo se revestira de incorrupção, mostra-lhes primeiro as suas mãos e os seus pés, e a marca dos pregos; como se segue: Vede as minhas mãos e os meus pés, que sou eu mesmo.

Divulgando-se por toda a parte a notícia da ressurreição de Cristo pelos Apóstolos, e estando a ansiedade dos discípulos facilmente despertada para ver a Cristo, Aquele que era tão desejado vem, e se revela àqueles que O buscavam e esperavam. Nem de modo duvidoso, mas com a mais clara evidência, Se apresenta, como está dito: E, falando eles estas coisas, Jesus se pôs no meio deles.

O Senhor, então, estando no meio dos discípulos, primeiro com a Sua acostumada saudação de «paz», acalma a sua inquietação, mostrando que Ele é o mesmo Mestre que Se deleitava na palavra com que também os fortaleceu, quando os enviou a pregar. Por isso se segue: E disse-lhes: Paz seja convosco; sou eu, não temais.

Porque pela palavra de paz não foi aplacada a agitação nas mentes dos Apóstolos, Ele mostra por outro sinal que é o Filho de Deus, pois que conhecia os segredos dos corações deles; porque se segue: E disse-lhes: Porque estais perturbados, e porque sobem pensamentos a vossos corações?

Mas Ele acrescenta também outra prova, a saber, o tatear de Suas mãos e pés, quando diz: Apalpai-Me e vede, porque um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que Eu tenho. Como se dissesse: Vós Me considerais um espírito, isto é, um fantasma, como muitos dos mortos costumam ser vistos ao redor de seus túmulos. Mas sabei vós que um espírito não tem carne nem ossos, mas Eu tenho carne e ossos.

Portanto, julgo ser muitíssimo natural que o nosso Senhor certamente instruiu os Seus discípulos para que O vissem na Galileia, mas que Ele Se apresenta primeiro, enquanto eles ainda permaneciam na assembleia por temor.

Mas depois, quando seus corações foram fortalecidos, os onze partiram para a Galileia. Ou não há dificuldade em supor que tenham sido referidos como menos na assembleia, e um maior número no monte.

Mas persuadidos pelo exemplo de suas virtudes, não podemos crer que Pedro e João pudessem duvidar. Por que então Lucas os narra como atemorizados? Primeiro, porque a declaração da maior parte inclui a opinião dos poucos. Segundo, porque, embora Pedro cresse na ressurreição, todavia poderia maravilhar-se quando, estando as portas fechadas, Jesus subitamente Se apresenta com o Seu corpo.

Consideremos então como acontece que os Apóstolos, segundo João, creram e se alegraram, e, segundo Lucas, são repreendidos como incrédulos. Com efeito, a mim me parece que João, como Apóstolo, tratou de coisas maiores e mais sublimes; Lucas, daquelas que dizem respeito e são próximas ao humano. Um segue um curso histórico, o outro contenta-se com um resumo, porque não se podia duvidar daquele que dá seu testemunho acerca das coisas a que ele próprio esteve presente. E por isso consideramos ambos verdadeiros. Pois, embora a princípio Lucas diga que não creram, contudo explica que depois creram.

Nosso Senhor disse estas palavras a fim de nos dar uma imagem da nossa ressurreição. Porque aquilo que é tocado é o corpo. Mas em nossos corpos ressuscitaremos. Contudo, o primeiro é mais sutil, o segundo mais carnal, como ainda mesclado com as qualidades da corrupção terrena. Não, pois, pela sua natureza incorpórea, mas pela qualidade da sua ressurreição corporal, Cristo passou pelas portas fechadas.

Os discípulos tinham conhecido que Cristo era verdadeiramente homem, havendo estado por tanto tempo com Ele; mas depois que Ele morreu, não creem que a verdadeira carne pudesse ressurgir do sepulcro ao terceiro dia. Cuidam então que veem o espírito que Ele entregou na Sua paixão. Por isso se segue: Mas eles, perturbados e atemorizados, cuidavam que viam um espírito. Este erro dos Apóstolos foi a heresia dos maniqueus.

Que pensamentos, senão falsos e perigosos? Porque Cristo teria perdido o fruto da sua paixão, se não fora a Verdade da ressurreição; assim como se um bom lavrador dissesse: O que ali plantei, ali o acharei, isto é, a fé que desce ao coração, porque é do alto. Mas aqueles pensamentos não desciam do alto, mas subiam de baixo ao coração, como plantas vis.

**Artigo 5 — Se em Cristo houve união de alma e corpo?** **Objeção 1:** Parece que em Cristo não houve união de alma e corpo. Pois da união da alma e do corpo em nós se origina uma pessoa ou uma hipóstase humana. Logo, se a alma e o corpo estivessem unidos em Cristo, seguir-se-ia que dessa união resultou uma hipóstase. Mas esta não era a hipóstase de Deus Verbo, porque esta é eterna. Portanto, em Cristo haveria uma pessoa ou hipóstase além da hipóstase do Verbo, o que é contrário ao que se disse (AA[2],3). **Objeção 2:** Ademais, da união da alma e do corpo resulta a natureza da espécie humana. Ora, Damasceno diz (De Fide Orth. iii, 3) que «não devemos conceber uma espécie comum no Senhor Jesus Cristo». Logo, não houve nele união de alma e corpo. **Objeção 3:** Além disso, a alma une-se ao corpo somente para vivificá-lo. Ora, o corpo de Cristo podia ser vivificado pelo próprio Deus Verbo, visto que Ele é a fonte e o princípio da vida. Logo, em Cristo não houve união de alma e corpo. **Em contrário:** O corpo não se diz animado senão pela sua união com a alma. Ora, o corpo de Cristo é dito animado, como a Igreja canta: «Tomando um corpo animado, dignou-Se nascer de uma Virgem» [*Festa da Circuncisão, Ant. ii, Laudes]. Logo, em Cristo houve união de alma e corpo. **Respondo que:** Cristo é chamado homem univocamente com os outros homens, como sendo da mesma espécie, segundo o Apóstolo (Fl 2,7): «feito à semelhança dos homens». Ora, pertence essencialmente à espécie humana que a alma esteja unida ao corpo, pois a forma não constitui a espécie senão enquanto se torna ato da matéria, e este é o termo da geração pela qual a natureza visa a espécie. Portanto, deve-se afirmar que em Cristo a alma esteve unida ao corpo; e o contrário é herético, por destruir a verdade da humanidade de Cristo. **Resposta à Objeção 1:** Esta parece ter sido a razão que pesou para aqueles que negaram a união da alma e do corpo em Cristo, a saber, para não serem forçados a admitir uma segunda pessoa ou hipóstase em Cristo, pois viam que a união da alma e do corpo nos meros homens resultava numa pessoa. Mas isto acontece nos meros homens porque a alma e o corpo estão neles unidos de modo a existirem por si mesmos. Em Cristo, porém, estão unidos entre si de modo a estarem unidos a algo superior, que subsiste na natureza composta deles. E, portanto, da união da alma e do corpo em Cristo não resulta uma nova hipóstase ou pessoa, mas o que deles é composto se une à hipóstase ou Pessoa já existente. Nem se segue, por isso, que a união da alma e do corpo em Cristo seja de menor efeito do que em nós, pois a sua união com algo mais nobre não diminui, antes aumenta, a sua virtude e valor; assim como a alma sensitiva nos animais constitui a espécie, por ser considerada a forma última, mas no homem não o faz, embora seja de maior efeito e dignidade, e isto por causa da sua união com uma perfeição ulterior e mais nobre, a saber, a alma racional, como se disse acima (A[2], ad 2). **Resposta à Objeção 2:** Esta afirmação de Damasceno pode ser entendida de dois modos. Primeiro, como referindo-se à natureza humana, a qual, enquanto está num único indivíduo, não tem a natureza de uma espécie comum, a não ser enquanto é abstraída de cada indivíduo e considerada em si mesma pela mente, ou enquanto está em todos os indivíduos. Ora, o Filho de Deus não assumiu a natureza humana tal como existe no puro pensamento do intelecto, porque, deste modo, não a teria assumido realmente, a menos que se diga que a natureza humana é uma ideia separada, como os platônicos concebiam o homem sem matéria. Mas, assim, o Filho de Deus não teria assumido a carne, contrariamente ao que está escrito (Lc 24,39): «Um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que Eu tenho». Nem se pode dizer que o Filho de Deus assumiu a natureza humana tal como está em todos os indivíduos da mesma espécie, porque, doutro modo, teria assumido todos os homens. Portanto, resta, como diz Damasceno mais adiante (De Fide Orth. iii, 11), que Ele assumiu a natureza humana «in atomo», isto é, num indivíduo; não, porém, noutro indivíduo que seja um suposito ou uma pessoa dessa natureza, mas na Pessoa do Filho de Deus. Segundo, esta afirmação de Damasceno pode ser tomada não como referindo-se à natureza humana, como se da união da alma e do corpo não resultasse uma natureza comum (a saber, humana), mas como referindo-se à união das duas naturezas, divina e humana, as quais não se combinam de modo a formar um terceiro algo que se torne uma natureza comum, porque, assim, tornar-se-ia predicável de muitos; e é a isto que ele visa, pois acrescenta: «Pois não foi gerado, nem jamais será gerado, outro Cristo, que, da divindade e da humanidade, e na divindade e na humanidade, é perfeito Deus e perfeito homem». **Resposta à Objeção 3:** Há dois princípios da vida corpórea: um é o princípio efetivo, e deste modo o Verbo de Deus é o princípio de toda a vida; o outro é o princípio formal da vida, pois, como diz o Filósofo (De Anima ii, 37), «nos seres vivos, o ser é viver», assim como tudo é formalmente pela sua forma, do mesmo modo o corpo vive pela alma; deste modo, um corpo não poderia viver pelo Verbo, que não pode ser forma de um corpo.

Objeção 1: Parece que Cristo não teve um corpo carnal ou terreno, mas sim um corpo celeste. Pois o Apóstolo diz (1 Coríntios 15:41): «O primeiro homem, da terra, terreno; o segundo homem, do céu, celeste.» Ora, o primeiro homem, isto é, Adão, era da terra quanto ao corpo, como é claro em Gênesis 1. Logo, o segundo homem, isto é, Cristo, era do céu quanto ao corpo. Objeção 2: Além disso, está escrito (1 Coríntios 15:50): «A carne e o sangue não podem possuir o reino de Deus.» Ora, o reino de Deus está principalmente em Cristo. Logo, não há carne nem sangue n'Ele, mas antes um corpo celeste. Objeção 3: Além disso, o que é melhor deve ser atribuído a Deus. Ora, de todos os corpos, o celeste é o melhor. Logo, convinha que Cristo assumisse tal corpo. Ao contrário, o Senhor diz (Lucas 24:39): «Um espírito não tem carne e ossos, como vedes que Eu tenho.» Ora, carne e ossos não são da matéria dos corpos celestes, mas são compostos dos elementos inferiores. Portanto, o corpo de Cristo não era celeste, mas carnal e terreno. Respondo que, pelas razões que provaram que o corpo de Cristo não era imaginário, pode-se também mostrar que não era um corpo celeste. Primeiro, porque assim como a verdade da natureza humana de Cristo não teria sido mantida se o Seu corpo fosse imaginário, como supôs Manes, do mesmo modo não teria sido mantida se supuséssemos, como fez Valentim, que era um corpo celeste. Pois, sendo a forma do homem uma coisa natural, requer matéria determinada, a saber, carne e ossos, que devem ser colocados na definição do homem, como é claro pelo Filósofo (Metafísica VII, 39). Segundo, porque isso diminuiria a verdade das coisas que Cristo fez no corpo. Pois, sendo um corpo celeste impassível e incorruptível, como se prova em De Coelo I, 20, se o Filho de Deus tivesse assumido um corpo celeste, não teria verdadeiramente tido fome ou sede, nem teria sofrido a Paixão e a morte. Terceiro, porque isto teria diminuído a veracidade de Deus. Pois, tendo o Filho de Deus Se mostrado aos homens como se tivesse um corpo carnal e terreno, a manifestação teria sido falsa, se tivesse tido um corpo celeste. Donde (De Ecclesiasticis Dogmatibus II) se diz: «O Filho de Deus nasceu, tomando carne do corpo da Virgem, e não a trazendo do céu.» Resposta à primeira objeção: Cristo é dito ter descido do céu de dois modos. Primeiro, quanto à Sua natureza divina; não que a natureza divina tenha cessado de estar no céu, mas enquanto começou a estar cá em baixo de um modo novo, isto é, pela sua natureza assumida, segundo João 3:13: «Ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, o Filho do Homem, que está no céu.» Segundo, quanto ao Seu corpo, não que a própria substância do corpo de Cristo tenha descido do céu, mas porque o Seu corpo foi formado por um poder celeste, isto é, pelo Espírito Santo. Daí que Agostinho, explicando a passagem citada, diz (Ad Orosium): «Chamo a Cristo homem celeste porque não foi concebido de semente humana.» E Hilário expõe do mesmo modo (De Trinitate X). Resposta à segunda objeção: Carne e sangue não são tomados aqui pela substância da carne e do sangue, mas pela corrupção da carne, a qual não estava em Cristo enquanto era pecaminosa, mas enquanto era uma pena; assim, por um tempo, esteve em Cristo, para que Ele pudesse realizar a obra da nossa redenção. Resposta à terceira objeção: Pertence à máxima glória de Deus ter elevado um corpo fraco e terreno a tão grande sublimidade. Donde que, no Concílio Geral de Éfeso (Parte II, Ato I), lemos a sentença de São Teófilo: «Assim como os melhores artífices são estimados não apenas por exibirem a sua habilidade em materiais preciosos, mas muitas vezes por usarem os mais pobres [...] terra comum e vil, mostram o poder da sua arte; assim o melhor de todos os artífices, o Verbo de Deus, não desceu até nós tomando um corpo celeste de alguma matéria preciosíssima, mas mostrou a grandeza da Sua arte no barro.»

Objeção 1: Parece que o Filho de Deus não assumiu uma mente ou intelecto humano. Pois onde uma coisa está presente, sua imagem não é necessária. Ora, o homem é feito à imagem de Deus, quanto à sua mente, como diz Agostinho (De Trin. xiv, 3,6). Logo, visto que em Cristo havia a presença do próprio Verbo Divino, não havia necessidade de uma mente humana. Objeção 2: Ademais, a luz maior ofusca a menor. Ora, o Verbo de Deus, que é "a luz que ilumina todo homem que vem a este mundo", como está escrito em Jo 1,9, é comparado à mente como a luz maior à menor; pois nossa mente é uma luz, sendo como uma lâmpada acesa pela Primeira Luz (Pr 20,27): "O espírito do homem é a lâmpada do Senhor." Portanto, em Cristo, que é o Verbo de Deus, não há necessidade de uma mente humana. Objeção 3: Ademais, a assunção da natureza humana pelo Verbo de Deus é chamada sua Encarnação. Ora, o intelecto ou mente humana não é nada carnal, nem em sua substância nem em seu ato, pois não é ato de um corpo, como se prova em De Anima iii, 6. Logo, parece que o Filho de Deus não assumiu uma mente humana. Ao contrário, Agostinho [*Fulgêncio] diz (De Fide ad Petrum xiv): "Firmemente segura e de modo algum duvides que Cristo, o Filho de Deus, tem verdadeira carne e uma alma racional do mesmo tipo que a nossa, pois de sua carne Ele diz (Lc 24,39): 'Apalpai e vede; porque um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho.' E prova que tem uma alma, dizendo (Jo 10,17): 'Eu dou a minha alma para a retomar.' E prova que tem um intelecto, dizendo (Mt 11,29): 'Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração.' E Deus diz dele pelo profeta (Is 52,13): 'Eis que o meu servo entenderá.'" Respondo: Como diz Agostinho (De Haeres. 49,50), "os apolinaristas pensavam diferentemente da Igreja Católica acerca da alma de Cristo, dizendo com os arianos que Cristo tomou carne somente, sem alma; e, vencidos neste ponto pelo testemunho do Evangelho, passaram a dizer que faltava a mente à alma de Cristo, mas que o Verbo supria o seu lugar." Ora, esta posição é refutada pelos mesmos argumentos que a precedente. Primeiro, porque vai contra a narrativa evangélica, que relata como Ele se maravilhou (como é claro em Mt 8,10). Ora, o maravilhar-se não pode ser sem razão, pois implica a comparação do efeito com a causa, isto é, na medida em que, vendo um efeito e ignorando sua causa, procuramos conhecê-la, como se diz em Metafísica i, 2. Segundo, é inconsistente com o propósito da Encarnação, que é a justificação do homem do pecado. Pois a alma humana não é capaz de pecado nem de graça justificante senão através da mente. Por isso era especialmente necessário que a mente fosse assumida. Por isso Damasceno diz (De Fide Orth. iii, 6) que "o Verbo de Deus assumiu um corpo e uma alma intelectual e racional", e acrescenta depois: "O todo foi unido ao todo, para que me concedesse a salvação por inteiro; pois o que não foi assumido não é curável." Terceiro, é contra a verdade da Encarnação. Pois, como o corpo é proporcionado à alma como a matéria à sua forma própria, não é verdadeiramente carne humana se não for aperfeiçoada pela alma humana, isto é, racional. E, portanto, se Cristo tivesse tido uma alma sem mente, não teria tido verdadeira carne humana, mas carne irracional, pois nossa alma difere da alma animal apenas pela mente. Por isso Agostinho diz (Qq. lxxxiii, qu. 80) que deste erro se seguiria que o Filho de Deus "tomou um animal com a forma de um corpo humano", o que, novamente, é contra a verdade divina, que não pode sofrer qualquer falsidade fictícia. Resposta à objeção 1: Onde uma coisa está por sua presença, sua imagem não é necessária para suprir o lugar da coisa, como onde está o imperador os soldados não prestam homenagem à sua imagem. Todavia, a imagem de uma coisa é necessária juntamente com sua presença, para que seja aperfeiçoada pela presença da coisa, assim como a imagem na cera é aperfeiçoada pela impressão do selo, e como a imagem do homem se reflete no espelho por sua presença. Portanto, para aperfeiçoar a mente humana, foi necessário que o Verbo a unisse a Si mesmo. Resposta à objeção 2: A luz maior ofusca a luz menor de outro corpo luminoso; mas não ofusca, antes aperfeiçoa a luz do corpo iluminado — na presença do sol, a luz das estrelas se apaga, mas a luz do ar é aperfeiçoada. Ora, o intelecto ou mente do homem é, por assim dizer, uma luz acesa pela luz do Verbo Divino; e, portanto, pela presença do Verbo, a mente do homem é aperfeiçoada, não obscurecida. Resposta à objeção 3: Embora a potência intelectiva não seja ato de um corpo, contudo a essência da alma humana, que é a forma do corpo, requer que seja mais nobre, a fim de que tenha a potência de entender; e, portanto, é necessário que lhe corresponda um corpo melhor disposto.