Lc 6, 20

Aquelas coisas que podem ser medidas ou numeradas são usadas de modo definido; mas aquilo que, por certa excelência, sobrepuja toda medida e número, chamamos grande e muito indefinidamente; como quando dizemos que grande é a longanimidade de Deus.

Mas quando o reino celeste é considerado nas muitas gradações de seus bens, o primeiro degrau na escala pertence aos que, por instinto divino, abraçam a pobreza. Tais fez Ele aqueles que primeiro se tornaram seus discípulos; portanto, diz em sua pessoa: *Porque vosso é o reino dos céus*, dirigindo-se expressamente aos que estavam presentes, sobre os quais também levantou os olhos.

Fortalece então os seus discípulos contra os ataques dos seus adversários, que estavam para sofrer enquanto pregassem por todo o mundo, acrescentando: *Porque do mesmo modo faziam seus pais aos profetas.*

Mas em um sentido mais profundo, assim como os que participam do alimento corporal variam seus apetites segundo a natureza das coisas a serem comidas; assim também no alimento da alma, por uns é desejado aquilo que depende da opinião dos homens, por outros, aquilo que é essencialmente e de sua própria natureza bom. Por isso, segundo Mateus, são bem-aventurados os homens que consideram a justiça em lugar de comida e bebida; por justiça entendo não uma virtude particular, mas universal, da qual aquele que tem fome é dito ser bem-aventurado.

Porque aos que têm fome e sede de justiça promete abundância das coisas que desejam. Pois nenhum dos prazeres que se buscam nesta vida pode satisfazer aqueles que os perseguem. Mas a busca da virtude somente é seguida por aquele galardão que implanta na alma uma alegria que jamais falece.

Mas nem todo oprimido pela pobreza é bem-aventurado, senão aquele que preferiu o mandamento de Cristo às riquezas mundanas. Porque muitos são pobres em bens, porém mui cobiçosos em seu ânimo; a estes a pobreza não salva, mas suas afeições condenam. Pois nada involuntário merece bênção, porque toda virtude se caracteriza pela liberdade da vontade. Bem-aventurado, pois, é o pobre como discípulo de Cristo, que por nós padeceu pobreza. Porque o próprio Senhor cumpriu toda obra que conduz à felicidade, deixando-Se a Si mesmo como exemplo para seguirmos.

Mas Ele promete o riso aos que choram; não o ruído do riso da boca, mas uma alegria pura e sem mistura de qualquer tristeza.

Outrossim, grande tem às vezes uma significação positiva, como quando dizemos que o céu é grande e a terra é grande; mas às vezes tem relação com outra coisa, como um grande boi ou um grande cavalo, ao comparar duas coisas de natureza semelhante. Penso então que grande galardão será reservado para aqueles que sofrem opróbrio por amor de Cristo, não por comparação com as coisas que estão ao nosso alcance, mas por ser em si mesmo grande, porque é dado por Deus.

Após a ordenação dos Apóstolos, o Salvador dirigiu Seus discípulos à novidade da vida evangélica.

No Evangelho segundo São Mateus está escrito: Bem-aventurados os pobres de espírito, para que entendamos que o pobre de espírito é aquele de mente modesta e algo abatida. Por isso, nosso Salvador diz: Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração. Mas Lucas diz: Bem-aventurados os pobres, sem o acréscimo de espírito, chamando pobres àqueles que desprezam as riquezas. Porque convinha que aqueles que haviam de pregar as doutrinas do Evangelho salvador não tivessem cobiça, mas tivessem seus afetos postos nas coisas mais altas.

Depois de lhes ter mandado abraçar a pobreza, coroa com honra aquelas coisas que dela se seguem. É a sorte dos que abraçam a pobreza passarem falta do necessário à vida, e dificilmente poderem conseguir alimento. Não permite, pois, que os Seus discípulos por isso desanimem, mas diz: «Bem-aventurados vós, os que agora tendes fome.»

Mas a pobreza não é seguida apenas pela falta daquelas coisas que trazem deleite, mas também por um aspecto abatido, por causa da tristeza. Por isso se segue: Bem-aventurados vós que chorais. Ele abençoa os que choram, não os que apenas derramam lágrimas dos olhos (pois isto é comum ao crente e ao incrédulo, quando a tristeza lhes sobrevém), mas antes chama bem-aventurados os que evitam uma vida descuidada, misturada com pecado e devotada aos prazeres carnais, e recusam os prazeres, quase chorando pelo seu ódio a todas as coisas mundanas.

Mas a tristeza segundo Deus é grande coisa, e opera arrependimento para a salvação. Por isso São Paulo, quando não tinha falhas próprias que chorar, chorava as alheias. Tal tristeza é fonte de alegria, como se segue: *Porque vós haveis de rir.* Porque, se não fazemos bem àqueles por quem choramos, fazemo-lo a nós mesmos. Pois aquele que assim chora pelos pecados alheios não deixará os seus próprios sem lágrimas; antes, não cairá facilmente em pecado. Não nos relaxemos sempre nesta vida breve, para que não suspiramos naquela que é eterna. Não busquemos deleites dos quais fluem lamentação e muita dor, mas sejamos entristecidos com a tristeza que produz perdão. Muitas vezes achamos o Senhor triste, nunca rindo.

Grande e pequeno medem-se pela dignidade do que fala. Inquirimos, pois, quem prometeu o grande galardão. Se na verdade um profeta ou um apóstolo, o pequeno teria sido em sua estima grande; mas agora é o Senhor, em cujas mãos estão tesouros eternos e riquezas que superam a concepção humana, que prometeu grande galardão.

Mas estando prestes a proferir Seus divinos oráculos, começa a elevar-Se mais alto; embora estivesse em lugar baixo, todavia, como está escrito, levantou os Seus olhos. Que é levantar os olhos, senão desvelar uma luz mais oculta?

Agora Lucas menciona apenas quatro bem-aventuranças, mas Mateus, oito; porém naquelas oito estão contidas estas quatro, e nestas quatro estão contidas aquelas oito. Pois um abraçou, por assim dizer, as quatro virtudes cardeais; o outro revelou naquelas oito o número místico. Porque, assim como o oitavo é a consumação da nossa esperança, assim também o oitavo é a perfeição das virtudes. Mas cada Evangelista colocou em primeiro lugar a bem-aventurança da pobreza, pois ela é a primeira na ordem e a mais pura, por assim dizer, das virtudes; porque aquele que desprezou o mundo ceifará um prêmio eterno. Ora, pode alguém obter o prêmio do reino celestial se, vencido pelos desejos do mundo, não tiver poder para escapar deles? Donde se segue: Disse Ele: Bem-aventurados os pobres.

Porque os judeus perseguiram os profetas até à morte.

Nisto que Ele diz: Bem-aventurados os pobres, tendes a temperança; a qual se abstém do pecado, pisoteia o mundo, não busca vãos deleites. Em «Bem-aventurados os que têm fome» tendes a justiça; pois aquele que tem fome sofre juntamente com o faminto, e sofrendo juntamente com ele, dá-lhe, e dando torna-se justo, e a sua justiça permanece para sempre. Em «Bem-aventurados os que choram agora» tendes a prudência; a qual é chorar pelas coisas do tempo, e buscar as que são eternas. Em «Bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem» tendes a fortaleza; não a que merece o ódio pelo crime, mas a que sofre perseguição pela fé. Pois assim alcançareis a coroa do sofrimento, se desprezardes o favor dos homens e buscardes o que é de Deus. A temperança, portanto, traz consigo um coração puro; a justiça, a misericórdia; a prudência, a paz; a fortaleza, a mansidão. As virtudes estão tão unidas e ligadas entre si, que quem possui uma parece possuir muitas; e os Santos têm cada qual uma virtude especial, mas a virtude mais abundante tem a recompensa mais rica. Que hospitalidade em Abraão, que humildade, mas porque ele se destacou na fé, ganhou a preeminência sobre todos os outros. Para cada um há muitas recompensas porque muitos incentivos à virtude, mas aquilo que é mais abundante em uma boa ação tem a recompensa mais excelsa.

E embora Ele fale de modo geral a todos, todavia mais especialmente ergue os olhos para os seus discípulos; porquanto se segue que, àqueles que recebem a palavra ouvindo atentamente com o coração, Ele pudesse revelar mais plenamente a luz do seu profundo significado.

Isto é, bem-aventurados sois vós que castigais o vosso corpo e o submeteis à servidão, que na fome e na sede atentais à palavra, porque então recebereis a plenitude das alegrias celestiais.

Instruindo-nos claramente que nunca devemos considerar-nos suficientemente justos, mas sempre desejar um aumento quotidiano de justiça, à perfeita plenitude da qual o Salmista nos mostra que não podemos chegar neste mundo, mas no vindouro: Eu me saciarei quando a vossa glória se manifestar. Por isso se segue: Porque sereis saciados.

Aquele, pois, que por causa das riquezas da herança de Cristo, pelo pão da vida eterna, pela esperança das alegrias celestiais, deseja sofrer o pranto, a fome e a pobreza, é bem-aventurado. Mas muito mais bem-aventurado é aquele que não recua em manter estas virtudes na adversidade. Donde se segue: «Bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem». Porque, ainda que os homens odeiem, com seus corações malignos não podem ferir o coração que é amado por Cristo. Segue-se: «E quando vos separarem». Separem-vos e expulsem-vos da sinagoga. Cristo vos acha e vos fortalece. Prossegue: «E vos injuriarem». Injuriem o nome do Crucificado; Ele mesmo ressuscita juntamente consigo os que com Ele morreram, e os faz assentar nos lugares celestiais. Segue-se: «E rejeitarem o vosso nome como mau». Aqui significa o nome de cristão, que pelos judeus e gentios, quanto podiam, era frequentemente apagado da memória e rejeitado pelos homens, quando não havia causa de ódio senão o Filho do homem; pois, na verdade, os que criam no nome de Cristo desejavam ser chamados segundo o seu nome. Portanto, ensina que hão de ser perseguidos pelos homens, mas hão de ser bem-aventurados acima dos homens. Como se segue: «Alegrai-vos nesse dia, e chorai de gozo, porque eis que grande é o vosso galardão no céu».

Aqueles que falam a verdade comumente sofrem perseguição, contudo os antigos profetas nem por isso, por temor da perseguição, se desviaram de pregar a verdade.

**Objeção 1:** Parece que a pobreza de espírito não é a bem-aventurança correspondente ao dom do temor. Pois o temor é o princípio da vida espiritual, como foi explicado acima (A[7]); ao passo que a pobreza pertence à perfeição da vida espiritual, segundo Mt 19,21: “Se queres ser perfeito, vai, vende o que tens e dá-o aos pobres.” Logo, a pobreza de espírito não corresponde ao dom do temor. **Objeção 2:** Além disso, está escrito (Sl 118,120): “Crava na minha carne o teu temor,” donde parece seguir-se que pertence ao temor refrear a carne. Ora, o refreamento da carne parece pertencer antes à bem-aventurança dos que choram. Logo, a bem-aventurança dos que choram corresponde ao dom do temor, mais do que a bem-aventurança da pobreza. **Objeção 3:** Além disso, o dom do temor corresponde à virtude da esperança, como foi dito acima (A[9], ad 1). Ora, a última bem-aventurança, que é: “Bem-aventurados os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus,” parece corresponder acima de tudo à esperança, porque, segundo Rm 5,2, “nos gloriamos na esperança da glória dos filhos de Deus.” Logo, essa bem-aventurança corresponde ao dom do temor, mais do que a pobreza de espírito. **Objeção 4:** Além disso, foi dito acima (FS, Q[70], A[2]) que os frutos correspondem às bem-aventuranças. Ora, nenhum dos frutos corresponde ao dom do temor. Logo, também nenhuma das bem-aventuranças lhe corresponde. **Ao contrário,** Agostinho diz (De Serm. Dom. in Monte i, 4): “O temor do Senhor é próprio dos humildes, dos quais se diz: Bem-aventurados os pobres de espírito.” **Respondo** que a pobreza de espírito corresponde propriamente ao temor. Porque, como é próprio do temor filial mostrar reverência e submissão a Deus, tudo o que resulta dessa submissão pertence ao dom do temor. Ora, do próprio fato de um homem se submeter a Deus, segue-se que ele deixa de buscar a grandeza, quer em si mesmo quer em outrem, mas a busca somente em Deus. Pois isso seria incompatível com a perfeita sujeição a Deus, por isso está escrito (Sl 19,8): “Uns confiam nos carros, e outros nos cavalos; mas nós invocaremos o nome do Senhor nosso Deus.” Segue-se que, se um homem temer perfeitamente a Deus, não busca, por orgulho, a grandeza nem em si mesmo nem nos bens exteriores, a saber, honras e riquezas. Em ambos os casos, isto procede da pobreza de espírito, enquanto esta denota ou o esvaziamento de um espírito inchado e orgulhoso, segundo a interpretação de Agostinho (De Serm. Dom. in Monte i, 4), ou a renúncia dos bens mundanos que se faz em espírito, isto é, pela própria vontade, por instigação do Espírito Santo, segundo a exposição de Ambrósio sobre Lc 6,20 e de Jerônimo sobre Mt 5,3. **Resposta à Objeção 1:** Visto que uma bem-aventurança é um ato de virtude perfeita, todas as bem-aventuranças pertencem à perfeição da vida espiritual. E esta perfeição parece exigir que todo aquele que se esforça por obter uma parte perfeita dos bens espirituais, precisa começar por desprezar os bens terrenos, por isso o temor ocupa o primeiro lugar entre os dons. A perfeição, porém, não consiste na própria renúncia dos bens temporais; pois este é o caminho para a perfeição: ao passo que o temor filial, ao qual corresponde a bem-aventurança da pobreza, é compatível com a perfeição da sabedoria, como foi dito acima (AA[7],10). **Resposta à Objeção 2:** A indevida exaltação do homem, quer em si mesmo quer em outrem, opõe-se mais diretamente àquela submissão a Deus que resulta do temor filial do que o prazer exterior. Contudo, isto é, por consequência, oposto ao temor, pois quem teme a Deus e a Ele se submete, não se deleita em coisas outras que não Deus. No entanto, o prazer não está relacionado, como a exaltação, com o caráter árduo de uma coisa que o temor considera: e assim a bem-aventurança da pobreza corresponde diretamente ao temor, e a bem-aventurança dos que choram, consequentemente. **Resposta à Objeção 3:** A esperança denota um movimento por via de relação de tendência para um termo, ao passo que o temor implica movimento por via de relação de afastamento de um termo: pelo que a última bem-aventurança, que é o termo da perfeição espiritual, corresponde convenientemente à esperança, por via de objeto último; enquanto a primeira bem-aventurança, que implica afastamento das coisas exteriores que impedem a submissão a Deus, corresponde convenientemente ao temor. **Resposta à Objeção 4:** Quanto aos frutos, parece que aquelas coisas correspondem ao dom do temor que pertencem ao uso moderado das coisas temporais ou à abstinência delas; tais são a modéstia, a continência e a castidade.

Objeção 1: Parece que as virtudes morais não devem ser chamadas virtudes cardeais ou principais. Porque «os membros opostos de uma divisão são simultâneos por natureza» (Categor., x), de modo que um não é principal mais do que outro. Ora, todas as virtudes são membros opostos da divisão do gênero «virtude». Logo, nenhuma delas deve ser chamada principal. Objeção 2: Ademais, o fim é principal em comparação com os meios. Mas as virtudes teologais dizem respeito ao fim; ao passo que as virtudes morais dizem respeito aos meios. Logo, as virtudes teologais, e não as morais, devem ser chamadas principais ou cardeais. Objeção 3: Ademais, aquilo que é essencialmente tal é principal em comparação com o que o é por participação. Ora, as virtudes intelectuais pertencem ao que é essencialmente racional; ao passo que as virtudes morais pertencem ao que é racional por participação, como acima se disse (q. 58, a. 3). Logo, as virtudes intelectuais são principais, e não as morais. Em sentido contrário, Ambrósio, explicando as palavras «Bem-aventurados os pobres de espírito» (Lc 6,20), diz: «Sabemos que há quatro virtudes cardeais: a temperança, a justiça, a prudência e a fortaleza.» Ora, estas são virtudes morais. Logo, as virtudes morais são virtudes cardeais. Respondo que, quando falamos de virtude simplesmente, entende-se que falamos da virtude humana. Ora, a virtude humana, como acima se disse (q. 56, a. 3), é aquela que corresponde à perfeita noção de virtude, a qual exige retidão do apetite, porque tal virtude não só confere a faculdade de bem obrar, mas também causa a boa obra feita. Por outro lado, o nome virtude aplica-se àquela que corresponde imperfeitamente à noção de virtude e não exige retidão do apetite, porque confere meramente a faculdade de bem obrar sem causar a boa obra feita. Ora, é evidente que o perfeito é principal em comparação com o imperfeito; e, assim, aquelas virtudes que implicam retidão do apetite são chamadas virtudes principais. Tais são as virtudes morais, e, dentre as virtudes intelectuais, unicamente a prudência, pois ela também é algo de virtude moral, como claramente se mostrou acima (q. 57, a. 4). Consequentemente, aquelas virtudes que são chamadas principais ou cardeais são convenientemente colocadas entre as virtudes morais. Resposta à Objeção 1: Quando um gênero unívoco se divide em suas espécies, os membros da divisão estão em pé de igualdade no que tange à noção genérica, embora, considerados em sua natureza de coisas, uma espécie possa superar a outra em dignidade e perfeição, como o homem em relação aos outros animais. Mas quando dividimos um termo análogo, que se aplica a várias coisas, mas a uma antes que a outra, nada impede que uma se coloque antes da outra, mesmo no que tange à noção genérica; assim, a noção de ser se aplica à substância principalmente em relação ao acidente. Tal é a divisão da virtude em várias espécies de virtude, pois o bem definido pela razão não se encontra do mesmo modo em todas as coisas. Resposta à Objeção 2: As virtudes teologais estão acima do homem, como acima se disse (q. 58, a. 3, ad 3). Por isso, propriamente devem ser chamadas não virtudes humanas, mas «supra-humanas» ou divinas. Resposta à Objeção 3: Embora as virtudes intelectuais, exceto a prudência, se anteponham às virtudes morais quanto ao seu sujeito, não se lhes antepõem enquanto virtudes; pois a virtude, como tal, diz respeito ao bem, que é o objeto do apetite.

**Objecção 1:** Parece que as virtudes morais não estão conectadas entre si. Porque as virtudes morais são às vezes causadas pelo exercício dos actos, como se prova na Ética ii, 1,2. Mas o homem pode exercitar-se nos actos de uma virtude, sem se exercitar nos actos de alguma outra virtude. Logo, é possível ter uma virtude moral sem outra. **Objecção 2:** Além disso, a magnificência e a magnanimidade são virtudes morais. Ora, um homem pode ter outras virtudes morais sem ter a magnificência ou a magnanimidade: pois o Filósofo diz (Ética iv, 2,3) que «um homem pobre não pode ser magnífico», e contudo pode ter outras virtudes; e (Ética iv) que «aquele que é digno de pequenas coisas, e assim julga o seu valor, é modesto, mas não magnânimo». Logo, as virtudes morais não estão conectadas entre si. **Objecção 3:** Além disso, assim como as virtudes morais aperfeiçoam a parte apetitiva da alma, assim as virtudes intelectuais aperfeiçoam a parte intelectiva. Mas as virtudes intelectuais não estão mutuamente conectadas: pois podemos ter uma ciência, sem ter outra. Logo, nem as virtudes morais estão conectadas entre si. **Objecção 4:** Além disso, se as virtudes morais estão mutuamente conectadas, isso só pode ser porque estão unidas na prudência. Mas isto não basta para conectar as virtudes morais entre si. Pois, ao que parece, pode-se ser prudente acerca das coisas a fazer em relação a uma virtude, sem ser prudente naquelas que concernem a outra virtude: assim como se pode ter a arte de fazer certas coisas, sem a arte de fazer certas outras. Ora, a prudência é a reta razão acerca das coisas a fazer. Logo, as virtudes morais não estão necessariamente conectadas entre si. **Pelo contrário,** Ambrósio diz sobre Lc 6,20: «As virtudes estão conectadas e ligadas entre si, de modo que quem tem uma, é visto ter várias»; e Agostinho diz (De Trin. vi, 4) que «as virtudes que residem na mente humana são totalmente inseparáveis umas das outras»; e Gregório diz (Moral. xxii, 1) que «uma virtude sem a outra ou é de nenhum valor, ou muito imperfeita»; e Cícero diz (Quaest. Tusc. ii): «Se confessais não ter uma virtude particular, é necessário que não tenhais nenhuma.» **Respondo** que a virtude moral pode ser considerada ou como perfeita ou como imperfeita. Uma virtude moral imperfeita, por exemplo, a temperança ou a fortaleza, nada mais é do que uma inclinação em nós para fazer alguma espécie de boa ação, quer tal inclinação esteja em nós por natureza ou por hábito. Se tomarmos as virtudes morais deste modo, elas não estão conectadas: pois encontramos homens que, por temperamento natural ou por costume, são prontos em praticar atos de liberalidade, mas não são prontos em praticar atos de castidade. Mas a virtude moral perfeita é um hábito que nos inclina a fazer uma boa ação *bem*; e se tomarmos as virtudes morais deste modo, devemos dizer que estão conectadas, como quase todos concordam em dizer. Para isso dão-se duas razões, correspondentes às diferentes maneiras de atribuir a distinção das virtudes cardeais. Pois, como dissemos acima (Q[61], AA[3],4), alguns as distinguem segundo certas propriedades gerais das virtudes: por exemplo, dizendo que a discrição pertence à prudência, a retidão à justiça, a moderação à temperança, e a fortaleza de ânimo à fortaleza, em qualquer matéria que consideremos estas propriedades. Deste modo, a razão da conexão é evidente: pois a fortaleza de ânimo não é louvada como virtuosa, se for sem moderação ou retidão ou discrição: e assim por diante. Esta é também a razão atribuída para a conexão por Gregório, que diz (Moral. xxii, 1) que «uma virtude não pode ser perfeita» como virtude, «se isolada das outras: pois não pode haver verdadeira prudência sem temperança, justiça e fortaleza»; e continua a falar de modo semelhante das outras virtudes (cf. Q[61], A[4], OBJ[1]). Agostinho também dá a mesma razão (De Trin. vi, 4). Outros, contudo, diferenciam estas virtudes em respeito às suas matérias, e é deste modo que Aristóteles atribui a razão da sua conexão (Ética vi, 13). Porque, como foi dito acima (Q[58], A[4]), nenhuma virtude moral pode ser sem a prudência; pois é próprio da virtude moral fazer uma escolha reta, por ser um hábito eletivo. Ora, a escolha reta requer não só a inclinação para um fim devido, inclinação que é o resultado direto da virtude moral, mas também a escolha correta das coisas conducentes ao fim, escolha que é feita pela prudência, que aconselha, julga e ordena naquelas coisas que são dirigidas ao fim. De modo semelhante, não se pode ter prudência sem ter as virtudes morais: pois a prudência é «a reta razão acerca das coisas a fazer», e o ponto de partida da razão é o fim da coisa a fazer, para o qual fim o homem é retamente disposto pela virtude moral. Portanto, assim como não podemos ter ciência especulativa sem ter o entendimento dos princípios, assim também não podemos ter prudência sem as virtudes morais: e disto se segue claramente que as virtudes morais estão conectadas entre si. **Resposta à Objeção 1:** Algumas virtudes morais aperfeiçoam o homem quanto ao seu estado geral, por outras palavras, com respeito àquelas coisas que devem ser feitas em toda a espécie de vida humana. Por isso o homem necessita exercitar-se ao mesmo tempo nas matérias de todas as virtudes morais. E se ele se exercitar, por boas ações, em todas tais matérias, adquirirá os hábitos de todas as virtudes morais. Mas se ele se exercitar por boas ações em relação a uma matéria, mas não em relação a outra, por exemplo, comportando-se bem nas matérias da ira, mas não nas matérias da concupiscência; adquirirá certamente um certo hábito de refrear a ira; mas este hábito carecerá da natureza da virtude, pela ausência da prudência, que falta nas matérias da concupiscência. Do mesmo modo, as inclinações naturais deixam de ter o caráter completo da virtude, se faltar a prudência. Mas há algumas virtudes morais que aperfeiçoam o homem quanto a algum estado eminente, como a magnificência e a magnanimidade; e visto que não acontece a todos em comum serem exercitados na matéria de tais virtudes, é possível que um homem tenha as outras virtudes morais, sem ter atualmente os hábitos destas virtudes—desde que falemos da virtude adquirida. Todavia, uma vez que um homem tenha adquirido aquelas outras virtudes, ele possui estas em potência próxima. Porque quando, pela prática, um homem adquiriu a liberalidade em pequenos dons e despesas, se viesse a receber uma grande soma de dinheiro, adquiriria o hábito da magnificência com pouca prática: assim como um geômetra, à força de pouco estudo, adquire conhecimento científico acerca de alguma conclusão que nunca lhe fora apresentada antes. Ora, dizemos que temos uma coisa quando estamos prestes a tê-la, segundo o dito do Filósofo (Fís. ii, text. 56): «Aquilo a que quase nada falta, de modo algum falta.» Isto basta para a Resposta à Segunda Objeção. **Resposta à Objeção 3:** As virtudes intelectuais versam sobre diversas matérias que não têm relação umas com as outras, como é claramente o caso das várias ciências e artes. Por isso não observamos nelas a conexão que se encontra entre as virtudes morais, que versam sobre paixões e operações, que estão claramente relacionadas entre si. Pois todas as paixões têm origem em certas paixões iniciais, a saber, o amor e o ódio, e terminam em certas outras, a saber, o prazer e a tristeza. De modo semelhante, todas as operações que são matéria da virtude moral estão relacionadas entre si e com as paixões. Por isso, toda a matéria das virtudes morais cai sob a única regra da prudência. No entanto, todas as coisas inteligíveis estão relacionadas com os primeiros princípios. E deste modo, todas as virtudes

**Objeção 1.** Parece que as beatitudes não diferem das virtudes e dos dons. Pois Agostinho (De Serm. Dom. in Monte i, 4) atribui as beatitudes recitadas por Mateus (5,3 e ss.) aos dons do Espírito Santo; e Ambrósio, em seu comentário a Lucas 6,20 e ss., atribui as beatitudes ali mencionadas às quatro virtudes cardeais. Logo, as beatitudes não diferem das virtudes e dos dons. **Objeção 2.** Ademais, há apenas duas regras da vontade humana: a razão e a lei eterna, como se disse acima (Q. 19, a. 3; Q. 21, a. 1). Ora, as virtudes aperfeiçoam o homem em relação à razão; os dons, porém, o aperfeiçoam em relação à lei eterna do Espírito Santo, conforme é claro pelo que foi dito (Q. 68, aa. 1,3 e ss.). Portanto, não pode haver algo mais que pertença à retidão da vontade humana, além das virtudes e dos dons. Logo, as beatitudes não deles diferem. **Objeção 3.** Ademais, entre as beatitudes se incluem a mansidão, a justiça e a misericórdia, que são chamadas virtudes. Logo, as beatitudes não diferem das virtudes e dos dons. **Ao contrário,** Certas coisas se incluem entre as beatitudes que não são nem virtudes nem dons, por exemplo, a pobreza, o pranto e a paz. Portanto, as beatitudes diferem das virtudes e dos dons. **Respondo que,** Como foi dito acima (Q. 2, a. 7; Q. 3, a. 1), a bem-aventurança é o fim último da vida humana. Ora, diz-se que alguém já possui o fim quando espera possuí-lo; por isso o Filósofo diz (Ethic. i, 9) que "as crianças são chamadas bem-aventuradas porque estão cheias de esperança"; e o Apóstolo diz (Rom. 8,24): "Pela esperança é que fomos salvos." Ademais, esperamos alcançar um fim porque somos convenientemente movidos para esse fim e a ele nos aproximamos; e isto implica alguma ação. Ora, o homem é movido para o fim bem-aventurado e a ele se aproxima pelas obras das virtudes, e sobretudo pelas obras dos dons, se falamos da bem-aventurança eterna, para a qual a nossa razão não é suficiente, pois necessitamos ser movidos pelo Espírito Santo e ser aperfeiçoados com os seus dons, para que lhe obedeçamos e o sigamos. Consequentemente, as beatitudes diferem das virtudes e dos dons, não como hábito, mas como ato do hábito. **Resposta à objeção 1.** Agostinho e Ambrósio atribuem as beatitudes aos dons e às virtudes, assim como os atos são atribuídos aos hábitos. Ora, os dons são mais excelentes que as virtudes cardeais, como se disse acima (Q. 68, a. 8). Por isso Ambrósio, ao explicar as beatitudes propostas à multidão, as atribui às virtudes cardeais; ao passo que Agostinho, que explica as beatitudes proferidas aos discípulos no monte, e portanto àqueles que eram mais perfeitos, as atribui aos dons do Espírito Santo. **Resposta à objeção 2.** Este argumento prova que nenhuns outros hábitos, além das virtudes e dos dons, retificam a conduta humana. **Resposta à objeção 3.** A mansidão deve ser tomada como denotando o ato de mansidão; e o mesmo se diga da justiça e da misericórdia. E embora pareçam ser virtudes, contudo são atribuídas aos dons, porque os dons aperfeiçoam o homem em tudo aquilo em que as virtudes o aperfeiçoam, como se disse acima (Q. 68, a. 2).

**Objeção 1:** Parece que as bem-aventuranças são enumeradas de modo inconveniente. Pois as bem-aventuranças são atribuídas aos dons, como se disse acima (A[1], ad 1). Ora, alguns dos dons, a saber, a sabedoria e o entendimento, pertencem à vida contemplativa; contudo, nenhuma bem-aventurança é atribuída ao ato de contemplação, pois todas são atribuídas a matérias concernentes à vida ativa. Logo, as bem-aventuranças são enumeradas insuficientemente. **Objeção 2:** Ademais, não só os dons executivos pertencem à vida ativa, mas também alguns dos dons diretivos, como a ciência e o conselho; contudo, nenhuma das bem-aventuranças parece estar diretamente ligada aos atos de ciência ou de conselho. Logo, as bem-aventuranças são indicadas insuficientemente. **Objeção 3:** Ademais, entre os dons executivos ligados à vida ativa, diz-se que o temor está ligado à pobreza, enquanto a piedade parece corresponder à bem-aventurança da misericórdia; todavia, nada é incluído diretamente ligado à justiça. Logo, as bem-aventuranças são enumeradas insuficientemente. **Objeção 4:** Ademais, muitas outras bem-aventuranças são mencionadas na Sagrada Escritura. Assim, está escrito (Jó 5,17): «Bem-aventurado o homem a quem Deus corrige»; e (Sl 1,1): «Bem-aventurado o varão que não andou no conselho dos ímpios»; e (Pr 3,13): «Bem-aventurado o homem que acha a sabedoria.» Logo, as bem-aventuranças são enumeradas insuficientemente. **Objeção 5:** Por outro lado, parece que são mencionadas em demasiado número. Pois há sete dons do Espírito Santo; todavia, oito bem-aventuranças são indicadas. **Objeção 6:** Ademais, apenas quatro bem-aventuranças são indicadas no sexto capítulo de Lucas. Logo, as sete ou oito mencionadas em Mateus 5 são em demasiado número. **Respondo que** estas bem-aventuranças são enumeradas mui convenientemente. Para tornar isto evidente, deve-se observar que a bem-aventurança foi considerada como consistindo em uma de três coisas: pois alguns a atribuíram à vida sensual, outros à vida ativa, e outros à vida contemplativa [*Cf. Q[3]]. Ora, estas três espécies de felicidade estão em diferentes relações com a bem-aventurança futura, pela esperança da qual somos ditos bem-aventurados. Porque a felicidade sensual, sendo falsa e contrária à razão, é um obstáculo à bem-aventurança futura; enquanto a felicidade da vida ativa é uma disposição para a bem-aventurança futura; e a felicidade contemplativa, se perfeita, é a própria essência da bem-aventurança futura, e, se imperfeita, é um princípio dela. E assim Nosso Senhor, em primeiro lugar, indicou certas bem-aventuranças como removendo o obstáculo da felicidade sensual. Porque a vida de prazer consiste em duas coisas. Primeiro, na abundância de bens externos, quer riquezas, quer honras; dos quais o homem é retraído — por uma virtude, de modo que os use com moderação — e por um dom, de modo mais excelente, de sorte que os despreze inteiramente. Daí a primeira bem-aventurança: «Bem-aventurados os pobres de espírito», que pode referir-se ou ao desprezo das riquezas, ou ao desprezo das honras, que procede da humildade. Segundo, a vida sensual consiste em seguir a inclinação das próprias paixões, quer irascíveis, quer concupiscíveis. De seguir as paixões irascíveis o homem é retraído — por uma virtude, de modo que sejam mantidas dentro dos limites prescritos pelo governo da razão — e por um dom, de modo mais excelente, de sorte que o homem, segundo a vontade de Deus, seja por elas inteiramente não perturbado: daí a segunda bem-aventurança: «Bem-aventurados os mansos.» De seguir as paixões concupiscíveis, o homem é retraído — por uma virtude, de modo que o homem use destas paixões com moderação — e por um dom, de modo que, se necessário, as abandone totalmente; ainda mais, de modo que, se preciso, faça uma escolha deliberada da tristeza [*Cf. Q[35], A[3]]; daí a terceira bem-aventurança: «Bem-aventurados os que choram.» A vida ativa consiste principalmente nas relações do homem com o próximo, ou por via de dever ou por via de gratuidade espontânea. Para a primeira somos dispostos — por uma virtude, de modo que não recusemos fazer o nosso dever para com o próximo, o que pertence à justiça — e por um dom, de modo que façamos o mesmo com muito mais veemência, realizando obras de justiça com um ardente desejo, assim como um homem faminto e sedento come e bebe com ávido apetite. Daí a quarta bem-aventurança: «Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça.» Quanto aos favores espontâneos, somos aperfeiçoados — por uma virtude, de modo que demos onde a razão dita que devemos dar, por exemplo, aos amigos ou outros unidos a nós; o que pertence à virtude da liberalidade — e por um dom, de modo que, por reverência a Deus, consideremos apenas as necessidades daqueles sobre os quais derramamos a nossa liberalidade gratuita: por isso está escrito (Lc 14,12-13): «Quando fizeres um jantar ou uma ceia, não chames os teus amigos, nem os teus irmãos», etc., «mas... chama os pobres, os aleijados», etc.; o que, propriamente, é ter misericórdia: daí a quinta bem-aventurança: «Bem-aventurados os misericordiosos.» Aquilo que concerne à vida contemplativa, ou é a própria bem-aventurança final, ou algum princípio dela: por isso são incluídas nas bem-aventuranças, não como méritos, mas como recompensas. Contudo, os efeitos da vida ativa, que dispõem o homem para a vida contemplativa, são incluídos nas bem-aventuranças. Ora, o efeito da vida ativa, quanto às virtudes e dons pelos quais o homem é aperfeiçoado em si mesmo, é a purificação do coração do homem, de modo que não seja maculado pelas paixões: daí a sexta bem-aventurança: «Bem-aventurados os limpos de coração.» Mas quanto às virtudes e dons pelos quais o homem é aperfeiçoado em relação ao próximo, o efeito da vida ativa é a paz, segundo Is 32,17: «A obra da justiça será a paz»: daí a sétima bem-aventurança: «Bem-aventurados os pacíficos.» **Resposta à Objeção 1:** Os atos dos dons que pertencem à vida ativa são indicados nos méritos; mas os atos dos dons pertencentes à vida contemplativa são indicados nas recompensas, pela razão acima exposta. Porque «ver a Deus» corresponde ao dom do entendimento; e ser semelhante a Deus por ser «filhos de Deus» adotivos corresponde ao dom da sabedoria. **Resposta à Objeção 2:** Nas coisas pertencentes à vida ativa, a ciência não é buscada por si mesma, mas por causa da operação, como também afirma o Filósofo (Ética II, 2). E, portanto, como a bem-aventurança implica algo último, as bem-aventuranças não incluem os atos daqueles dons que dirigem o homem na vida ativa, tais atos, a saber, como são eliciados por esses dons, como, por exemplo, aconselhar é o ato do conselho, e julgar, o ato da ciência; mas, por outro lado, incluem aqueles atos operativos dos quais os dons têm a direção, como, por exemplo, o pranto quanto à ciência, e a misericórdia quanto ao conselho. **Resposta à Objeção 3:** Ao aplicar as bem-aventuranças aos dons, podemos considerar duas coisas. Uma é a semelhança de matéria. Deste modo, todas as primeiras cinco bem-aventuranças podem ser atribuídas à ciência e ao conselho como seus princípios diretivos; todavia, devem ser distribuídas entre os dons executivos: de modo que, a saber, a fome e sede de justiça, e também a misericórdia, correspondam à piedade, que aperfeiçoa o homem nas suas relações com os outros; a mansidão, à fortaleza, pois Ambrósio diz sobre Lc 6,22: «É ofício da fortaleza vencer a ira e conter a indignação», sendo a fortaleza acerca das paixões irascíveis; a pobreza e o pranto, ao dom do temor, pelo qual o homem se retira das concupiscências e prazeres do mundo. Segundo, podemos considerar os motivos das bem-aventuranças: e, deste modo, algumas delas deverão ser atribuídas diversamente. Porque o motivo principal da mansidão é a reverência a Deus, que pertence à piedade. O motivo principal do pranto é a ciência, pela qual o homem conhece as suas falhas e as das coisas mundanas, segundo Ecl 1,18: «O que acrescenta ciência, acrescenta também tristeza [Vulg: trabalho].» O motivo principal da fome pelas obras de justiça é a fortaleza da alma: e o motivo principal de ser misericordioso é o conselho de Deus, segundo Dn 4,24: «Seja aceito o meu conselho ao rei [Vulg: a ti, ó rei]: e redime os teus pecados com esmolas, e as tuas iniquidades com obras de misericórdia para com os pobres.» É assim que Agostinho as atribui (De Serm. Dom. in Monte I, 4). **Resposta à Objeção 4:** Todas as bem-aventuranças mencionadas na Sagrada Escritura devem ser reduzidas a estas, quer quanto aos méritos, quer quanto às recompensas: porque todas devem pertencer ou à vida ativa ou à contemplativa. Assim, quando lemos: «Bem-aventurado o homem a quem o Senhor corrige», devemos referir isto à bem-aventurança do pranto; quando lemos: «Bem-aventurado o varão que não andou no conselho dos ímpios», devemos referir à limpeza do coração; e quando lemos: «Bem-aventurado o homem que acha a sabedoria», isto deve ser referido à recompensa da sétima bem-aventurança. O mesmo se aplica a todas as outras que possam ser aduzidas. **Resposta à Objeção 5:** A oitava bem-aventurança é uma confirmação e declaração de todas as que precedem. Porque do próprio fato de um homem ser confirmado na pobreza de espírito, mansidão e demais, segue-se que nenhuma perseguição o induzirá a renunciar a elas. Portanto, a oitava bem-aventurança corresponde, de certo modo, a todas as sete precedentes. **Resposta à Objeção 6:** Lucas relata o sermão de Nosso Senhor como dirigido à multidão (Lc 6,17). Por isso, ele expõe as bem-aventuranças segundo a capacidade da multidão, que não conhece outra felicidade senão a prazerosa, temporal e terrena: donde, por estas quatro bem-aventuranças, Nosso Senhor exclui quatro coisas que parecem pertencer a tal felicidade. A primeira é a abundância de bens externos, que Ele afasta dizendo: «Bem-aventurados vós, pobres.» A segunda é que o homem esteja bem quanto ao corpo, em comida e bebida, e assim por diante; isto Ele exclui dizendo em segundo lugar: «Bem-aventurados vós que haveis fome.» A terceira é que esteja bem com o homem quanto à alegria do coração, e isto Ele remove dizendo: «Bem-aventurados vós que agora chorais.» A quarta é o favor externo dos homens; e isto Ele exclui, dizendo em quarto lugar: «Bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem.» E como diz Ambrósio sobre Lc 6,20, «a pobreza corresponde à temperança, que não é abalada pelos deleites; a fome, à justiça, pois quem tem fome é compassivo e, por compaixão, dá; o choro, à prudência, que deplora as coisas perecíveis; o sofrer o ódio dos homens pertence à fortaleza.»