Mt 10, 34

Como, então, lhes ordenou que, ao entrarem em qualquer casa, dissessem: "Paz seja a esta casa," assim como também os Anjos cantaram: "Glória a Deus nas alturas, e paz na terra aos homens"? Esta é a paz mais perfeita: quando aquilo que está enfermo é cortado, quando aquilo que introduz a discórdia é removido, pois só assim é possível que o céu seja unido à terra. Pois assim faz o médico para salvar o restante do corpo, a saber, cortando aquilo que não pode ser curado. Assim aconteceu na torre de Babel; uma discórdia feliz desfez a sua má união. Assim também Paulo dividiu os que estavam conjurados contra ele. Pois a concórdia não é boa em todos os casos; pois há honra entre os ladrões. E este combate não procede do que Ele lhes propõe, mas das ciladas do mundo.

De outro modo: "Vim separar o homem de seu pai"; pois renuncia ao Diabo aquele que era seu filho; "a filha contra a sua mãe," isto é, o povo de Deus contra a cidade do mundo, ou seja, a ímpia sociedade dos homens, que na Escritura é mencionada sob os nomes de Babilônia, Egito, Sodoma e outros nomes. "A nora contra a sua sogra," isto é, a Igreja contra a Sinagoga, que segundo a carne deu à luz a Cristo, o esposo da Igreja. Eles são separados pela espada do Espírito, que é a palavra de Deus. "E os inimigos do homem serão os seus próprios domésticos," isto é, aqueles com quem antes vivia como íntimos.

Ou liga-o ao que precede: Assim como o temor da morte não vos deve afastar, assim também não o deve fazer o afeto carnal.

De outro modo: Ele quer dizer, não vim entre os homens para fortalecer os seus afetos carnais, mas para cortá-los com a espada do Espírito; donde com razão se acrescenta: "E os inimigos do homem serão os seus próprios domésticos."

Pois o sutil inimigo, quando se vê expulso dos corações dos bons, busca aqueles que mais os amam, e falando pela boca dos que lhes são mais caros, esforça-se, enquanto o coração é penetrado pelo amor, por que a espada da persuasão alcance os mais íntimos baluartes da virtude.

Pois nenhum outro direito mútuo pode ser conservado entre aqueles que estão em guerra em suas crenças.

Misticamente, a espada é a mais afiada de todas as armas, e por isso é o emblema do direito da autoridade, da imparcialidade da justiça, da correção dos transgressores. Recordemos que a palavra de Deus é comparada a uma espada; assim, aqui, a espada que é enviada sobre a terra é a sua pregação derramada no coração do homem. Os cinco que habitam numa só casa, que Ele divide três contra dois e dois contra três, podemos explicá-los assim: os três são as três partes do homem, o corpo, a alma e a vontade; pois assim como a alma é colocada no corpo, assim a vontade tem o poder de usar de ambos do modo que escolher; e por isso, quando uma lei é dada, ela é dada à vontade. Mas isto somente se encontra naqueles que foram primeiramente formados por Deus. Pelo pecado e pela incredulidade do primeiro pai, todas as gerações dos homens desde então têm tido o pecado por pai de seu corpo, e a incredulidade por mãe de sua alma. E como cada homem tem a sua vontade dentro de si, há assim cinco numa só casa. Quando, pois, somos renovados na fonte do batismo, pela virtude do verbo somos apartados de nossa culpa original, e separados, por assim dizer, pela espada de Deus, das concupiscências deste nosso pai e mãe, e assim se faz grande discórdia numa só casa; o homem novo, encontrando os seus inimigos dentro de si, busca com alegria viver em novidade de espírito; aqueles que provêm da velha estirpe desejam permanecer em seus antigos prazeres.

Havia Ele dito antes: «O que vos digo nas trevas, dizei-o à luz»; agora lhes anuncia o que se seguirá àquela pregação, dizendo: «Não cuideis que vim trazer a paz à terra; não vim trazer a paz, mas a espada.»

Pois, na matéria da crença em Cristo, o mundo inteiro ficou dividido contra si mesmo; cada casa teve os seus crentes e os seus incrédulos; e por isso foi enviada esta santa guerra, para que uma ímpia paz fosse rompida.

Estas são quase as palavras do profeta Miquéias. Devemos sempre notar, quando uma passagem é citada do Antigo Testamento, se se dá apenas o sentido, ou as próprias palavras.

Isto disse Ele como que confortando os seus discípulos, como se dissesse: Não vos perturbeis como se estas coisas caíssem sobre vós inesperadamente; pois para isto vim, para enviar a guerra sobre a terra — antes, não diz «guerra», mas o que é ainda mais duro, «a espada». Pois buscava, pela aspereza da palavra, despertar de tal modo a atenção deles, que não desfalecessem em tempo de prova e dificuldade; ou dissessem que Ele lhes havia dito coisas suaves, e ocultado as dificuldades. Pois é melhor encontrar brandura nas obras do que nas palavras; e por isso não se deteve nas palavras, mas, mostrando-lhes a natureza de sua peleja, ensinou-lhes que era mais perigosa do que uma guerra civil; dizendo: «Vim pôr o homem em desavença contra seu pai, e a filha contra sua mãe, e a nora contra sua sogra.» Assim, esta peleja se dará não entre meros conhecidos, mas entre os parentes mais próximos e mais queridos; e isto mostra o grandíssimo poder de Cristo: que os seus discípulos, depois de ouvido isto, contudo empreenderam a missão, e ganharam outros. Todavia, não foi Cristo quem fez esta divisão, mas a má natureza das partes; quando Ele diz que é Ele quem o faz, fala segundo o modo da Escritura. Como está escrito: «Deus lhes deu olhos para que não vissem.» Aqui há também uma grande prova de que o Antigo Testamento é semelhante ao Novo. Pois entre os judeus o homem devia dar a morte ao seu próximo, se o encontrasse fazendo um bezerro, ou sacrificando a Baal-Fegor; assim aqui, para mostrar que era o mesmo Deus quem ordenara tanto aquilo quanto estes preceitos, recorda-lhes a profecia: «Os inimigos do homem são os de sua própria casa.» Pois esta mesma coisa aconteceu entre os judeus; havia profetas e falsos profetas; ali a multidão se dividia, e as casas se levantavam contra si mesmas; ali uns criam em uma parte, e outros em outra.

Objecção 1: Parece que nem todas as coisas desejam a paz. Porque, segundo Dionísio (Div. Nom. XI), a paz “une o consentimento”. Ora, não pode haver unidade de consentimento nas coisas que são privadas de conhecimento. Logo, tais coisas não podem desejar a paz. Objecção 2: Além disso, o apetite não tende para coisas opostas ao mesmo tempo. Ora, muitos desejam a guerra e a discórdia. Portanto, nem todos os homens desejam a paz. Objecção 3: Além disso, só o bem é objecto do apetite. Ora, certa paz é, ao que parece, má; do contrário Nosso Senhor não teria dito (Mat. 10:34): “Não vim trazer a paz.” Portanto, nem todas as coisas desejam a paz. Objecção 4: Além disso, aquilo que todos desejam é, ao que parece, o sumo bem, que é o fim último. Ora, isto não se verifica a respeito da paz, pois ela é alcançável até mesmo por um peregrino; do contrário, em vão ordenaria Nosso Senhor (Marc. 9:49): “Tende paz entre vós.” Portanto, nem todas as coisas desejam a paz. Em contrário, diz Agostinho (De Civ. Dei XIX, 12,14) que “todas as coisas desejam a paz”; e Dionísio diz o mesmo (Div. Nom. XI). Respondo que, pelo próprio facto de um homem desejar uma certa coisa, segue-se que ele deseja obter o que deseja e, consequentemente, remover tudo quanto possa ser obstáculo a que o obtenha. Ora, um homem pode ser impedido de obter o bem que deseja por um desejo contrário, seja dele mesmo, seja de outrem; e ambos são removidos pela paz, como foi dito acima. Donde se segue, necessariamente, que todo aquele que deseja alguma coisa, deseja a paz, enquanto todo aquele que deseja alguma coisa deseja alcançar, com tranquilidade e sem impedimento, aquilo que deseja. E é isto o que se entende por paz, que Agostinho define (De Civ. Dei XIX, 13) como “a tranquilidade da ordem”. Resposta à objecção 1: A paz designa união não só do apetite intelectivo ou racional, ou do apetite animal, em ambos os quais se pode encontrar consentimento, mas também do apetite natural. Por isso Dionísio diz que “a paz é causa do consentimento e da connaturalidade”, onde “consentimento” designa a união dos apetites provenientes do conhecimento, e “connaturalidade” a união dos apetites naturais. Resposta à objecção 2: Mesmo aqueles que buscam a guerra e a discórdia nada mais desejam senão a paz, que julgam não possuir. Pois, como dissemos acima, não há paz quando um homem concorda com outro homem contra o que ele preferiria. Consequentemente, os homens buscam, por meio da guerra, romper essa concordância, porque é uma paz defeituosa, a fim de obterem uma paz em que nada seja contrário à sua vontade. Portanto, todas as guerras são travadas para que os homens encontrem uma paz mais perfeita do que aquela que antes tinham. Resposta à objecção 3: A paz dá calma e unidade ao apetite. Ora, assim como o apetite pode tender para o bem simplesmente, ou para o bem aparente, assim também a paz pode ser verdadeira ou aparente. Não pode haver paz verdadeira senão onde o apetite se dirige ao bem verdadeiro, pois todo mal, embora apareça de certo modo como bem, de modo a acalmar o apetite em algum aspecto, tem, contudo, muitos defeitos, que fazem com que o apetite permaneça inquieto e perturbado. Por isso, a paz verdadeira só existe nos homens bons e acerca de coisas boas. A paz dos ímpios não é paz verdadeira, mas uma aparência dela; donde está escrito (Sab. 14:22): “Vivendo eles em grande guerra de ignorância, chamam paz a tão grandes e tão numerosos males.” Resposta à objecção 4: Visto que a paz verdadeira só existe acerca de coisas boas, assim como o bem verdadeiro é possuído de dois modos, perfeita e imperfeitamente, assim também há uma dupla paz verdadeira. Uma é a paz perfeita: consiste no perfeito gozo do sumo bem, e une todos os desejos dando-lhes descanso num só objecto. Esta é o fim último da criatura racional, segundo o Salmo 147:3: “Quem estabeleceu a paz nos teus termos.” A outra é a paz imperfeita, que se pode ter neste mundo; pois, embora o movimento principal da alma encontre descanso em Deus, há, contudo, certas coisas dentro e fora que perturbam a paz.

Objeção 1: Parece que a discórdia não é pecado. Porque discordar do próximo é separar-se da vontade alheia. Mas isso não parece ser pecado, porque só a vontade de Deus, e não a do próximo, é a regra da nossa vontade. Logo, a discórdia não é pecado. Objeção 2: Ademais, quem induz outrem a pecar, também ele peca. Ora, parece que não é pecado incitar outros à discórdia, pois está escrito (Atos 23, 6) que Paulo, sabendo que uma parte era de saduceus e a outra de fariseus, clamou no conselho: "Homens irmãos, eu sou fariseu, filho de fariseus; pela esperança e ressurreição dos mortos sou chamado a juízo. E, tendo dito isto, houve dissensão entre os fariseus e os saduceus." Logo, a discórdia não é pecado. Objeção 3: Ademais, o pecado, especialmente o mortal, não se encontra num homem santo. Ora, a discórdia encontra-se até entre homens santos, pois está escrito (Atos 15, 39): "Houve dissensão" entre Paulo e Barnabé, "de modo que se separaram um do outro." Logo, a discórdia não é pecado, e muito menos pecado mortal. Em sentido contrário, as "dissensões", isto é, as discórdias, são contadas entre as obras da carne (Gl 5, 20), das quais depois se diz (Gl 5, 21) que "os que fazem tais coisas não alcançarão o reino de Deus". Ora, nada, exceto o pecado mortal, exclui o homem do reino de Deus. Logo, a discórdia é pecado mortal. Respondo que a discórdia se opõe à concórdia. Ora, como foi dito acima (Q[29], AA[1],3), a concórdia resulta da caridade, na medida em que a caridade dirige muitos corações juntamente para uma só coisa, que é principalmente o bem divino e, secundariamente, o bem do próximo. Por onde, a discórdia é pecado, na medida em que se opõe a esta concórdia. Mas é necessário observar que esta concórdia é destruída pela discórdia de dois modos: primeiro, diretamente; segundo, acidentalmente. Ora, os atos e movimentos humanos dizem-se diretos quando são segundo a intenção. Por onde, o homem discorda diretamente do seu próximo quando, consciente e intencionalmente, dissentir do bem divino e do bem do próximo, a que deveria consentir. Isto é pecado mortal quanto ao seu género, porque é contrário à caridade, embora os primeiros movimentos de tal discórdia sejam pecados veniais por serem atos imperfeitos. O acidental nos atos humanos é o que ocorre fora da intenção. Por isso, quando vários intentam um bem pertencente à honra de Deus ou ao proveito do próximo, mas um julga boa uma coisa e outro pensa o contrário, a discórdia é, neste caso, acidentalmente contrária ao bem divino ou ao do próximo. Tal discórdia não é pecaminosa nem contrária à caridade, a menos que seja acompanhada de erro acerca das coisas necessárias à salvação ou de obstinação indevida, porque também foi dito acima (Q[29], AA[1],3, ad 2) que a concórdia, que é efeito da caridade, é união de vontades, não de opiniões. Disto se segue que a discórdia é, às vezes, pecado só de uma das partes, por exemplo, quando um quer um bem que o outro conscientemente resiste; outras vezes implica pecado em ambas as partes, como quando cada um dissentir do bem do outro e ama o seu próprio. Resposta à Objeção 1: A vontade de um homem, considerada em si mesma, não é regra da vontade de outro homem; mas, na medida em que a vontade do próximo adere à vontade de Deus, torna-se, consequentemente, uma regra regulada segundo a sua medida própria. Por onde, é pecado discordar de tal vontade, porque, por isso mesmo, se discorda da regra divina. Resposta à Objeção 2: Assim como a vontade do homem que adere a Deus é uma regra reta, discordar da qual é pecado, assim a vontade do homem que é oposta a Deus é uma regre perversa, discordar da qual é bom. Por isso, causar uma discórdia pela qual se destrói uma boa concórdia resultante da caridade é pecado grave; donde está escrito (Prov. 6, 16): "Seis coisas há que o Senhor aborrece, e a sétima a sua alma detesta", e a sétima diz-se (Prov. 6, 19) ser "o que semeia discórdia entre os irmãos". Por outro lado, suscitar uma discórdia pela qual se destrói uma concórdia má (isto é, a concórdia numa vontade má) é louvável. Deste modo, Paulo foi de louvar por semear discórdia entre os que concordavam no mal, porque também o Senhor disse de Si mesmo (Mt 10, 34): "Não vim trazer a paz, mas a espada." Resposta à Objeção 3: A discórdia entre Paulo e Barnabé foi acidental e não direta; porque cada um intentava algum bem, mas um pensava ser bom uma coisa, e o outro julgava outra, o que se devia à deficiência humana; pois aquela controvérsia não era acerca de coisas necessárias à salvação. Além disso, tudo isto foi ordenado pela divina providência, por causa do bem que daí havia de resultar.

Objecção 1: Parece que é sempre pecado fazer guerra. Porque a pena não se inflige senão por causa do pecado. Ora, os que fazem guerra são ameaçados por Nosso Senhor com o castigo, segundo Mateus 26,52: «Todos os que tomarem a espada perecerão à espada.» Logo, todas as guerras são ilícitas. Objecção 2: Além disso, tudo o que é contrário a um preceito divino é pecado. Mas a guerra é contrária a um preceito divino, pois está escrito (Mateus 5,39): «Eu, porém, vos digo que não resistais ao mal»; e (Romanos 12,19): «Não vos vingueis a vós mesmos, caríssimos, mas dai lugar à ira.» Portanto, a guerra é sempre pecado. Objecção 3: Além disso, nada, exceto o pecado, é contrário a um ato de virtude. Ora, a guerra é contrária à paz. Logo, a guerra é sempre pecado. Objecção 4: Além disso, o exercício de uma coisa lícita é em si mesmo lícito, como é evidente nos exercícios científicos. Mas os exercícios bélicos que se realizam em torneios são proibidos pela Igreja, uma vez que os que são mortos nessas provas são privados de sepultura eclesiástica. Portanto, parece que a guerra é em si mesma um pecado. Ao contrário, diz Agostinho num sermão sobre o filho do centurião [*Ep. ad Marcel. cxxxviii]: «Se a Religião Cristã proibisse totalmente a guerra, aqueles que buscavam conselho salutar no Evangelho teriam sido antes aconselhados a depor as armas e abandonar completamente a milícia. Ao contrário, foi-lhes dito: “A ninguém façais violência… e contentai‑vos com o vosso soldo” [*Lc 3,14]. Se lhes mandou que se contentassem com o soldo, não proibiu a milícia.» Respondo que, para que uma guerra seja justa, três coisas são necessárias. Primeiro, a autoridade do soberano por cujo mandado se deve fazer a guerra. Pois não é próprio de um particular declarar guerra, porque ele pode buscar reparação de seus direitos junto ao tribunal do seu superior. Ademais, não é próprio de um particular convocar o povo, o que se deve fazer em tempo de guerra. E como o cuidado do bem comum é confiado àqueles que estão em autoridade, a eles compete zelar pelo bem comum da cidade, reino ou província a eles sujeita. E assim como lhes é lícito recorrer à espada na defesa desse bem comum contra as perturbações internas, quando castigam os malfeitores, segundo as palavras do Apóstolo (Rm 13,4): «Não traz a espada em vão; porque é ministro de Deus, vingador para castigar aquele que faz o mal»; assim também lhes compete recorrer à espada da guerra na defesa do bem comum contra os inimigos externos. Por isso se diz aos que estão em autoridade (Sl 81,4): «Livrai o pobre e tirai o necessitado da mão do pecador»; e por essa razão diz Agostinho (Contra Fausto, XXII, 75): «A ordem natural favorável à paz entre os mortais exige que o poder de declarar e aconselhar a guerra esteja nas mãos daqueles que detêm a autoridade suprema.» Em segundo lugar, requer-se uma causa justa, a saber, que aqueles que são atacados o sejam porque merecem por alguma falta. Por isso diz Agostinho (Questões sobre o Heptateuco, q. X, sobre Josué): «Costuma-se descrever a guerra justa como aquela que vinga as injúrias, quando uma nação ou Estado deve ser castigado por se recusar a reparar os danos infligidos pelos seus súditos, ou a restituir o que tomou injustamente.» Em terceiro lugar, é necessário que os beligerantes tenham uma intenção reta, de modo que visem o progresso do bem ou a evitação do mal. Por isso diz Agostinho (De Verb. Dom. [*As palavras citadas não se encontram nas obras de Santo Agostinho, mas no Cânon Apud. Caus. XXIII, q. 1]): «A verdadeira religião considera como pacíficas aquelas guerras que são empreendidas não por motivos de engrandecimento ou crueldade, mas com o objetivo de assegurar a paz, de punir os malfeitores e de elevar os bons.» Pode acontecer que a guerra seja declarada pela autoridade legítima e por uma causa justa, e ainda assim torne-se ilícita por uma intenção perversa. Por isso diz Agostinho (Contra Fausto, XXII, 74): «A paixão de causar dano, a cruel sede de vingança, um espírito não pacífico e implacável, o furor da revolta, a cobiça de poder e coisas semelhantes, tudo isso é justamente condenado na guerra.» Resposta à Objecção 1: Como diz Agostinho (Contra Fausto, XXII, 70): «Tomar a espada é armar-se para tirar a vida de alguém, sem o mandado ou permissão da autoridade superior ou legítima.» Por outro lado, recorrer à espada (como pessoa privada) pela autoridade do soberano ou juiz, ou (como pessoa pública) por zelo da justiça e pela autoridade, por assim dizer, de Deus, não é «tomar a espada», mas usá-la como comissionado por outrem, pelo que não merece castigo. E ainda assim, mesmo aqueles que fazem uso pecaminoso da espada nem sempre são mortos à espada, contudo perecem sempre com a sua própria espada, porque, a menos que se arrependam, são punidos eternamente pelo seu uso pecaminoso da espada. Resposta à Objecção 2: Tais preceitos, como observa Agostinho (Do Sermão da Montanha, I, 19), devem ser sempre mantidos em prontidão de ânimo, de modo que estejamos prontos a obedecê-los e, se necessário, a abster-nos de resistência ou defesa própria. Contudo, às vezes é necessário que um homem aja de outro modo pelo bem comum ou pelo bem daqueles com quem luta. Por isso diz Agostinho (Ep. ad Marcellin. cxxxviii): «Aqueles a quem temos de punir com uma severidade benévola, é necessário tratá-los de muitas maneiras contra a sua vontade. Pois quando estamos a despojar um homem da iniquidade do pecado, é bom para ele ser vencido, visto que nada é mais desesperado do que a felicidade dos pecadores, de onde nasce uma impunidade culpável e uma vontade má, como um inimigo interno.» Resposta à Objecção 3: Os que fazem guerra justamente visam à paz, e por isso não se opõem à paz, exceto à paz má, que Nosso Senhor «não veio trazer sobre a terra» (Mt 10,34). Por isso diz Agostinho (Ep. ad Bonif. clxxxix): «Não buscamos a paz para estar em guerra, mas vamos à guerra para ter paz. Sê, pois, pacífico na guerra, para que venças aqueles contra quem guerreias e os tragas à prosperidade da paz.» Resposta à Objecção 4: Os exercícios viris em feitos bélicos de armas não são todos proibidos, mas aqueles que são desordenados e perigosos, e terminam em morte ou pilhagem. Nos tempos antigos, os exercícios bélicos não apresentavam tal perigo, e por isso eram chamados «exercícios de armas» ou «guerras sem sangue», como afirma Jerônimo numa epístola [*Referência incorreta: cf. Veget. De Re Milit. i].