Mt 22, 30

Pois então, quando formos incorruptíveis e imortais, pela presença visível do próprio Deus seremos cheios de castíssimas contemplações, e participaremos do dom da luz ao entendimento em nossa alma impassível e imaterial, à maneira das almas excelsas no céu; pelo que se diz que seremos iguais aos Anjos.

Mas há aqueles que, observando que o espírito é solto do corpo, que a carne é convertida em corrupção, que a corrupção é reduzida a pó, e que o pó novamente se resolve nos elementos, de modo a tornar-se invisível aos olhos humanos, desesperam da possibilidade de uma ressurreição, e, enquanto contemplam os ossos secos, duvidam que possam ser revestidos de carne e vivificados de novo para a vida.

Por isso Deus é chamado particularmente «o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob», porque nestes três se exprimem todos os modos de gerar os filhos de Deus. Pois Deus gera muitas vezes, de um bom pregador, um bom filho; e de um mau pregador, um mau filho. Isto é significado em Abraão, que de uma mulher livre teve um filho crente, e de uma escrava um filho incrédulo. Às vezes, na verdade, de um bom pregador gera filhos bons e maus, o que é significado em Isaac, que da mesma mulher livre gerou um bom e outro mau. E às vezes gera filhos bons tanto de bons pregadores como de maus; o que é significado em Jacob, que gerou filhos bons tanto de mulheres livres como de escravas.

Porém aquela matéria terrena de que se faz a carne dos homens não perece diante de Deus; mas, seja reduzida a qualquer pó ou cinza, seja dispersa em quaisquer gases ou vapores, seja incorporada a quaisquer outros corpos, ainda que dissolvida nos elementos, ainda que se torne alimento ou parte da carne de animais ou de homens, todavia, num momento de tempo, é restaurada àquela alma humana que primeiro a vivificou, para que se fizesse homem, vivesse e crescesse.

Oportunamente podemos confutar os maniqueus pela mesma passagem pela qual os saduceus foram então confutados, pois eles também, embora de outra maneira, negam a ressurreição.

Misticamente; por estes sete irmãos entendem-se os ímpios, que não puderam produzir o fruto da justiça na terra através de todas as sete idades do mundo, durante as quais esta terra existe, porque depois também esta terra passará, pela qual todos aqueles sete passaram infrutíferos.

A mim parecem pensar mui justamente os que não duvidam que ambos os sexos hão de ressurgir. Pois não haverá desejo, que é causa de confusão, porque antes de pecarem estavam nus; e aquela natureza que então tinham se conservará, a qual era isenta tanto da concepção como do parto. Também os membros da mulher não serão adaptados ao seu uso anterior, mas formados para uma nova beleza, pela qual o espectador não seja atraído à luxúria, que então não existirá, mas a sabedoria e a misericórdia de Deus serão louvadas, que fez ser o que não era, e livrou da corrupção o que foi feito.

Eles não só negaram a ressurreição do corpo, mas também tiraram a imortalidade da alma.

Duas coisas há que Ele diz não saberem: as Escrituras e o poder de Deus, pelo qual se opera a ressurreição e a nova vida nela. Ou pelo poder de Deus, que o Senhor aqui argúi que os saduceus não conheciam, entende Ele a Si mesmo, que era o poder de Deus; e a Ele não conheciam [nota marginal: 1 Co 1,24], por não conhecerem as Escrituras que dEle falavam; e daí também não criam na ressurreição, que Ele havia de efetuar. Mas pergunta-se: quando o Salvador diz: «Vós errais, não conhecendo as Escrituras», quer Ele dizer que esta palavra: «Nem se casam, nem são dados em casamento» se acha em alguma Escritura, posto que não se lê no Antigo Testamento? Dizemos que estas mesmas palavras na verdade não se encontram, mas que a verdade está num mistério implicado no sentido moral da Escritura; a Lei, que é «a sombra dos bens vindouros», ao falar de maridos e mulheres, fala principalmente das núpcias espirituais. Mas nem isto acho eu dito em nenhum lugar da Escritura, que os santos depois da sua partida serão como os anjos de Deus, a menos que alguém queira entender isto também inferido moralmente; como onde se diz: «E tu irás para teus pais» [Gn 15,15], e «Foi reunido ao seu povo» [Gn 25,8]. Ou pode dizer-se: Ele os repreendeu por não lerem as outras Escrituras que estão além da Lei, e por isso erravam. Outro diz: Que eles não conheciam as Escrituras da Lei Mosaica por esta razão: porque não perscrutavam o seu sentido divino.

Além disso, Deus é Aquele que diz: «Eu sou o que sou»; de modo que é impossível que Ele seja chamado o Deus dos que não são. E vede que Ele não disse: Eu sou o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó, mas: «O Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó». Mas em outro lugar disse assim: «O Deus dos hebreus me enviou a ti». Pois aqueles que, em comparação com outros homens, são mais perfeitos diante de Deus, têm Deus inteiramente em si; por isso não se diz que Ele é o seu Deus em comum, mas de cada um em particular. Assim como quando dizemos: «Aquela fazenda é deles», mostramos que cada um deles não possui a totalidade dela; mas quando dizemos: «Aquela fazenda é dele», entendemos que ele é o proprietário de toda ela. Quando então se diz: «O Deus dos hebreus», isto mostra a sua imperfeição, que cada um deles tem uma pequena porção em Deus. Mas se diz: «O Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó», porque cada um destes possuía Deus inteiramente. E é para não pequena honra dos Patriarcas que eles viveram para Deus.

Estas coisas que são ditas acerca das condições da ressurreição, Ele as falou em resposta à sua pergunta; mas acerca da própria ressurreição, Ele responde de modo conveniente contra a sua incredulidade.

Bastava ter cortado esta opinião dos Saduceus acerca do gozo sensual, de que, onde cessava a função, cessava também o vão prazer do corpo que a acompanhava; mas Ele acrescenta: «Mas são como os Anjos de Deus no céu.»

O mesmo cavilo que os saduceus aqui oferecem acerca do matrimônio é renovado por muitos que perguntam sob que forma o sexo feminino ressuscitará. Mas o que a autoridade da Escritura nos leva a pensar acerca dos Anjos, assim devemos supor que será com as mulheres na ressurreição da nossa espécie.

Deve-se ainda considerar que isto foi dito a Moisés quando aqueles santos Patriarcas já haviam entrado no seu descanso. Portanto, aqueles de quem Ele era o Deus estavam em ser; pois não poderiam ter nada se não estivessem em ser; porque, na natureza das coisas, aquilo de que alguma outra coisa é deve ter, ele mesmo, um ser; assim, aqueles que têm um Deus devem eles mesmos estar vivos, visto que Deus é eterno, e não é possível que o que está morto tenha o que é eterno. Como então se afirmará que aqueles não existem, nem existirão no futuro, de quem a própria Eternidade disse que Ele é?

Não os saduceus, mas as multidões ficaram admiradas. Isto se faz diariamente na Igreja; quando pela inspiração Divina os adversários da Igreja são vencidos, a multidão dos fiéis se regozija.

Assim que os fariseus se foram, vieram os saduceus; talvez com igual intenção, pois entre eles havia contenda sobre quem seria o primeiro a prendê-Lo. Ou, se por argumento não pudessem vencê-Lo, ao menos pela perseverança poderiam cansar o Seu entendimento.

Porque o Diabo, vendo-se incapaz de esmagar de todo a religião de Deus, introduziu a seita dos saduceus, que negam a ressurreição dos mortos, destruindo assim todo o propósito de uma vida justa; pois quem haveria que suportasse uma luta diária contra si mesmo, senão olhasse para a esperança da ressurreição?

Mas os saduceus cuidavam ter descoberto agora um argumento mui convincente a favor do seu erro.

Sabiamente, Ele primeiro os convence de loucura, porque não liam; e depois de ignorância, porque não conheciam a Deus. Porquanto da diligência na leitura nasce o conhecimento de Deus, mas a ignorância é filha da negligência.

Ou, quando diz: «Na ressurreição, nem se casam, nem são dadas em casamento», referiu-Se ao que dissera: «Vós não conheceis o poder de Deus»; mas quando prosseguiu: «Eu sou o Deus de Abraão, etc.», àquilo: «Vós não conheceis as Escrituras.» E assim devemos nós fazer: aos caviladores, primeiro apresentar a autoridade da Escritura em qualquer questão, e depois mostrar os fundamentos da razão; mas àqueles que perguntam por ignorância, mostrar primeiro a razão, e depois a autoridade. Porque os caviladores devem ser refutados, os que indagam ensinados. A estes, pois, que fazem a sua pergunta por ignorância, Ele mostra primeiro a razão, dizendo: «Na ressurreição, nem se casam, nem são dadas em casamento.»

Nesta vida, para que morramos, por isso nascemos; e casamo-nos para que aquilo que a morte consome, o nascimento reponha; portanto, onde a lei da morte é tirada, a causa do nascimento é também tirada.

Deve notar-se que, quando falou do jejum, da esmola e das outras virtudes espirituais, não introduziu a comparação dos Anjos, mas somente aqui onde fala da cessação do matrimónio. Porque, assim como todos os atos da carne são atos primeiros, mas este da concupiscência o é especialmente; assim também todas as virtudes são atos angélicos, mas especialmente a castidade, pela qual a nossa natureza se une às demais virtudes.

E vede como se torna mais tênue o assalto dos judeus contra Cristo. A sua primeira investida foi em tom ameaçador: «Com que autoridade fazes tu estas coisas?» — para o que se necessitava de firmeza de espírito. A segunda foi com astúcia, para o que se necessitava de sabedoria. Esta última foi com presunção ignorante, que é mais fácil de enfrentar que as outras. Pois aquele que pensa saber alguma coisa, quando nada sabe, é fácil presa para quem tem entendimento. Assim, os ataques de um inimigo são veementes no princípio, mas se alguém os suporta com espírito corajoso, achá-los-á mais fracos. «E ouvindo isto as multidões, maravilhavam-se da sua doutrina.»

Os discípulos dos fariseus com os herodianos sendo assim confundidos, os saduceus se oferecem em seguida, quando a derrota dos que os precediam os deveria ter mantido afastados. Mas a presunção é desavergonhada, obstinada e pronta a tentar coisas impossíveis. Por isso o Evangelista, admirando-se da sua loucura, expressa esta palavra: «Naquele mesmo dia vieram ter com ele os saduceus.»

Porque, visto que a morte aos olhos dos judeus, que faziam todas as coisas para a vida presente, parecia um mal sem mistura, Moisés ordenou que a mulher daquele que morresse sem filhos fosse dada a seu irmão, para que um filho nascesse ao morto por meio de seu irmão, e o seu nome não perecesse, o que era algum alívio da morte. E nenhum outro senão um irmão ou parente foi mandado tomar a mulher do morto; de outro modo, o filho nascido não seria considerado filho do morto; e também porque um estrangeiro não poderia ter interesse em estabelecer a casa daquele que morreu, como um irmão a quem o parentesco o obrigava.

O que é uma resposta adequada à sua pergunta. Pois a sua razão para julgar que não haveria ressurreição era que eles supunham que o seu estado quando ressuscitados seria o mesmo; esta razão então Ele remove, mostrando que o seu estado seria alterado.

E porque eles haviam apresentado Moisés na sua pergunta, Ele os confuta por Moisés, acrescentando: «Mas acerca da ressurreição dos mortos, não lestes vós?»

Duas seitas havia entre os judeus, os fariseus e os saduceus; os fariseus pretendiam à justiça das tradições e observâncias, donde eram chamados pelo povo 'separados'. Os saduceus (a palavra interpreta-se 'justos') também se faziam passar pelo que não eram; e enquanto os primeiros criam na ressurreição do corpo e da alma, e confessavam tanto o Anjo como o espírito, estes, segundo os Atos dos Apóstolos, negavam todas essas coisas, como aqui também se diz: «Que dizem não haver ressurreição.»

Como então se diz noutra passagem: «Quer vivamos, quer morramos, somos do Senhor»? Isto que aqui se diz difere daquilo. Os mortos são do Senhor, aqueles, isto é, que hão de viver outra vez, não os que desapareceram para sempre e não ressuscitarão.

Como incredulidade da ressurreição do corpo, e supondo que a alma perece com o corpo, inventam eles uma fábula para mostrar o apego à crença da ressurreição. Propõem, pois, uma ficção vil para derribar a verdade da ressurreição, e concluem perguntando: «Na ressurreição, de quem será ela?» Embora pudesse acontecer que tal caso realmente ocorresse na sua nação.

Erram, portanto, porque não conhecem as Escrituras; e porque não conhecem o poder de Deus.

Nestas palavras a língua latina não pode seguir o idioma grego. Pois a palavra latina *nubere* se diz corretamente somente da mulher. Mas devemos tomá-la de modo que entendamos «casar» dos homens, e «ser dada em casamento» das mulheres.

Isto que se acrescenta, «Mas são como os anjos de Deus no céu», é uma garantia de que a nossa vida no céu será espiritual.

Porque ninguém poderia dizer de uma pedra e de uma árvore ou de coisas inanimadas, que não casarão nem serão dadas em casamento, mas tão-somente daquelas coisas que, tendo capacidade para o matrimônio, todavia de certo modo não casarão.

Para prova da ressurreição, havia muitas passagens mais claras que Ele poderia ter citado; entre outras, a de Isaías: «Os mortos ressuscitarão; os que jazem nos sepulcros se levantarão»; e noutro lugar: «Muitos dos que dormem no pó da terra despertarão». Pergunta-se, portanto, por que o Senhor escolheu este testemunho, que parece ambíguo e não suficientemente pertencente à verdade da ressurreição; e como se por isto tivesse provado o ponto, acrescenta: «Ele não é Deus de mortos, mas de vivos». Dissemos acima que os Saduceus não confessavam anjo, nem espírito, nem ressurreição do corpo, e ensinavam também a morte da alma. Mas recebiam também só os cinco livros de Moisés, rejeitando os Profetas. Fora, pois, insensato trazer testemunhos cuja autoridade não admitiam. Para provar, portanto, a imortalidade das almas, traz um exemplo de Moisés: «Eu sou o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó»; e logo em seguida subjaz: «Ele não é Deus de mortos, mas de vivos»; de modo que, tendo estabelecido que as almas permanecem depois da morte (porquanto Deus não poderia ser Deus daqueles que em nenhuma parte existissem), convenientemente poderia vir a ressurreição dos corpos que, juntamente com suas almas, fizeram o bem ou o mal.

Objeção 1: Pareceria que a felicidade não é uma operação. Pois diz o Apóstolo (Rm 6,22): “Tendes o vosso fruto para a santificação, e o fim, a vida eterna.” Ora, a vida não é uma operação, mas o próprio ser dos viventes. Logo, o fim último, que é a felicidade, não é uma operação. Objeção 2: Além disso, Boécio diz (De Consol. iii) que a felicidade é “um estado perfeito pela agregação de todos os bens.” Ora, estado não indica operação. Logo, a felicidade não é uma operação. Objeção 3: Além disso, felicidade significa algo existente no feliz, pois é a perfeição final do homem. Ora, o significado de operação não implica algo existente no operante, mas algo que dele procede. Logo, a felicidade não é uma operação. Objeção 4: Além disso, a felicidade permanece no feliz. Ora, a operação não permanece, mas passa. Logo, a felicidade não é uma operação. Objeção 5: Além disso, a um homem há uma só felicidade. Ora, as operações são muitas. Logo, a felicidade não é uma operação. Objeção 6: Além disso, a felicidade está no feliz ininterruptamente. Ora, a operação humana é frequentemente interrompida, por exemplo, pelo sono, por alguma outra ocupação, ou pela cessação. Logo, a felicidade não é uma operação. Em contrário, diz o Filósofo (Ethic. i, 13) que “a felicidade é uma operação segundo a virtude perfeita.” Respondo que, na medida em que a felicidade do homem é algo criado, existente nele, devemos necessariamente dizer que é uma operação. Pois a felicidade é a perfeição suprema do homem. Ora, cada coisa é perfeita na medida em que está em ato, pois a potência sem ato é imperfeita. Consequentemente, a felicidade deve consistir no último ato do homem. Mas é evidente que a operação é o último ato do operante, por isso o Filósofo a chama de “segundo ato” (De Anima ii, 1): porque aquilo que tem uma forma pode operar em potência, assim como quem sabe está em potência para considerar. E daí vem que também nas outras coisas cada uma é dita ser “para a sua operação” (De Coel ii, 3). Portanto, a felicidade do homem deve necessariamente consistir em uma operação. Resposta à objeção 1: A vida é tomada em dois sentidos. Primeiro, pelo próprio ser do vivente. E assim a felicidade não é vida, pois já se mostrou (Q[2], A[5]) que o ser do homem, seja ele qual for, não é a felicidade do homem; porque só de Deus é verdade que o seu Ser é a sua Felicidade. Segundo, vida significa a operação do vivente, pela qual o princípio da vida é levado ao ato; assim falamos de vida ativa e contemplativa, ou de vida de prazer. E nesse sentido diz-se que a vida eterna é o fim último, como é claro por Jo 17,3: “E a vida eterna é esta: que eles conheçam a ti, o único Deus verdadeiro.” Resposta à objeção 2: Boécio, ao definir a felicidade, considerou a felicidade em geral; pois considerada assim, ela é o bem comum perfeito; e significou isso ao dizer que a felicidade é “um estado perfeito pela agregação de todos os bens”, indicando assim que o estado do homem feliz consiste em possuir o bem perfeito. Mas Aristóteles expressou a própria essência da felicidade, mostrando por que meio o homem é estabelecido nesse estado, e que é por algum tipo de operação. E por isso prova que a felicidade é “o bem perfeito” (Ethic. i, 7). Resposta à objeção 3: Como se diz (Metaph. ix, 7), a ação é dupla. Uma procede do agente para a matéria exterior, como “queimar” e “cortar”. E tal operação não pode ser felicidade, pois essa operação é uma ação e uma perfeição, não do agente, mas antes do paciente, como se afirma no mesmo passo. A outra é uma ação que permanece no agente, como sentir, entender e querer; e tal ação é uma perfeição e um ato do agente. E tal operação pode ser felicidade. Resposta à objeção 4: Visto que a felicidade significa alguma perfeição final, conforme as várias coisas capazes de felicidade podem atingir vários graus de perfeição, assim devem aplicar-se vários significados à felicidade. Pois em Deus há felicidade essencialmente, já que o seu próprio Ser é a sua operação, mediante a qual Ele não goza senão de Si mesmo. Nos anjos felizes, a perfeição final está em relação a alguma operação pela qual se unem ao Bem Incriado; e essa operação deles é una e sempiterna. Mas nos homens, segundo o estado presente da vida, a perfeição final está em relação a uma operação pela qual o homem se une a Deus; mas essa operação não pode ser contínua, nem, consequentemente, é una, pois a operação multiplica-se pela interrupção. E por essa razão, no estado presente da vida, o homem não pode alcançar a felicidade perfeita. Por isso o Filósofo, ao situar a felicidade do homem nesta vida (Ethic. i, 10), diz que ela é imperfeita e, após longa discussão, conclui: “Chamamos os homens felizes, mas apenas como homens.” Porém Deus nos prometeu a felicidade perfeita, quando seremos “como os anjos no céu” (Mt 22,30). Consequentemente, no que respeita a essa felicidade perfeita, a objeção não procede, porque nesse estado de felicidade a mente do homem estará unida a Deus por uma operação una, contínua e sempiterna. Mas na vida presente, na medida em que nos afastamos da unidade e continuidade dessa operação, nessa mesma medida nos afastamos da felicidade perfeita. Não obstante, é uma participação da felicidade; e tanto maior quanto a operação pode ser mais contínua e mais una. Consequentemente, a vida ativa, que se ocupa com muitas coisas, tem menos de felicidade do que a vida contemplativa, que se ocupa com uma só coisa, isto é, a contemplação da verdade. E se o homem, por vezes, não está realmente engajado nessa operação, contudo, como pode sempre facilmente voltar-se para ela, e como ordena a própria cessação, dormindo ou ocupando-se de outro modo, para a referida ocupação, esta parece, por assim dizer, contínua. Dessas considerações são evidentes as respostas às objeções 5 e 6.

Objecção 1: Parece que a alma de Cristo não tinha este conhecimento por via de comparação. Pois Damasco diz (De Fide Orth. iii, 14): «Não sustentamos conselho ou eleição em Cristo.» Ora, estas coisas são negadas a Cristo apenas enquanto implicam comparação e discursão. Portanto, parece que não houve conhecimento colativo ou discursivo em Cristo. Objecção 2: Além disso, o homem necessita de comparação e discursão da razão para descobrir o desconhecido. Mas a alma de Cristo sabia tudo, como foi dito acima (Q[10], A[2]). Portanto, não houve conhecimento discursivo ou colativo n’Ele. Objecção 3: Além disso, o conhecimento na alma de Cristo era semelhante ao dos compreensores, que são assemelhados aos anjos, segundo Mt 22,30. Ora, não há conhecimento colativo ou discursivo nos anjos, como Dionísio mostra (Div. Nom. vii). Portanto, não houve conhecimento discursivo ou colativo na alma de Cristo. Em contrário, Cristo tinha uma alma racional, como foi demonstrado (Q[5], A[4]). Ora, a operação própria de uma alma racional consiste em comparação e discursão de uma coisa a outra. Portanto, houve conhecimento colativo e discursivo em Cristo. Respondo que o conhecimento pode ser discursivo ou colativo de dois modos. Primeiro, na aquisição do conhecimento, como acontece conosco, que procedemos de uma coisa ao conhecimento de outra, como das causas aos efeitos, e vice-versa. E deste modo o conhecimento na alma de Cristo não era discursivo ou colativo, pois este conhecimento que agora consideramos foi divinamente infuso, e não adquirido por um processo de raciocínio. Segundo, o conhecimento pode ser chamado discursivo ou colativo no uso; como por vezes aqueles que sabem raciocinam da causa ao efeito, não para aprenderem de novo, mas querendo usar o conhecimento que têm. E deste modo o conhecimento na alma de Cristo podia ser colativo ou discursivo; pois podia concluir uma coisa de outra, segundo Lhe aprouvesse, como em Mt 17,24-25, quando Nosso Senhor perguntou a Pedro: «De quem os reis da terra recebem tributo, dos seus próprios filhos ou dos estranhos?» Respondendo Pedro: «Dos estranhos», Ele concluiu: «Então os filhos são livres.» Resposta à Objecção 1: De Cristo é excluído aquele conselho que é acompanhado de dúvida; e consequentemente a eleição, que essencialmente inclui tal conselho; mas o acto de usar o conselho não é excluído de Cristo. Resposta à Objecção 2: Esta razão se funda na discursão e comparação, tal como usadas para adquirir conhecimento. Resposta à Objecção 3: Os bem-aventurados são assemelhados aos anjos nos dons das graças; contudo permanece ainda a diferença das naturezas. E portanto usar de comparação e discursão é conatural às almas dos bem-aventurados, mas não aos anjos.

Objeção 1: Parece que a caridade é infundida segundo a capacidade dos nossos dons naturais. Porque está escrito (Mt 25,15): “Deu a cada um segundo a sua própria virtude” [Douay: ‘habilidade própria’]. Ora, no homem, nenhuma virtude, senão a natural, precede a caridade, pois não há virtude sem caridade, como se disse acima (Q. 23, A. 7). Logo, Deus infunde a caridade no homem segundo a medida da sua virtude natural. Objeção 2: Além disso, entre as coisas ordenadas umas às outras, a segunda é proporcionada à primeira: assim, nas coisas naturais, encontramos que a forma é proporcionada à matéria; e nos dons gratuitos, que a glória é proporcionada à graça. Ora, como a caridade é uma perfeição da natureza, compara-se à capacidade da natureza como a segunda à primeira. Parece, pois, que a caridade é infundida segundo a capacidade da natureza. Objeção 3: Além disso, os homens e os anjos participam da bem-aventurança segundo a mesma medida, pois a bem-aventurança é semelhante em ambos, segundo Mt 22,30 e Lc 20,36. Ora, a caridade e os outros dons gratuitos são concedidos aos anjos segundo a sua capacidade natural, como ensina o Mestre (Sent. ii, D, 3). Logo, o mesmo se aplica aparentemente ao homem. Em contrário, Está escrito (Jo 3,8): “O Espírito sopra onde quer”, e (1 Cor 12,11): “Todas estas coisas opera um só e o mesmo Espírito, distribuindo a cada um como quer”. Portanto, a caridade é dada, não segundo a nossa capacidade natural, mas segundo a vontade do Espírito ao distribuir os seus dons. Respondo que, A quantidade de uma coisa depende da causa própria dessa coisa, pois a causa mais universal produz um efeito maior. Ora, como a caridade excede a proporção da natureza humana, como se disse acima (A. 2), não depende de nenhuma virtude natural, mas tão somente da graça do Espírito Santo, que infunde a caridade. Por onde, a quantidade da caridade não depende nem da condição da natureza nem da capacidade da virtude natural, mas somente da vontade do Espírito Santo, que “distribui” os seus dons “como quer”. Por isso, o Apóstolo diz (Ef 4,7): “A cada um de nós é dada a graça segundo a medida do dom de Cristo”. Resposta à objeção 1: A virtude segundo a qual Deus dá os seus dons a cada um é uma disposição ou preparação prévia ou esforço daquele que recebe a graça. Mas o Espírito Santo antecipa até esta disposição ou esforço, movendo a mente do homem mais ou menos, segundo quer. Por onde, o Apóstolo diz (Cl 1,12): “Que nos fez dignos de participar da herança dos santos na luz”. Resposta à objeção 2: A forma não excede a proporção da matéria. Do mesmo modo, a graça e a glória se referem ao mesmo gênero, pois a graça nada mais é que um início da glória em nós. Mas a caridade e a natureza não pertencem ao mesmo gênero; logo, a comparação não procede. Resposta à objeção 3: A natureza do anjo é intelectual, e é próprio da sua condição que seja levado totalmente para onde quer que seja levado, como se disse na I Parte, Q. 61, A. 6. Por isso, houve maior esforço nos anjos superiores, tanto para o bem naqueles que perseveraram, como para o mal naqueles que caíram; e, consequentemente, os anjos superiores que permaneceram firmes tornaram-se melhores que os outros, e os que caíram tornaram-se piores. Mas a natureza do homem é racional, e é próprio dela estar às vezes em potência, às vezes em ato; de modo que não é necessariamente levado totalmente para onde quer que seja levado, e onde há maiores dons naturais pode haver menor esforço, e vice-versa. Logo, a comparação não procede.