Mt 28, 18

Pois que parte da salvação dos homens há que não esteja contida neste Sacramento? Todas as coisas são plenas e perfeitas, como procedentes d’Aquele que é pleno e perfeito. A natureza de sua relação é expressa no título de Pai; mas Ele nada é senão Pai; pois não à maneira dos homens deriva de algo outro o ser Pai, sendo Ele mesmo Ingênito, Eterno, e tendo em Si mesmo a fonte do seu ser, conhecido de ninguém, exceto do Filho. O Filho é o Gerado do Ingênito, Um do Um, Verdadeiro do Verdadeiro, Vivo do Vivo, Perfeito do Perfeito, Força da Força, Sabedoria da Sabedoria, Glória da Glória; a Imagem do Deus invisível, a Forma do Pai Ingênito. Nem pode o Espírito Santo ser separado da confissão do Pai e do Filho. E esta consolação de nossos anelos a nenhum lugar falta. Ele é o penhor de nossa esperança nos efeitos de seus dons, Ele é a luz de nossas mentes, Ele brilha em nossas almas. Estas coisas, como os hereges não as podem mudar, nelas introduzem suas explicações humanas. Como Sabélio, que identifica o Pai com o Filho, julgando que a distinção se faz antes no nome do que na pessoa, e apresentando uma só e mesma Pessoa como Pai e Filho. Como Ebion, que derivando de Maria o princípio de sua existência, faz d’Ele não o Homem de Deus, mas o Deus do homem. Como os arianos, que derivam a forma, o poder e a sabedoria de Deus do nada, e no tempo. Que admiração, pois, que os homens tenham opiniões diversas acerca do Espírito Santo, os quais assim temerariamente, segundo seu próprio agrado, criam e mudam o Filho, por quem esse Espírito é concedido?

E, se houver alguém de espírito tão adverso que empreenda batizar de modo a omitir um destes nomes, contradizendo assim a Cristo, que ordenou isto por lei, o seu batismo de nada aproveitará; aqueles que por ele são batizados de maneira nenhuma serão libertados dos seus pecados. Destas palavras colhemos quão indivisa é a substância da Trindade, que o Pai é verdadeiramente o Pai do Filho, e o Filho verdadeiramente o Filho do Pai, e o Espírito Santo o Espírito de ambos, do Pai e do Filho, e também o Espírito da sabedoria e da verdade, isto é, do Filho de Deus. Esta é, pois, a salvação dos que creem, e nesta Trindade se opera a perfeita comunicação da disciplina eclesiástica.

Esta Homília de Beda (tom. vii, p. 12) é, palavra por palavra, a mesma que o Comentário de Rabano Mauro sobre esta parte de S. Mateus.]: O Senhor apareceu-lhes no monte para significar que o Seu Corpo, que ao Seu Nascimento tomara do pó comum do gênero humano, Ele pela Sua Ressurreição exaltara acima de todas as coisas terrenas; e para ensinar aos fiéis que, se desejam ver ali a altura da Sua Ressurreição, devem esforçar-se aqui por passar dos baixos prazeres aos altos desejos. E Ele vai adiante de Seus discípulos para a Galileia, porque “Cristo ressuscitou dos mortos, as primícias dos que dormem.” [1 Cor 15:20] E os que são de Cristo O seguem, e passam na sua ordem da morte para a vida, contemplando-O como Ele aparece com a Sua própria Divindade. E convém com isto que Galileia se interpreta “revelação”.

Quando São Mateus corroborou a Ressurreição do Senhor, como foi anunciada pelo Anjo, refere a visão do Senhor que os discípulos tiveram: «Então os onze discípulos foram para a Galileia, para o monte que Jesus lhes havia designado». Porque, ao aproximar-se da Sua Paixão, dissera o Senhor aos Seus discípulos: «Depois que Eu ressuscitar, irei adiante de vós para a Galileia»; e o Anjo dissera o mesmo às mulheres. Obedecem, pois, os discípulos ao mandamento do seu Mestre. Só os onze vão, porque um já havia perecido.

Aquele que antes da sua Paixão dissera: «Não vades pelo caminho dos gentios», agora, ao ressurgir dos mortos, diz: «Ide e ensinai a todas as nações.» Por isso sejam os judeus silenciados, que dizem que a vinda de Cristo é para a sua salvação tão-somente. Coram também os donatistas, que, desejando confinar Cristo a um só lugar, disseram que Ele está somente na África, e não em outras regiões.

Faz-se uma questão como Ele diz aqui: «Eis que estou convosco», quando lemos noutro lugar que disse: «Vou para aquele que me enviou» (Jo 16,5). O que se diz de Sua natureza humana é distinto do que se diz de Sua natureza divina. Ele vai para Seu Pai em Sua natureza humana, permanece com Seus discípulos naquela forma em que é igual ao Pai. Quando diz «até ao fim do mundo», exprime o infinito pelo finito; pois Aquele que permanece neste mundo presente com Seus eleitos, protegendo-os, o mesmo continuará com eles após o fim, recompensando-os.

Pois, ao subir ao céu, não desampara os seus adotados; mas, do alto, fortalece para a perseverança aqueles que convida para a glória. Desta glória nos faça Cristo partícipes, Ele que é o Rei da glória, «Deus bendito para sempre», Ámen.

Isto Ele fala não da Divindade coeterna com o Pai, mas da Humanidade que Ele assumiu, segundo a qual "Foi feito um pouco menor que os anjos." [Heb 2,9]

O Filho de Deus transmitiu ao Filho da Virgem, o Deus ao Homem, a Divindade à Carne, aquilo que Ele sempre tivera juntamente com o Pai.

Assim, todas as nações são criadas uma segunda vez para a salvação por um mesmo e único Poder, que as criou para o ser.

Mas é de considerar como o Senhor pôde ser visto corporalmente na Galileia. Porquanto é manifesto que não foi no dia da Ressurreição; pois Ele foi visto naquele dia em Jerusalém no princípio da noite, como Lucas e João evidentemente concordam. Nem foi nos oito dias seguintes, após os quais João diz que o Senhor apareceu a seus discípulos, e quando Tomé O viu pela primeira vez, que O não vira no dia da Ressurreição. Porque se dentro destes oito dias os onze O houvessem visto em um monte na Galileia, Tomé, que era um dos onze, não O poderia ter visto primeiro depois dos oito dias. A menos que se diga que os onze ali mencionados eram onze dentre o corpo geral dos discípulos, e não os onze Apóstolos. Mas há outra dificuldade. João, tendo relatado que o Senhor foi visto, não no monte, mas junto ao mar de Tiberíades, por sete que pescavam, acrescenta: «Esta é já a terceira vez que Jesus se manifestou a seus discípulos, depois de ressuscitado dos mortos.» De modo que, se entendermos que o Senhor foi visto dentro daqueles oito dias por onze dos discípulos, esta manifestação junto ao mar de Tiberíades será a quarta, e não a terceira aparição. Na verdade, para entender o relato de João é necessário observar que ele não computa cada aparição, mas cada dia em que Jesus apareceu, ainda que possa ter aparecido mais de uma vez no mesmo dia; como fez três vezes no dia da Sua Ressurreição. Somos então obrigados a entender que esta aparição aos onze discípulos no monte da Galileia ocorreu por último de todas. Nos quatro Evangelistas encontramos ao todo dez distintas aparições de Nosso Senhor depois da Sua Ressurreição. 1. No sepulcro às mulheres. 2. Às mesmas mulheres quando voltavam do sepulcro. 3. A Pedro. 4. A dois discípulos enquanto iam para o campo. 5. A muitos juntos em Jerusalém; 6. quando Tomé não estava com eles. 7. Ao mar de Tiberíades. 8. No monte da Galileia, segundo Mateus. 9. Aos onze enquanto estavam à mesa, porque não haviam de comer novamente com Ele sobre a terra, relatado por Marcos. 10. No dia da Sua Ascensão, já não sobre a terra, mas elevado em uma nuvem, como relatado por Marcos e Lucas. Mas nem tudo está escrito, como João confessa, porque Ele teve muita conversa com eles durante quarenta dias antes da Sua ascensão, «sendo visto por eles, e falando-lhes das coisas concernentes ao reino de Deus.»

Porque, assim como o corpo sem o espírito está morto, assim também a fé sem as obras está morta. [Tiago 2:26]

Por onde entendemos que até o fim do mundo não hão de faltar aqueles que forem dignos da Divina habitação.

Isto é narrado mais plenamente por Lucas; como quando o Senhor, depois da Ressurreição, apareceu aos discípulos, no seu terror pensaram que viam um espírito.

Os discípulos, então, vendo-O, conheceram o Senhor; e O adoraram, prostrando o rosto por terra. E Ele, seu afetuoso e misericordioso Mestre, para tirar toda dúvida de seus corações, aproximando-Se deles, fortaleceu-os na sua crença; como se segue: «E Jesus, aproximando-Se, falou-lhes, dizendo: Todo o poder me é dado no céu e na terra.»

O que o Salmista diz do Senhor ao ressurgir: «Tu o fizeste ter domínio sobre as obras das tuas mãos», isso mesmo diz agora o Senhor de Si: «Todo o poder me foi dado no céu e na terra.» E aqui se deve notar que, mesmo antes da sua ressurreição, os Anjos sabiam que estavam sujeitos ao homem Cristo. Desejando então Cristo que também fosse conhecido dos homens que todo o poder Lhe fora cometido no céu e na terra, enviou pregadores para dar a conhecer a palavra de vida a todas as nações; donde se segue: «Ide, pois, e ensinai a todas as gentes.»

E porque grande era o que lhes impusera, para lhes exaltar o espírito, acrescenta: «E eis que estou convosco todos os dias, até ao fim do mundo.» Como se dissesse: Não me alegueis a dificuldade destas coisas, visto que estou convosco, Eu que posso tornar fáceis todas as coisas. Promessa semelhante fez muitas vezes aos Profetas no Antigo Testamento, a Jeremias, que alegava a sua mocidade, a Moisés e a Ezequiel, quando queriam esquivar-se do cargo que lhes era imposto. E não diz que estará somente com eles, mas com todos os que hão de crer depois deles. Porque os Apóstolos não haviam de permanecer até ao fim do mundo; mas isto Ele o diz aos fiéis como a um só corpo.

Ele lhes apresenta o fim do mundo, para mais atraí-los, e para que não considerem meramente as inconveniências presentes, mas os infinitos bens futuros. Como se dissesse: As coisas gravosas que vós padecereis terminam com esta vida presente, visto que até este mesmo mundo há de acabar; mas os bens que vós gozareis duram para sempre.

Após a Sua Ressurreição, Jesus é visto e adorado no monte da Galileia; ainda que alguns duvidem, a sua dúvida confirma a nossa fé.

É-Lhe dada a potestade, a Ele que pouco antes foi crucificado, que foi sepultado, mas que depois ressuscitou.

Potestade é dada no céu e na terra, para que Aquele que antes reinava no céu, agora reine na terra pela fé dos fiéis.

Primeiro, pois, ensinam todas as nações e, uma vez instruídas, as imergem na água. Porque não pode ser que o corpo receba o sacramento do Batismo, a menos que a alma primeiro receba a verdade da Fé. «Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo», para que aqueles cuja Divindade é uma só sejam conferidos simultaneamente; nomear esta Trindade é nomear um só Deus.

Observai a ordem destes mandamentos. Ele ordena que os Apóstolos primeiro ensinem todas as nações, depois as lavem com o sacramento da fé, e após a fé e o batismo, então lhes ensinem o que devem observar: «Ensinando-lhes a guardar todas as coisas que vos tenho mandado.»

Aquele, pois, que promete que estará com os seus discípulos até o fim do mundo, mostra tanto que eles viverão para sempre como que nunca se apartará daqueles que creem.

**Objeção 1:** Pareceria que a alma de Cristo teve omnipotência quanto à transmutação das criaturas. Porque Ele mesmo diz (Mt 28,18): "Todo o poder Me foi dado no céu e na terra". Ora, pelas palavras "céu e terra" significam-se todas as criaturas, como é claro em Gn 1,1: "No princípio criou Deus o céu e a terra." Logo, parece que a alma de Cristo teve omnipotência quanto à transmutação das criaturas. **Objeção 2:** Ademais, a alma de Cristo é a mais perfeita de todas as criaturas. Mas toda criatura pode ser movida por outra criatura; pois Agostinho diz (De Trin. III,4) que "assim como os corpos mais densos e inferiores são regidos de modo fixo pelos corpos mais sutis e fortes, assim todos os corpos o são pelo espírito de vida, e o espírito de vida irracional pelo espírito de vida racional, e o espírito de vida racional desviado e pecador pelo espírito de vida racional, leal e justo." Porém a alma de Cristo move até os mais altos espíritos, iluminando-os, como Dionísio diz (Hier. Cel. VII). Portanto, parece que a alma de Cristo teve omnipotência quanto à transmutação das criaturas. **Objeção 3:** Ademais, a alma de Cristo teve no mais alto grau a "graça dos milagres" ou obras de poder. Ora, toda transmutação da criatura pode pertencer à graça dos milagres; pois até os corpos celestes foram miraculosamente mudados de seu curso, como Dionísio prova (Ep. a Policarpo). Logo, a alma de Cristo teve omnipotência quanto à transmutação das criaturas. **Em contrário,** Transmutar as criaturas pertence Àquele que as conserva. Ora, isto pertence só a Deus, segundo Hb 1,3: "Sustentando todas as coisas pela palavra do Seu poder." Portanto, só Deus tem omnipotência quanto à transmutação das criaturas. Logo, isto não pertence à alma de Cristo. **Respondo que:** Duas distinções são aqui necessárias. A primeira diz respeito à transmutação das criaturas, que é tríplice. A primeira é natural, realizada pelo agente próprio naturalmente; a segunda é miraculosa, realizada por um agente sobrenatural, acima da ordem e curso habituais da natureza, como ressuscitar os mortos; a terceira consiste em que toda criatura pode ser reduzida ao nada. A segunda distinção diz respeito à alma de Cristo, que pode ser considerada de dois modos: primeiro, na sua própria natureza e com o seu poder de natureza ou de graça; segundo, como instrumento do Verbo de Deus, a Ele pessoalmente unido. Portanto, se falamos da alma de Cristo na sua própria natureza e com o seu poder de natureza ou de graça, ela teve poder para causar aqueles efeitos próprios de uma alma (p. ex., reger o corpo e dirigir os atos humanos e também, pela plenitude da graça e do conhecimento, iluminar todas as criaturas racionais inferiores à sua perfeição), de modo conveniente a uma criatura racional. Se, porém, falamos da alma de Cristo como instrumento do Verbo a Ela unido, ela teve um poder instrumental para efetuar todas as transmutações miraculosas ordenáveis ao fim da Encarnação, que é "restabelecer todas as coisas que estão nos céus e na terra" (Ef 1,10). Mas a transmutação das criaturas, enquanto podem ser reduzidas ao nada, corresponde à sua criação, pela qual foram tiradas do nada. E, portanto, assim como só Deus pode criar, assim também só Ele pode reduzir as criaturas ao nada, e só Ele as sustenta no ser, para que não revertam ao nada. E assim deve-se dizer que a alma de Cristo não teve omnipotência quanto à transmutação das criaturas. **Resposta à primeira objeção:** Como diz Jerônimo (sobre o texto citado): "O poder Lhe foi dado", isto é, a Cristo como homem, "Que pouco antes fora crucificado, sepultado no túmulo e depois ressuscitou." Mas diz-se que o poder Lhe foi dado por causa da união pela qual se fez que um Homem fosse onipotente, como foi dito acima (A[1], ad 1). E embora isto fosse dado a conhecer aos anjos antes da Ressurreição, contudo, depois da Ressurreição, foi dado a conhecer a todos os homens, como diz Remígio (cf. Catena Aurea). Ora, "diz-se que as coisas acontecem quando são manifestadas" (Hugo de São Vítor, Qq. sobre a Ep. aos Filipenses). Por isso, depois da Ressurreição, o Senhor diz "que todo o poder Lhe é dado no céu e na terra." **Resposta à segunda objeção:** Embora toda criatura seja transmutável por alguma outra criatura, exceto, na verdade, o mais alto anjo, e até ele pode ser iluminado pela alma de Cristo, contudo, nem toda transmutação que pode ser feita numa criatura pode ser feita por uma criatura; pois algumas transmutações só por Deus podem ser feitas. Todavia, todas as transmutações que podem ser feitas nas criaturas podem ser feitas pela alma de Cristo, como instrumento do Verbo, mas não na sua própria natureza e poder, pois algumas dessas transmutações não pertencem à alma nem na ordem da natureza nem na ordem da graça. **Resposta à terceira objeção:** Como foi dito na Secunda Secundae, Q[178], A[1], ad 1, a graça das obras poderosas ou milagres é dada à alma de um santo, de modo que esses milagres são realizados não pelo seu próprio poder, mas pelo poder divino. Ora, esta graça foi concedida à alma de Cristo de modo excelentíssimo, isto é, não só para que Ele operasse milagres, mas também para que comunicasse esta graça a outros. Por isso está escrito (Mt 10,1) que, "tendo chamado os seus doze discípulos, deu-lhes poder sobre os espíritos imundos, para os expulsar, e para curar toda sorte de doenças e toda sorte de enfermidades."

**Objecção 1:** Parece que não se pode dizer que Cristo estava sujeito ao Pai. Porque tudo o que está sujeito ao Pai é criatura, pois, como se diz no *De Dogmatibus Ecclesiasticis*, cap. iv, «na Trindade não há dependência nem sujeição». Ora não podemos dizer simplesmente que Cristo seja criatura, como acima se afirmou (Q. 16, art. 8). Logo não podemos dizer simplesmente que Cristo está sujeito a Deus Pai. **Objecção 2:** Além disso, diz-se que uma coisa está sujeita a Deus quando é submissa ao seu domínio. Ora não podemos atribuir servidão à natureza humana de Cristo; porque Damasceno diz (*De Fide Orth.*, III, 21): «Devemos ter presente que não podemos chamá-la» (isto é, a natureza humana de Cristo) «serva; pois as palavras ‘servidão’ e ‘domínio’ não são nomes da natureza, mas de relações, como as palavras ‘paternidade’ e ‘filiação’.» Logo Cristo, na sua natureza humana, não está sujeito a Deus Pai. **Objecção 3:** Além disso, está escrito (1 Cor 15,28): «E quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então também o mesmo Filho estará sujeito àquele que lhe sujeitou todas as coisas.» Ora, como está escrito (Heb 2,8): «Ainda não vemos todas as coisas sujeitas a ele.» Logo ele ainda não está sujeito ao Pai, que lhe sujeitou todas as coisas. **Em contrário,** diz o Senhor (Jo 14,28): «O Pai é maior do que eu»; e Agostinho diz (*De Trin.*, I, 7): «Não sem razão a Escritura menciona ambas as coisas: que o Filho é igual ao Pai e que o Pai é maior que o Filho; pois a primeira é dita por causa da forma de Deus, e a segunda por causa da forma de servo, sem qualquer confusão.» Ora o menor está sujeito ao maior. Logo, na forma de servo, Cristo está sujeito ao Pai. **Respondo que:** Quem tem uma natureza é capaz de ter o que é próprio dessa natureza. Ora a natureza humana, desde o seu princípio, tem uma tríplice sujeição a Deus. A primeira diz respeito ao grau de bondade, enquanto a Natureza Divina é a própria essência da bondade, como é claro por Dionísio (*Div. Nom.*, I), enquanto a natureza criada tem uma participação da bondade divina, estando, por assim dizer, sujeita aos raios dessa bondade. Em segundo lugar, a natureza humana está sujeita a Deus quanto ao poder de Deus, enquanto a natureza humana, como toda criatura, está sujeita à operação da ordenação divina. Em terceiro lugar, a natureza humana está especialmente sujeita a Deus pelo seu acto próprio, enquanto pela sua própria vontade obedece ao seu mandamento. Esta tríplice sujeição a Deus Cristo professa de si mesmo. A primeira (Mt 19,17): «Por que me perguntas acerca do bem? Um só é bom, Deus.» E sobre isto comenta Jerónimo: «Aquele que o chamara bom Mestre e não o confessara Deus ou Filho de Deus, aprende que nenhum homem, por mais santo que seja, é bom em comparação com Deus.» E com isto deu-nos a entender que ele mesmo, na sua natureza humana, não atingia a altura da bondade divina. E porque «nas coisas que são grandes, mas não em quantidade, ser grande é o mesmo que ser bom», como diz Agostinho (*De Trin.*, VI, 8), por isso se diz que o Pai é maior do que Cristo na sua natureza humana. A segunda sujeição é atribuída a Cristo, enquanto tudo o que aconteceu a Cristo se crê ter sucedido por disposição divina; por isso Dionísio diz (*Coel. Hier.*, IV) que Cristo «está sujeito à ordenação de Deus Pai». E esta é a sujeição de servidão, pela qual «toda a criatura serve a Deus» (Jdt 16,17), estando sujeita à sua ordenação, conforme Sab 16,24: «A criatura servindo a ti, Criador.» E deste modo se diz que o Filho de Deus (Fil 2,7) tomou a «forma de servo». A terceira sujeição atribui-a a si mesmo, dizendo (Jo 8,29): «Faço sempre as coisas que lhe agradam.» E esta é a sujeição ao Pai, de obediência até à morte. Por isso está escrito (Fil 2,8) que se fez «obediente» ao Pai «até à morte». **Resposta à objecção 1:** Assim como não se deve entender que Cristo seja criatura simplesmente, mas apenas na sua natureza humana, quer esta qualificação se acrescente ou não, como acima se disse (Q. 16, art. 8), assim também se deve entender que Cristo está sujeito ao Pai não simplesmente, mas na sua natureza humana, mesmo que esta qualificação não se acrescente; e contudo é melhor acrescentar esta qualificação para evitar o erro de Ário, que sustentava que o Filho é menor do que o Pai. **Resposta à objecção 2:** A relação de servidão e domínio funda-se na acção e na paixão, enquanto é próprio do servo ser movido pela vontade do seu senhor. Ora o agir não se atribui à natureza como agente, mas à pessoa, pois «os actos pertencem aos supostos e aos singulares», segundo o Filósofo (*Metaf.*, I, 1). Contudo a acção é atribuída à natureza como àquilo pelo qual a pessoa ou hipóstase age. Por isso, embora a natureza não se diga propriamente que reina ou serve, toda a hipóstase ou pessoa pode dizer-se propriamente que reina ou serve nesta ou naquela natureza. E deste modo nada impede que Cristo esteja sujeito ou seja servo do Pai na natureza humana. **Resposta à objecção 3:** Como diz Agostinho (*De Trin.*, I, 8): «Cristo entregará o reino a Deus e ao Pai quando touver conduzido os fiéis, sobre os quais agora reina pela fé, à visão», isto é, a ver a essência comum ao Pai e ao Filho; e então estará totalmente sujeito ao Pai, não só em si mesmo, mas também nos seus membros, pela plena participação da Divindade. E então todas as coisas lhe estarão plenamente sujeitas pelo cumprimento final da sua vontade acerca delas; embora mesmo agora todas as coisas lhe estejam sujeitas quanto ao seu poder, segundo Mt 28,18: «Todo o poder me foi dado no céu e na terra.»