Mt 4, 2

Por que Se ofereceu à tentação? Para ser nosso mediador na vitória sobre a tentação, não somente pelo auxílio, mas pelo exemplo.

Alguns duvidam de qual Espírito foi aquele que levou Jesus ao deserto, porquanto se diz depois: «O Diabo O levou à cidade santa.» Mas verdadeira e incontestavelmente conforme ao contexto é a opinião recebida, a saber, que foi o Espírito Santo; a fim de que o Seu próprio Espírito O conduzisse aonde o espírito maligno O havia de encontrar e tentar.

Devemos saber que há três modos de tentação: sugestão, deleite e consentimento; e nós, quando somos tentados, comumente caímos no deleite ou no consentimento, porque, nascidos do pecado da carne, trazemos connosco aquilo pelo que damos força ao combate; mas Deus, que Se incarnou no seio da Virgem e veio ao mundo sem pecado, não trouxe em Si coisa alguma de natureza contrária. Podia, pois, ser tentado pela sugestão; mas o deleite do pecado jamais corroeu a Sua alma, e por isso toda aquela tentação do Diabo estava fora dEle e não dentro.

O Criador de todas as coisas não tomou alimento algum durante quarenta dias. Também nós, no tempo da Quaresma, na medida das nossas forças, afligimos a carne pela abstinência. O número quarenta é preservado, porque a virtude do decálogo se cumpre nos livros do santo Evangelho; e dez, tomado quatro vezes, perfaz quarenta. Ou ainda, porque neste corpo mortal somos compostos de quatro elementos, pelos quais, em seus deleites, transgredimos os preceitos do Senhor recebidos pelo decálogo. E como transgredimos o decálogo pelas concupiscências desta carne, é conveniente que aflijamos a carne quarenta vezes. Ou então, assim como pela Lei oferecemos o dízimo dos nossos bens, assim nos esforçamos por oferecer o dízimo do nosso tempo. E do primeiro Domingo da Quaresma até a alegria da festa pascal vai o espaço de seis semanas, ou quarenta e dois dias; subtraindo-se os seis Domingos que não se guardam, restam trinta e seis. Ora, como o ano consta de trezentos e sessenta e cinco dias, pela aflição destes trinta e seis oferecemos a Deus o dízimo do nosso ano.

Os laços do Diabo tendem-se principalmente contra os santificados, porque a vitória sobre os santos é mais desejada do que sobre os demais.

Teve fome não durante os quarenta dias, mas depois deles. Assim, quando o Senhor teve fome, não foi porque os efeitos da abstinência então pela primeira vez O acometeram, mas porque a Sua humanidade foi deixada à sua própria força. Pois o Diabo havia de ser vencido não pelo Deus, mas pela carne. Por isto se figurava que, após aqueles quarenta dias que havia de demorar na terra depois da Sua paixão, havia de ter fome pela salvação do homem; tempo em que devolveu a Deus Seu Pai o esperado dom, a humanidade que havia assumido.

De outra maneira; A soma de toda a sabedoria é conhecer o Criador e a criatura. O Criador é a Trindade, Pai, Filho, e Espírito Santo; a criatura é em parte invisível — como a alma, à qual atribuímos uma natureza tríplice (como no mandamento de amar a Deus de todo o coração, mente e alma) — em parte visível, como o corpo, que dividimos em quatro elementos: o quente, o frio, o líquido, o sólido. O número dez, então, que representa toda a lei da vida, tomado quatro vezes, isto é, multiplicado por aquele número que atribuímos ao corpo, porque pelo corpo a lei é obedecida ou desobedecida, perfaz o número quarenta. Todas as partes alíquotas neste número, a saber, 1, 2, 4, 5, 8, 10, 20, tomadas em conjunto, perfazem o número cinquenta. Por isso, o tempo da nossa tristeza e aflição é fixado em quarenta dias; o estado de alegria bem-aventurada que será no futuro é figurado na festa quinquagesimal, isto é, os cinquenta dias da Páscoa ao Pentecostes.

Não se deve todavia supor que, por ter Cristo jejuado imediatamente depois de receber o baptismo, estabeleceu uma regra a ser observada de jeiunarmos logo após o Seu baptismo. Mas quando é árduo o conflito com o tentador, então devemos jejuar, para que o corpo cumpra a sua milícia pelo castigo, e a alma alcance a vitória pela humilhação.

«Levado», não contra a Sua vontade, nem como prisioneiro, mas como que por um desejo do combate.

Quem quer que sejas, pois, que após o teu baptismo sofres graves provações, não te perturbes com isso; pois para isso recebeste armas, para combater e não para ficar ocioso. Deus não nos afasta de toda a prova; primeiramente, para que sintamos que nos tornámos mais fortes; em segundo lugar, para que não nos ensoberbeçamos pela grandeza dos dons recebidos; em terceiro lugar, para que o Diabo experimente que o renunciámos de todo; em quarto lugar, para que por ela nos tornemos mais fortes; em quinto lugar, para que recebamos um sinal do tesouro que nos foi confiado; pois o Diabo não viria sobre nós para nos tentar, se não nos visse elevados a maiores honras.

O Diabo tem por costume ser mais insistente na tentação quando nos vê solitários; assim foi desde o princípio, quando tentou a mulher ao encontrá-la sem o homem, e agora também a ocasião se oferece ao Diabo pelo facto de o Salvador ser conduzido ao deserto.

Mas para que aprendais quão grande bem é o jejum, e que poderoso escudo é contra o Diabo, e que após o baptismo deveis dar atenção ao jejum e não às concupiscências, por isso Cristo jejuou, não porque dele necessitasse, mas para nos instruir com o Seu exemplo.

Porém não excedeu a medida de Moisés e de Elias, para que não viesse a pôr em dúvida a realidade da Sua assunção da carne.

Este deserto é aquele que fica entre Jerusalém e Jericó, onde os salteadores costumavam refugiar-se. Chama-se Hammaim, isto é, «do sangue», por causa do derramamento de sangue que ali esses salteadores causavam; daí ter-se dito (na parábola) que o homem caíra entre salteadores ao descer de Jerusalém para Jericó, sendo figura de Adão, que foi vencido pelos demônios. Era, pois, conveniente que o lugar onde Cristo venceu o Diabo fosse o mesmo em que, na parábola, o Diabo vence o homem.

O Senhor, tendo sido baptizado por João com água, é conduzido pelo Espírito ao deserto para ser baptizado pelo fogo da tentação. «Então», isto é, quando a voz do Pai havia descido do céu.

Foi conduzido pelo Espírito Santo, não como um inferior ao mandado de um superior. Pois dizemos «conduzido» não somente daquele que é constrangido por alguém mais forte do que ele, mas também daquele que é induzido por razoável persuasão; como André «encontrou a seu irmão Simão e o trouxe a Jesus».

O Diabo vem contra os homens para tentá-los, mas como não podia vir contra Cristo, por isso Cristo foi ao encontro do Diabo.

Não é Cristo somente o que é conduzido ao deserto pelo Espírito, mas também todos os filhos de Deus que possuem o Espírito Santo. Pois estes não se contentam em ficar ociosos, mas o Espírito Santo os move a empreender alguma grande obra, isto é, a saírem ao deserto onde hão de encontrar o Diabo; porque não há justiça alguma com a qual o Diabo se agrade. Pois todo o bem está fora da carne e do mundo, porque não é segundo a vontade da carne e do mundo. A tal deserto, pois, saem todos os filhos de Deus para que sejam tentados. Por exemplo, se és solteiro, o Espírito Santo te conduziu por isso ao deserto, isto é, para além dos limites da carne e do mundo, para que sejas tentado pela concupiscência. Mas aquele que é casado não é movido por tal tentação. Aprendamos que os filhos de Deus não são tentados senão quando saíram ao deserto, ao passo que os filhos do Diabo, cuja vida está na carne e no mundo, são então vencidos e obedecem; o homem bom, tendo esposa, se contenta; o mau, ainda que tenha esposa, não se contenta com ela, e assim em todas as demais coisas. Os filhos do Diabo não saem ao encontro do Diabo para que sejam tentados. Pois que necessidade tem de procurar a contenda aquele que não deseja a vitória? Mas os filhos de Deus, tendo maior confiança e desejando a vitória, saem ao seu encontro para além dos limites da carne. Por esta razão, pois, também Cristo saiu ao encontro do Diabo, para que por ele fosse tentado.

E para fixar a medida do nosso jejum quadragesimal, jejuou quarenta dias e quarenta noites.

O Senhor conhecia os pensamentos do Diabo, que pretendia tentá-Lo; havia ouvido que Cristo nascera neste mundo com a pregação dos Anjos, o testemunho dos pastores, a indagação dos Magos e o testemunho de João. Assim o Senhor foi ao seu encontro, não como Deus, mas como homem, ou melhor, ao mesmo tempo como Deus e como homem. Pois não ter sentido fome em quarenta dias de jejum não era próprio do homem; ter fome perpetuamente não era próprio de Deus. Teve, pois, fome para que a Divindade não fosse manifestada com certeza, e assim a esperança do Diabo em tentá-Lo não se apagasse, e a Sua própria vitória não fosse impedida.

**Objecção 1:** Parece que não era conveniente que Cristo fosse tentado. Pois tentar é fazer uma experiência, o que não se faz senão a respeito de algo desconhecido. Ora, o poder de Cristo era conhecido até dos demónios, porque está escrito (Lc 4,41) que «não lhes permitia falar, porque sabiam que ele era o Cristo». Logo, parece que não era conveniente que Cristo fosse tentado. **Objecção 2:** Além disso, Cristo veio para destruir as obras do diabo, segundo 1 Jo 3,8: «Para isto apareceu o Filho de Deus: para destruir as obras do diabo». Ora, não é próprio do mesmo destruir as obras de alguém e sofrê-las. Logo, parece inconveniente que Cristo Se deixasse tentar pelo diabo. **Objecção 3:** Além disso, a tentação provém de três fontes: da carne, do mundo e do diabo. Mas Cristo não foi tentado nem pela carne nem pelo mundo. Logo, também não devia ter sido tentado pelo diabo. **Em contrário,** está escrito (Mt 4,1): «Jesus foi levado pelo Espírito ao deserto, para ser tentado pelo diabo». **Respondo que** Cristo quis ser tentado: primeiro, para nos fortalecer contra as tentações. Por isso Gregório diz numa homília (Hom. XVI sobre os Evangelhos): «Não foi indigno do nosso Redentor querer ser tentado, Ele que também veio para ser morto; a fim de que, pelas suas tentações, vencesse as nossas tentações, assim como pela sua morte venceu a nossa morte». Segundo, para que fôssemos advertidos, de modo que ninguém, por mais santo que seja, se julgue seguro ou livre da tentação. Por isso também quis ser tentado depois do seu batismo, porque, como diz Hilário (Sobre Mateus, cap. III): «As tentações do diabo assaltam principalmente aqueles que são santificados, pois ele deseja, acima de tudo, vencer os santos. Donde também está escrito (Eclo 2,1): “Filho, quando te aproximares do serviço de Deus, permanece na justiça e no temor, e prepara a tua alma para a tentação”». Terceiro, para nos dar exemplo: para nos ensinar, a saber, como vencer as tentações do diabo. Por isso Agostinho diz (De Trinitate, IV) que Cristo «Se deixou tentar» pelo diabo, «para ser nosso Mediador na superação das tentações, não só ajudando-nos, mas também dando-nos o exemplo». Quarto, para nos encher de confiança na sua misericórdia. Por isso está escrito (Hb 4,15): «Não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas um que foi tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, sem pecado». **Resposta à objecção 1:** Como diz Agostinho (De Civitate Dei, IX): «Cristo era conhecido dos demónios apenas na medida em que quis; não como Autor da vida eterna, mas como causa de certos efeitos temporais», a partir dos quais formavam uma certa conjectura de que Cristo era o Filho de Deus. Mas, como também observavam n’Ele certos sinais de fraqueza humana, não sabiam com certeza que Ele era o Filho de Deus; por isso, (o diabo) quis tentá-Lo. Isto está implícito nas palavras de Mt 4,2-3, que dizem que, depois de «ter fome, o tentador» se aproximou «d’Ele», porque, como diz Hilário (Sobre Mateus, cap. III): «Se a fraqueza de Cristo, ao ter fome, não tivesse manifestado a sua natureza humana, o diabo não ousaria tentá-Lo». Além disso, isto aparece pelo próprio modo da tentação, quando disse: «Se és o Filho de Deus». Palavras que Ambrósio explica assim (Sobre Lucas, IV): «Que significa este modo de Lhe falar, senão que, embora soubesse que o Filho de Deus havia de vir, contudo não pensava que Ele tivesse vindo na fraqueza da carne?» **Resposta à objecção 2:** Cristo veio para destruir as obras do diabo, não por meio de feitos poderosos, mas antes sofrendo dele e dos seus membros, para vencer o diabo pela justiça, não pelo poder; assim Agostinho diz (De Trinitate, XIII) que «o diabo devia ser vencido, não pelo poder de Deus, mas pela justiça». E portanto, quanto à tentação de Cristo, devemos considerar o que Ele fez por sua vontade e o que sofreu do diabo. Pois ter-Se deixado tentar deveu-Se à sua própria vontade. Por isso está escrito (Mt 4,1): «Jesus foi levado pelo Espírito ao deserto, para ser tentado pelo diabo»; e Gregório (Hom. XVI sobre os Evangelhos) diz que isto se deve entender do Espírito Santo, a saber, «que para lá o Seu Espírito O conduziu, onde o espírito maligno O encontraria e tentaria». Mas Ele sofreu do diabo ao ser «levado» até ao «pináculo do Templo» e novamente «a um monte muito alto». E não é de estranhar, como observa Gregório, «que Ele Se deixasse levar por ele a um monte, Ele que Se deixou crucificar pelos seus membros». E entendemos que Ele foi levado pelo diabo, não como que pela força, mas porque, como diz Orígenes (Hom. XXI sobre Lucas), «O seguiu no curso da sua tentação como um lutador que avança por sua própria vontade». **Resposta à objecção 3:** Como diz o Apóstolo (Hb 4,15), Cristo quis ser «tentado em todas as coisas, sem pecado». Ora, a tentação que vem do inimigo pode ser sem pecado, porque ocorre apenas por sugestão externa. Mas a tentação que vem da carne não pode ser sem pecado, porque tal tentação é causada pelo prazer e pela concupiscência; e, como diz Agostinho (De Civitate Dei, XIX), «não é sem pecado que “a carne deseja contra o espírito”». E portanto Cristo quis ser tentado pelo inimigo, mas não pela carne.

Objecção 1: Parece que a tentação de Cristo não devia ter-se dado depois do seu jejum. Porque já se disse acima (Q[40], A[2]) que um modo de vida austero não era conveniente a Cristo. Mas cheira a extrema austeridade que Ele nada houvesse comido por quarenta dias e quarenta noites, pois Gregório Magno (Hom. xvi in Evang.) explica o facto de que «jejuou quarenta dias e quarenta noites», dizendo que «durante esse tempo não tomou alimento algum». Parece, portanto, que não devia assim ter jejuado antes da sua tentação. Objecção 2: Além disso, está escrito (Mc 1,13) que «estava no deserto quarenta dias e quarenta noites; e era tentado por Satanás.» Ora, Ele jejuou quarenta dias e quarenta noites. Logo, parece que foi tentado pelo demónio, não depois, mas durante o seu jejum. Objecção 3: Ademais, lemos que Cristo jejuou uma só vez. Mas foi tentado pelo demónio não uma só vez, pois está escrito (Lc 4,13) «que, terminada toda a tentação, o demónio se afastou d’Ele por um tempo.» Assim como, portanto, não jejuou antes da segunda tentação, assim também não devia ter jejuado antes da primeira. Ao contrário, está escrito (Mt 4,2-3): «Quando jejuara quarenta dias e quarenta noites, depois teve fome»; e então «o tentador aproximou-se d’Ele.» Respondo que convinha que Cristo quisesse jejuar antes da sua tentação. Primeiro, para nos dar um exemplo. Pois, visto que todos temos urgente necessidade de nos fortalecer contra a tentação, como se disse acima (A[1]), jejuando antes de ser tentado, ensina-nos a necessidade do jejum para nos prepararmos contra a tentação. Por isso o Apóstolo (2 Cor 6,5.7) conta «os jejuns» juntamente com «a armadura da justiça». Segundo, para mostrar que o demónio assalta com tentações até mesmo aqueles que jejuam, como também aqueles que se dedicam a outras boas obras. E assim a tentação de Cristo deu-se depois do seu jejum, bem como depois do seu baptismo. Por isso Crisóstomo diz (Hom. xiii super Matth.): «Para te instruir quão grande bem é o jejum, e como é um escudo poderosíssimo contra o demónio; e que depois do baptismo deves entregar-te, não à luxúria, mas ao jejum; por esta causa Cristo jejuou, não porque disso tivesse necessidade, mas para nos ensinar.» Terceiro, porque depois do jejum sobreveio a fome, que fez o demónio ousar aproximar-se d’Ele, como já se disse (A[1], ad 1). Ora, quando «nosso Senhor teve fome», diz Hilário (Super Matth. iii), «não foi porque foi vencido pela falta de alimento, mas porque abandonou a sua humanidade à sua natureza. Pois o demónio havia de ser vencido, não por Deus, mas pela carne.» Por isso também Crisóstomo diz: «Não foi além de Moisés e Elias, para que a sua assunção da nossa carne não parecesse incrível.» Resposta à objecção 1: Convinha a Cristo não adoptar uma forma extrema de vida austera para se mostrar exteriormente conforme àqueles a quem pregava. Ora, ninguém deve assumir o ofício de pregador se já não estiver purificado e perfeito em virtude, segundo o que se diz de Cristo, que «Jesus começou a fazer e a ensinar» (Actos 1,1). Consequentemente, imediatamente após o seu baptismo Cristo adoptou uma forma austera de vida, para nos ensinar a necessidade de domar a carne antes de passar ao ofício de pregação, segundo o Apóstolo (1 Cor 9,27): «Castigo o meu corpo e o reduzo à servidão, para que, pregando aos outros, não venha eu mesmo a ser reprovado.» Resposta à objecção 2: Estas palavras de Marcos podem entender-se como significando que «estava no deserto quarenta dias e quarenta noites», e que jejuou durante esse tempo; e as palavras «e era tentado por Satanás» podem tomar-se como referindo-se, não ao tempo durante o qual jejuou, mas ao tempo que se seguiu; pois Mateus diz que «depois de jejuar quarenta dias e quarenta noites, teve fome», oferecendo assim ao demónio um pretexto para se aproximar d’Ele. E assim as palavras seguintes, «e os anjos o serviam», devem tomar-se em sequência, o que está claro pelas palavras de Mateus (4,11): «Então o demónio o deixou», isto é, depois da tentação, «e eis que os anjos vieram e o serviam.» E quanto às palavras inseridas por Marcos, «e estava com as feras», segundo Crisóstomo (Hom. xiii in Matth.), são postas para descrever o deserto como sendo intransitável para o homem e cheio de feras. Por outro lado, segundo a exposição de Beda sobre Mc 1,12-13, nosso Senhor foi tentado quarenta dias e quarenta noites. Mas isto não se entende das tentações visíveis que são relatadas por Mateus e Lucas, e ocorreram depois do jejum, mas de certos outros assaltos que talvez Cristo sofreu do demónio durante aquele tempo do seu jejum. Resposta à objecção 3: Como diz Ambrósio sobre Lc 4,13, o demónio afastou-se de Cristo «por um tempo, porque, mais tarde, voltou, não para o tentar, mas para o assaltar abertamente» — a saber, no tempo da sua Paixão. Contudo, pareceu neste último assalto tentar Cristo ao abatimento e ao ódio do próximo; assim como no deserto o tentara ao prazer da gula e ao desprezo idolátrico de Deus.

E isto sem injustiça alguma. Pois aquele que nasceu no primeiro período do mundo não viveu mais do que o tempo determinado de sua vida, e que mal lhe veio, ainda que o mundo continuasse depois de ele o deixar? E os que hão de nascer próximos ao seu fim não viverão menos do que os dias que lhes estão contados. E como lhes abrevia o labor o fato de o mundo rapidamente findar-se, se eles já cumpriram o seu fio de vida antes? Além disso, não é do homem nascer mais cedo ou mais tarde, mas do poder de Deus. Portanto, aquele que nasce primeiro não pode reivindicar para si um lugar mais alto, nem deve ser tido em desprezo aquele que nasceu mais tarde. «E tendo recebido, murmuraram contra o pai de família, dizendo.» Mas se isto que dissemos é verdadeiro, que tanto os primeiros quanto os últimos viveram o seu próprio tempo, nem mais nem menos; e que a morte de cada homem é a sua consumação, que significa este que eles dizem: «Nós suportamos o peso do dia e o calor?» Porque saber que o fim do mundo está próximo é de grande força para nos mover a praticar a justiça. Por isso Cristo, em Seu amor para conosco, disse: «O reino dos céus está próximo.» Ao passo que lhes era enfraquecimento saber que a duração do mundo havia de ser ainda longa. De modo que, embora não tenham vivido por todo o tempo, parecem de algum modo haver suportado o seu peso. Ou, pelo peso do dia entendem-se os gravosos preceitos da Lei; e o calor pode ser aquela tentação abrasadora ao erro que os espíritos malignos lhes tramaram, incitando-os a imitar os gentios; de todas as quais coisas estavam isentos os gentios, crendo em Cristo, e sendo salvos plenamente pela brevidade da graça.