Mt 5, 20

Isto também afirmamos que deve ser levado em consideração: o que é irar-se contra um irmão; pois não se ira contra o irmão quem se ira contra a sua ofensa. Aquele, então, é quem se ira sem causa, que se ira contra o irmão, e não contra a ofensa.

Esta expressão, reino dos céus, tão frequentemente usada por nosso Senhor, não sei se alguém a poderá achar nos livros do Antigo Testamento. Pertence propriamente à revelação do Novo Testamento, reservada para Sua boca, a quem o Antigo Testamento figurava como um Rei que havia de vir reinar sobre Seus servos. Este fim, ao qual seus preceitos deveriam ser referidos, estava oculto no Antigo Testamento, embora este mesmo tivesse seus santos que aguardavam a revelação que devia ser feita.

Porque quase todos os preceitos que o Senhor deu, dizendo: «Mas eu vos digo», se encontram naqueles livros antigos. Mas porque eles não conheciam nenhum homicídio senão a destruição do corpo, o Senhor lhes mostra que todo mau pensamento para dano do irmão deve ser tido como uma espécie de homicídio.

E há esta mesma distinção entre o primeiro caso aqui posto pelo Salvador e o segundo: no primeiro caso há uma coisa, a paixão; no segundo duas, a ira e a fala que se lhe segue: «Aquele que disser a seu irmão: Raca, será réu do conselho.» Alguns buscam a interpretação desta palavra no grego, e pensam que «Raca» significa esfarrapado, do grego ραχος, um trapo. Mas mais provavelmente não é uma palavra com algum significado, mas um mero som que exprime a paixão do ânimo, ao qual os gramáticos chamam interjeição, como o grito de dor, «hem».

De outro modo: «se a vossa justiça não exceder a justiça dos Escribas e Fariseus», isto é, exceder a daqueles que violam o que eles mesmos ensinam, como em outra parte se diz deles: «Eles dizem e não fazem»; como se Ele tivesse dito: A menos que a vossa justiça exceda deste modo, que façais o que ensinais, não entrareis no reino dos céus. Devemos, portanto, entender algo diferente do usual pelo reino dos céus aqui, no qual estão tanto aquele que viola o que ensina quanto aquele que o faz, mas um é «mínimo», o outro «grande»; este reino dos céus é a Igreja presente. Noutro sentido, o reino dos céus é dito daquele lugar onde ninguém entra senão aquele que faz o que ensina, e esta é a Igreja como será no futuro.

Não julgamos, por termos ouvido que "Não matarás", ser por isso ilícito arrancar um ramo, conforme o erro dos Maniqueus, nem entendemos que se estenda aos brutos irracionais; pela justíssima ordenação do Criador, a sua vida e a sua morte estão subordinadas às nossas necessidades. Resta, portanto, somente o homem de quem o possamos entender, e não qualquer outro homem, nem a ti apenas; porque quem a si mesmo se mata outra coisa não faz senão matar um homem. Contudo, de modo algum contrariaram este mandamento aqueles que moveram guerras sob a autoridade de Deus, ou aqueles que, encarregados da administração do poder civil, por ordens justíssimas e razoáveis infligiram a morte a criminosos. Também Abraão não foi acusado de crueldade, antes recebeu louvores de piedade, por estar disposto a obedecer a Deus imolando seu filho. Devem ser exceptuados deste mandamento aqueles a quem Deus ordena que sejam mortos, quer por uma lei geral dada, quer por particular admoestação em qualquer tempo especial. Pois não é matador aquele que ministra ao mandamento, como o cabo ao que fere com a espada; nem de outro modo se deve absolver Sansão por se haver destruído a si mesmo juntamente com seus inimigos, senão porque assim foi instruído secretamente pelo Espírito Santo, que por ele realizou os milagres.

Duas opiniões diversas há entre os filósofos acerca das paixões da alma: os Estoicos não admitem que paixão alguma sobrevenha ao sábio; os Peripatéticos afirmam que elas sobrevêm ao sábio, mas em grau moderado e sujeitas à razão; como, por exemplo, quando a misericórdia é exercida de tal maneira que a justiça se conserve. Porém, na regra cristã, não inquirimos se a alma é primeiro afetada pela ira ou pela tristeza, mas de onde procedem.

Mas irar-se contra um irmão, a fim de que ele seja corrigido, nenhum homem de são juízo o proíbe. Tais espécies de movimentos, que procedem do amor do bem e da santa caridade, não devem ser chamados de vícios quando seguem a reta razão.

Bela entrada faz Ele aqui a um ensinamento para além das obras da Lei, declarando aos Apóstolos que não teriam entrada no reino dos céus sem uma justiça superior à dos fariseus.

Ou, aquele que repreende como vazio aquele que está cheio do Espírito Santo, será citado na assembleia dos Santos, e pela sentença deles será punido por uma afronta contra o próprio Espírito Santo.

No terceiro caso há três coisas: a ira, a voz expressiva da ira, e uma palavra de repreensão, «Louco». Assim, aqui há três diferentes graus de pecado: no primeiro, quando alguém se ira, mas guarda a paixão no seu coração sem dar nenhum sinal dela. Se novamente deixa escapar algum som expressivo da paixão, é mais do que se tivesse silenciosamente reprimido a ira nascente; e se profere uma palavra que transmite uma repreensão direta, é um pecado ainda maior.

Eis aqui três instâncias: o juízo, o conselho e o fogo do inferno, que são diferentes degraus ascendendo do menor ao maior. Pois no juízo há ainda oportunidade de defesa; ao conselho pertence a suspensão da sentença, enquanto os juízes conferem entre si que sentença deve ser infligida; no terceiro, o fogo do inferno, a condenação é certa e a pena fixada. Por onde se vê quão grande é a diferença entre a justiça dos fariseus e a de Cristo; na primeira, o homicídio sujeita o homem ao juízo; na segunda, a ira unicamente, que é o menor dos três graus de pecado.

Se alguém perguntar que maior castigo está reservado ao homicídio, se a maledicência é visitada com o fogo do inferno? Isto nos obriga a entender que há graus no inferno.

Em todas estas três sentenças há algumas palavras subentendidas. Na primeira, com efeito, como muitos exemplares leem «sem causa», nada há a suprir. Na segunda, «Aquele que diz a seu irmão: Raca», devemos suprir as palavras «sem causa»; e, novamente, em «Aquele que diz: Louco», duas coisas estão subentendidas: «a seu irmão» e «sem causa». Tudo isto constitui a defesa do Apóstolo, quando chama os Gálatas de loucos, embora os tenha por irmãos; pois não o fez sem causa.

O Salvador nomeia aqui os tormentos do inferno, Geena, nome que se julga derivado de um vale consagrado aos ídolos perto de Jerusalém, e outrora cheio de cadáveres, e profanado por Josias, como lemos no Livro dos Reis.

Ou, podemos explicar referindo-nos ao modo como os escribas e fariseus entendiam a Lei, não ao conteúdo real da Lei.

Alguns códices acrescentam aqui as palavras «sem causa»; mas pela verdadeira lição [nota: ver também em Efés. iv. 31. Agostinho diz o mesmo falando dos códices gregos, Retract. i. 19. Cassiano também o rejeita, Institut. viii. 20. Seguem Erasmus, Bengel, in loc., os quais conservariam a palavra com base num "consenso" de Padres e Versões gregas e latinas. Há também concordância dos manuscritos existentes.] o preceito se torna incondicional, e a ira totalmente proibida. Pois quando se nos manda orar pelos que nos perseguem, toda ocasião de ira é removida. As palavras «sem causa», portanto, devem ser apagadas, porque «a ira do homem não opera a justiça de Deus».

Ou, Racha é uma palavra hebraica que significa 'vazio', 'vão'; como diríamos na linguagem comum do opróbrio, 'cabeça vazia'. Observai que Ele diz irmão; pois quem é nosso irmão, senão aquele que tem o mesmo Pai que nós?

Por justiça entende-se aqui a virtude universal. Mas observai o poder superior da graça, em que Ele exige de seus discípulos, que ainda não eram instruídos, que fossem melhores do que aqueles que foram mestres para o Antigo Testamento. Assim, Ele não chama os Escribas e Fariseus de injustos, mas fala de «sua justiça». E vede como nisto mesmo Ele confirma o Antigo Testamento, ao compará-lo com o Novo, pois o maior e o menor são sempre da mesma espécie. Pseudo-Crisóstomo: A justiça dos Escribas e Fariseus são os mandamentos de Moisés; mas os mandamentos de Cristo são o cumprimento dessa Lei. Este é então o seu sentido: Quem, além dos mandamentos da Lei, não cumprir os meus mandamentos, não entrará no reino dos céus. Porque aqueles salvam da punição devida aos transgressores da Lei, mas não introduzem no reino; mas os meus mandamentos livram da punição e introduzem no reino. Mas, visto que quebrar os menores mandamentos e não os guardar são uma e a mesma coisa, por que diz Ele acima daquele que quebra os mandamentos que «será o menor no reino dos céus», e aqui daquele que não os guarda que «não entrará no reino dos céus»? Vede como ser o menor no reino é o mesmo que não entrar no reino. Pois estar no reino não é reinar com Cristo, mas apenas ser contado entre o povo de Cristo; o que Ele diz então daquele que quebra os mandamentos é que ele será contado entre os cristãos, porém o menor deles. Mas aquele que entra no reino torna-se participante do seu reino com Cristo. Portanto, aquele que não entrar no reino dos céus não terá parte na glória de Cristo, contudo estará no reino dos céus, isto é, no número daqueles sobre os quais Cristo reina como Rei dos céus.

Isto, «foi dito pelos antigos», mostra que fazia muito tempo que haviam recebido este preceito. Diz isto para incitar os seus ouvintes indolentes a avançarem para preceitos mais sublimes, como um mestre diria a um menino indolente: Não sabeis vós quanto tempo já gastastes simplesmente em aprender a soletrar? Naquilo, «Eu vos digo», nota a autoridade do legislador; nenhum dos antigos Profetas falou assim; mas antes, «Assim diz o Senhor». Eles, como servos, repetiam os mandamentos de seu Senhor; Ele, como Filho, declarava a vontade de seu Pai, que também era a sua própria. Eles pregavam a seus conservos; Ele, como mestre, ordenava uma lei para seus escravos.

Ou Racha é um termo que significa desprezo e vileza. Pois onde nós, falando a servos ou crianças, dizemos: Vai tu, ou Dize-lhe tu; em siríaco diriam Racha por ‘tu’. Porque o Senhor desce até às mínimas minúcias do nosso comportamento, e nos manda tratar uns aos outros com respeito mútuo.

Esta é a primeira menção do inferno, embora o reino dos Céus já houvera sido mencionado algum tempo antes, o que mostra que os dons de um vêm do Seu amor, a condenação do outro, da nossa negligência. Muitos, julgando ser este um castigo demasiado severo por uma simples palavra, dizem que isso foi dito em sentido figurado. Mas temo que, se assim nos iludirmos com palavras aqui, ali padeçamos a pena em ato. Não penseis, pois, que este seja um castigo demasiado pesado, quando tantos sofrimentos e pecados têm seu início numa palavra; uma pequena palavra muitas vezes gerou um homicídio e transtornou cidades inteiras. E, no entanto, não se deve considerar pequena palavra aquela que nega a um irmão a razão e o entendimento, pelos quais somos homens e nos distinguimos dos brutos.

«Ou “juízo” e “conselho” designam castigo nesta vida; “fogo do inferno”, o castigo futuro. Ele fulmina a pena contra a ira, contudo não menciona pena particular alguma, mostrando nisso que não é possível que o homem esteja de todo isento desta paixão. Conselho significa aqui o senado judaico, pois Ele não pareceria estar sempre a sobrepor-Se a todas as suas instituições estabelecidas e a introduzir estrangeiras.»

Querendo Cristo mostrar que é o mesmo Deus que outrora falara na Lei, e que agora dá mandamentos na graça, põe em primeiro lugar, dentre todos os seus mandamentos, aquele que foi o primeiro na Lei, primeiro, ao menos, de todos os que proíbem fazer injúria ao nosso próximo.

Aquele que se ira sem causa será julgado; mas aquele que se ira com causa não será julgado. Porque se não houvesse ira, nem o ensino aproveitaria, nem os juízos se manteriam, nem os crimes seriam refreados. De modo que aquele que por justa causa não se ira, está em pecado; pois uma paciência irrazoável semeia vícios, cria negligência, e convida tanto os bons quanto os maus a praticar o mal.

Todavia, aquela ira que procede de justa causa não é ira, mas sentença de juízo. Porque ira propriamente significa um movimento de paixão; mas aquele cuja ira procede de justa causa não padece paixão alguma, e com razão se diz que sentencia, e não que se ira.

Mas eu penso que Cristo não fala da ira da carne, mas da ira do coração; pois a carne não pode ser tão disciplinada que não sinta a paixão. Quando então um homem se ira, mas se abstém de fazer o que a sua ira o incita, a sua carne está irada, mas o seu coração está livre da ira.

E seria uma repreensão indigna àquele que tem em si o Espírito Santo chamá-lo «vão».

Mas assim como ninguém é vazio quem tem o Espírito Santo, assim ninguém é tolo quem tem o conhecimento de Cristo; e se Racha significa «vazio», é uma e a mesma coisa, quanto ao sentido da palavra, dizer Racha, ou «tolo». Mas há diferença na intenção do que fala; pois Racha era palavra de uso comum entre os judeus, não exprimindo ira ou ódio, mas antes de modo leve e descuidado exprimindo familiaridade confiante, não ira. Mas talvez dirás: se Racha não é expressão de ira, como é então pecado? Porque é dito por contenda, não por edificação; e se não devemos falar nem palavras boas senão por causa da edificação, quanto mais não tais que são em si más?

Em perigo do Conselho; isto é, (segundo a interpretação dada pelos Apóstolos nas Constituições,) em perigo de ser um daquele Conselho que condenou a Cristo.

**Objecção 1.** Parece que uma virtude não pode ser maior ou menor que outra. Pois está escrito (Apoc. 21, 16) que os lados da cidade de Jerusalém são iguais; e uma glosa diz que os lados significam as virtudes. Logo, todas as virtudes são iguais; e, consequentemente, uma não pode ser maior que outra. **Objecção 2.** Além disso, uma coisa que, por sua natureza, consiste num máximo não pode ser mais ou menos. Ora, a natureza da virtude consiste num máximo, pois a virtude é "o limite da potência", como afirma o Filósofo (De Céu I, texto 116); e Agostinho diz (De Livre Arbítrio II, 19) que "as virtudes são bens muito grandes, e ninguém pode usá-las para o mal". Portanto, parece que uma virtude não pode ser maior ou menor que outra. **Objecção 3.** Além disso, a quantidade do efeito mede-se pela potência do agente. Ora, as virtudes perfeitas, isto é, as infusas, procedem de Deus, cujo poder é uniforme e infinito. Logo, parece que uma virtude não pode ser maior que outra. **Em contrário,** onde pode haver aumento e maior abundância, pode haver desigualdade. Ora, as virtudes admitem maior abundância e aumento: pois está escrito (Mat. 5, 20): "Se a vossa justiça não for mais abundante que a dos escribas e fariseus, não entrareis no reino dos céus"; e (Prov. 15, 5): "Na justiça abundante há a maior força [virtus]". Logo, parece que uma virtude pode ser maior ou menor que outra. **Respondo.** Quando se pergunta se uma virtude pode ser maior que outra, a questão pode ser tomada em dois sentidos. Primeiro, aplicando-se a virtudes de espécies diferentes. Neste sentido, é claro que uma virtude é maior que outra; pois uma causa é sempre mais excelente que o seu efeito; e, entre os efeitos, os mais próximos da causa são os mais excelentes. Ora, do que foi dito (Q. 18, a. 5; Q. 61, a. 2) é claro que a causa e raiz do bem humano é a razão. Por conseguinte, a prudência, que aperfeiçoa a razão, supera em bondade as outras virtudes morais, que aperfeiçoam a potência apetitiva, na medida em que participam da razão. E entre estas, uma é melhor que a outra conforme se aproxima mais da razão. Consequentemente, a justiça, que está na vontade, excede as demais virtudes morais; e a fortaleza, que está na parte irascível, sobrepuja-se à temperança, que está na parte concupiscível, que tem menor participação da razão, como se afirma na Ética, VII, 6. A questão pode ser tomada de outro modo, referindo-se a virtudes da mesma espécie. Deste modo, segundo o que foi dito acima (Q. 52, a. 1), quando tratávamos da intensidade dos hábitos, a virtude pode ser dita maior ou menor de duas maneiras: primeiro, em si mesma; segundo, em relação ao sujeito que dela participa. Se a considerarmos em si mesma, chamá-la-emos maior ou menor conforme as coisas às quais se estende. Ora, quem possui uma virtude, e.g., a temperança, a possui em relação a tudo a que a temperança se estende. Mas isso não se aplica à ciência e à arte: pois nem todo gramático sabe tudo o que se refere à gramática. E neste sentido os estóicos disseram com razão, como Simplício afirma em seu Comentário aos Predicamentos, que a virtude não pode ser mais ou menos, como a ciência e a arte podem; porque a natureza da virtude consiste num máximo. Se, porém, considerarmos a virtude da parte do sujeito, então pode ser maior ou menor, ou em relação a tempos diferentes, ou em homens diferentes. Porque um homem está melhor disposto que outro para alcançar o meio da virtude que é definido pela reta razão; e isto, seja por maior habituação, seja por melhor disposição natural, seja por um juízo da razão mais perspicaz, ou ainda por um maior dom da graça, que é dada a cada um "segundo a medida do dom de Cristo", como se afirma em Efésios 4, 9. E aqui os estóicos erraram, pois sustentavam que nenhum homem deveria ser considerado virtuoso, a menos que estivesse, no mais alto grau, disposto à virtude. Pois a natureza da virtude não exige que o homem atinja o meio da reta razão como se fosse um ponto indivisível, como pensavam os estóicos; mas basta que se aproxime do meio, como se afirma na Ética, II, 6. Além disso, um mesmo alvo indivisível é alcançado mais próxima e facilmente por um do que por outro: como se vê quando vários arcos miram um alvo fixo. **Resposta à primeira objeção.** Esta igualdade não é de quantidade absoluta, mas de proporção: porque todas as virtudes crescem no homem proporcionalmente, como veremos adiante (a. 2). **Resposta à segunda objeção.** Este "limite" que pertence à virtude pode ter a característica de algo "mais" ou "menos" bom, das maneiras explicadas acima: pois, como foi dito, não é um limite indivisível. **Resposta à terceira objeção.** Deus não opera por necessidade da natureza, mas segundo a ordem da Sua sabedoria, pela qual concede aos homens várias medidas de virtude, conforme Efésios 4, 7: "A cada um de vós [Vulg.: 'nós'] é dada a graça segundo a medida do dom de Cristo."

Objeção 1: Parece que a gravidade dos pecados não varia segundo a excelência das virtudes a que são opostos, de modo que, a saber, o pecado mais grave se opõe à virtude maior. Pois, segundo Provérbios 15,5: "Em abundante justiça há a maior força." Ora, como o Senhor diz (Mateus 5,20 ss.), a abundante justiça refreia a ira, que é pecado menos grave que o homicídio, o qual a justiça menos abundante refreia. Logo, o pecado menos grave é oposto à virtude maior. Objeção 2: Ademais, está dito na Ética, liv. II, cap. 3, que "a virtude versa sobre o difícil e o bom"; donde parece seguir-se que a virtude maior versa sobre o que é mais difícil. Ora, é pecado menos grave falhar no que é mais difícil do que no que é menos difícil. Logo, o pecado menos grave é oposto à virtude maior. Objeção 3: Ademais, a caridade é virtude maior que a fé ou a esperança (1 Coríntios 13,13). Ora, o ódio, que se opõe à caridade, é pecado menos grave que a incredulidade ou o desespero, que se opõem à fé e à esperança. Logo, o pecado menos grave é oposto à virtude maior. Em contrário, o Filósofo diz (Ética, liv. VIII, cap. 10) que "o péssimo é oposto ao ótimo." Ora, em moral, o ótimo é a virtude máxima; e o péssimo é o pecado mais grave. Logo, o pecado mais grave é oposto à virtude máxima. Respondo que o pecado se opõe à virtude de dois modos: primeiro, principal e diretamente, a saber, o pecado que versa sobre o mesmo objeto; porque os contrários versam sobre a mesma coisa. Deste modo, o pecado mais grave deve necessariamente opor-se à virtude maior: porque, assim como os graus de gravidade num pecado dependem do objeto, também a grandeza da virtude, pois tanto o pecado quanto a virtude recebem a sua espécie do objeto, como foi mostrado acima (Q. 60, a. 5; Q. 72, a. 1). Por onde, o maior pecado deve necessariamente opor-se diretamente à maior virtude, como que estando dela o mais afastado no mesmo gênero. Segundo, a oposição da virtude ao pecado pode ser considerada quanto a uma certa extensão da virtude em refrear o pecado. Pois quanto maior é a virtude, tanto mais afasta o homem do pecado contrário, de modo que o retrai não só daquele pecado, mas também de tudo que a ele conduz. E assim é evidente que, quanto maior a virtude, mais ela afasta o homem também dos pecados menos graves: assim como a saúde mais perfeita afasta até mesmo as enfermidades menores. E deste modo, o pecado menos grave se opõe à virtude maior, por parte do efeito desta. Resposta à objeção 1: Esse argumento considera a oposição que consiste em refrear do pecado; pois assim a justiça abundante coíbe até os pecados menores. Resposta à objeção 2: A virtude maior que versa sobre um bem mais difícil opõe-se diretamente ao pecado que versa sobre um mal mais difícil. Pois em cada caso há uma certa superioridade, porque a vontade se mostra mais intensa no bem ou no mal, por não ser vencida pela dificuldade. Resposta à objeção 3: A caridade não é qualquer amor, mas o amor de Deus; por isso, não se lhe opõe diretamente qualquer ódio, mas o ódio a Deus, que é o mais grave de todos os pecados.

Parece que os homens não são obrigados por preceito a pagar dízimos. O mandamento de pagar dízimos está contido na Antiga Lei (Lev. 27, 30): «Todos os dízimos da terra, quer dos cereais quer dos frutos das árvores,