Mt 5, 22

Isto também afirmamos que deve ser levado em consideração: o que é irar-se contra um irmão; pois não se ira contra o irmão quem se ira contra a sua ofensa. Aquele, então, é quem se ira sem causa, que se ira contra o irmão, e não contra a ofensa.

Esta expressão, reino dos céus, tão frequentemente usada por nosso Senhor, não sei se alguém a poderá achar nos livros do Antigo Testamento. Pertence propriamente à revelação do Novo Testamento, reservada para Sua boca, a quem o Antigo Testamento figurava como um Rei que havia de vir reinar sobre Seus servos. Este fim, ao qual seus preceitos deveriam ser referidos, estava oculto no Antigo Testamento, embora este mesmo tivesse seus santos que aguardavam a revelação que devia ser feita.

Porque quase todos os preceitos que o Senhor deu, dizendo: «Mas eu vos digo», se encontram naqueles livros antigos. Mas porque eles não conheciam nenhum homicídio senão a destruição do corpo, o Senhor lhes mostra que todo mau pensamento para dano do irmão deve ser tido como uma espécie de homicídio.

E há esta mesma distinção entre o primeiro caso aqui posto pelo Salvador e o segundo: no primeiro caso há uma coisa, a paixão; no segundo duas, a ira e a fala que se lhe segue: «Aquele que disser a seu irmão: Raca, será réu do conselho.» Alguns buscam a interpretação desta palavra no grego, e pensam que «Raca» significa esfarrapado, do grego ραχος, um trapo. Mas mais provavelmente não é uma palavra com algum significado, mas um mero som que exprime a paixão do ânimo, ao qual os gramáticos chamam interjeição, como o grito de dor, «hem».

De outro modo: «se a vossa justiça não exceder a justiça dos Escribas e Fariseus», isto é, exceder a daqueles que violam o que eles mesmos ensinam, como em outra parte se diz deles: «Eles dizem e não fazem»; como se Ele tivesse dito: A menos que a vossa justiça exceda deste modo, que façais o que ensinais, não entrareis no reino dos céus. Devemos, portanto, entender algo diferente do usual pelo reino dos céus aqui, no qual estão tanto aquele que viola o que ensina quanto aquele que o faz, mas um é «mínimo», o outro «grande»; este reino dos céus é a Igreja presente. Noutro sentido, o reino dos céus é dito daquele lugar onde ninguém entra senão aquele que faz o que ensina, e esta é a Igreja como será no futuro.

Não julgamos, por termos ouvido que "Não matarás", ser por isso ilícito arrancar um ramo, conforme o erro dos Maniqueus, nem entendemos que se estenda aos brutos irracionais; pela justíssima ordenação do Criador, a sua vida e a sua morte estão subordinadas às nossas necessidades. Resta, portanto, somente o homem de quem o possamos entender, e não qualquer outro homem, nem a ti apenas; porque quem a si mesmo se mata outra coisa não faz senão matar um homem. Contudo, de modo algum contrariaram este mandamento aqueles que moveram guerras sob a autoridade de Deus, ou aqueles que, encarregados da administração do poder civil, por ordens justíssimas e razoáveis infligiram a morte a criminosos. Também Abraão não foi acusado de crueldade, antes recebeu louvores de piedade, por estar disposto a obedecer a Deus imolando seu filho. Devem ser exceptuados deste mandamento aqueles a quem Deus ordena que sejam mortos, quer por uma lei geral dada, quer por particular admoestação em qualquer tempo especial. Pois não é matador aquele que ministra ao mandamento, como o cabo ao que fere com a espada; nem de outro modo se deve absolver Sansão por se haver destruído a si mesmo juntamente com seus inimigos, senão porque assim foi instruído secretamente pelo Espírito Santo, que por ele realizou os milagres.

Duas opiniões diversas há entre os filósofos acerca das paixões da alma: os Estoicos não admitem que paixão alguma sobrevenha ao sábio; os Peripatéticos afirmam que elas sobrevêm ao sábio, mas em grau moderado e sujeitas à razão; como, por exemplo, quando a misericórdia é exercida de tal maneira que a justiça se conserve. Porém, na regra cristã, não inquirimos se a alma é primeiro afetada pela ira ou pela tristeza, mas de onde procedem.

Mas irar-se contra um irmão, a fim de que ele seja corrigido, nenhum homem de são juízo o proíbe. Tais espécies de movimentos, que procedem do amor do bem e da santa caridade, não devem ser chamados de vícios quando seguem a reta razão.

Bela entrada faz Ele aqui a um ensinamento para além das obras da Lei, declarando aos Apóstolos que não teriam entrada no reino dos céus sem uma justiça superior à dos fariseus.

Ou, aquele que repreende como vazio aquele que está cheio do Espírito Santo, será citado na assembleia dos Santos, e pela sentença deles será punido por uma afronta contra o próprio Espírito Santo.

No terceiro caso há três coisas: a ira, a voz expressiva da ira, e uma palavra de repreensão, «Louco». Assim, aqui há três diferentes graus de pecado: no primeiro, quando alguém se ira, mas guarda a paixão no seu coração sem dar nenhum sinal dela. Se novamente deixa escapar algum som expressivo da paixão, é mais do que se tivesse silenciosamente reprimido a ira nascente; e se profere uma palavra que transmite uma repreensão direta, é um pecado ainda maior.

Eis aqui três instâncias: o juízo, o conselho e o fogo do inferno, que são diferentes degraus ascendendo do menor ao maior. Pois no juízo há ainda oportunidade de defesa; ao conselho pertence a suspensão da sentença, enquanto os juízes conferem entre si que sentença deve ser infligida; no terceiro, o fogo do inferno, a condenação é certa e a pena fixada. Por onde se vê quão grande é a diferença entre a justiça dos fariseus e a de Cristo; na primeira, o homicídio sujeita o homem ao juízo; na segunda, a ira unicamente, que é o menor dos três graus de pecado.

Se alguém perguntar que maior castigo está reservado ao homicídio, se a maledicência é visitada com o fogo do inferno? Isto nos obriga a entender que há graus no inferno.

Em todas estas três sentenças há algumas palavras subentendidas. Na primeira, com efeito, como muitos exemplares leem «sem causa», nada há a suprir. Na segunda, «Aquele que diz a seu irmão: Raca», devemos suprir as palavras «sem causa»; e, novamente, em «Aquele que diz: Louco», duas coisas estão subentendidas: «a seu irmão» e «sem causa». Tudo isto constitui a defesa do Apóstolo, quando chama os Gálatas de loucos, embora os tenha por irmãos; pois não o fez sem causa.

O Salvador nomeia aqui os tormentos do inferno, Geena, nome que se julga derivado de um vale consagrado aos ídolos perto de Jerusalém, e outrora cheio de cadáveres, e profanado por Josias, como lemos no Livro dos Reis.

Ou, podemos explicar referindo-nos ao modo como os escribas e fariseus entendiam a Lei, não ao conteúdo real da Lei.

Alguns códices acrescentam aqui as palavras «sem causa»; mas pela verdadeira lição [nota: ver também em Efés. iv. 31. Agostinho diz o mesmo falando dos códices gregos, Retract. i. 19. Cassiano também o rejeita, Institut. viii. 20. Seguem Erasmus, Bengel, in loc., os quais conservariam a palavra com base num "consenso" de Padres e Versões gregas e latinas. Há também concordância dos manuscritos existentes.] o preceito se torna incondicional, e a ira totalmente proibida. Pois quando se nos manda orar pelos que nos perseguem, toda ocasião de ira é removida. As palavras «sem causa», portanto, devem ser apagadas, porque «a ira do homem não opera a justiça de Deus».

Ou, Racha é uma palavra hebraica que significa 'vazio', 'vão'; como diríamos na linguagem comum do opróbrio, 'cabeça vazia'. Observai que Ele diz irmão; pois quem é nosso irmão, senão aquele que tem o mesmo Pai que nós?

Por justiça entende-se aqui a virtude universal. Mas observai o poder superior da graça, em que Ele exige de seus discípulos, que ainda não eram instruídos, que fossem melhores do que aqueles que foram mestres para o Antigo Testamento. Assim, Ele não chama os Escribas e Fariseus de injustos, mas fala de «sua justiça». E vede como nisto mesmo Ele confirma o Antigo Testamento, ao compará-lo com o Novo, pois o maior e o menor são sempre da mesma espécie. Pseudo-Crisóstomo: A justiça dos Escribas e Fariseus são os mandamentos de Moisés; mas os mandamentos de Cristo são o cumprimento dessa Lei. Este é então o seu sentido: Quem, além dos mandamentos da Lei, não cumprir os meus mandamentos, não entrará no reino dos céus. Porque aqueles salvam da punição devida aos transgressores da Lei, mas não introduzem no reino; mas os meus mandamentos livram da punição e introduzem no reino. Mas, visto que quebrar os menores mandamentos e não os guardar são uma e a mesma coisa, por que diz Ele acima daquele que quebra os mandamentos que «será o menor no reino dos céus», e aqui daquele que não os guarda que «não entrará no reino dos céus»? Vede como ser o menor no reino é o mesmo que não entrar no reino. Pois estar no reino não é reinar com Cristo, mas apenas ser contado entre o povo de Cristo; o que Ele diz então daquele que quebra os mandamentos é que ele será contado entre os cristãos, porém o menor deles. Mas aquele que entra no reino torna-se participante do seu reino com Cristo. Portanto, aquele que não entrar no reino dos céus não terá parte na glória de Cristo, contudo estará no reino dos céus, isto é, no número daqueles sobre os quais Cristo reina como Rei dos céus.

Isto, «foi dito pelos antigos», mostra que fazia muito tempo que haviam recebido este preceito. Diz isto para incitar os seus ouvintes indolentes a avançarem para preceitos mais sublimes, como um mestre diria a um menino indolente: Não sabeis vós quanto tempo já gastastes simplesmente em aprender a soletrar? Naquilo, «Eu vos digo», nota a autoridade do legislador; nenhum dos antigos Profetas falou assim; mas antes, «Assim diz o Senhor». Eles, como servos, repetiam os mandamentos de seu Senhor; Ele, como Filho, declarava a vontade de seu Pai, que também era a sua própria. Eles pregavam a seus conservos; Ele, como mestre, ordenava uma lei para seus escravos.

Ou Racha é um termo que significa desprezo e vileza. Pois onde nós, falando a servos ou crianças, dizemos: Vai tu, ou Dize-lhe tu; em siríaco diriam Racha por ‘tu’. Porque o Senhor desce até às mínimas minúcias do nosso comportamento, e nos manda tratar uns aos outros com respeito mútuo.

Esta é a primeira menção do inferno, embora o reino dos Céus já houvera sido mencionado algum tempo antes, o que mostra que os dons de um vêm do Seu amor, a condenação do outro, da nossa negligência. Muitos, julgando ser este um castigo demasiado severo por uma simples palavra, dizem que isso foi dito em sentido figurado. Mas temo que, se assim nos iludirmos com palavras aqui, ali padeçamos a pena em ato. Não penseis, pois, que este seja um castigo demasiado pesado, quando tantos sofrimentos e pecados têm seu início numa palavra; uma pequena palavra muitas vezes gerou um homicídio e transtornou cidades inteiras. E, no entanto, não se deve considerar pequena palavra aquela que nega a um irmão a razão e o entendimento, pelos quais somos homens e nos distinguimos dos brutos.

«Ou “juízo” e “conselho” designam castigo nesta vida; “fogo do inferno”, o castigo futuro. Ele fulmina a pena contra a ira, contudo não menciona pena particular alguma, mostrando nisso que não é possível que o homem esteja de todo isento desta paixão. Conselho significa aqui o senado judaico, pois Ele não pareceria estar sempre a sobrepor-Se a todas as suas instituições estabelecidas e a introduzir estrangeiras.»

Querendo Cristo mostrar que é o mesmo Deus que outrora falara na Lei, e que agora dá mandamentos na graça, põe em primeiro lugar, dentre todos os seus mandamentos, aquele que foi o primeiro na Lei, primeiro, ao menos, de todos os que proíbem fazer injúria ao nosso próximo.

Aquele que se ira sem causa será julgado; mas aquele que se ira com causa não será julgado. Porque se não houvesse ira, nem o ensino aproveitaria, nem os juízos se manteriam, nem os crimes seriam refreados. De modo que aquele que por justa causa não se ira, está em pecado; pois uma paciência irrazoável semeia vícios, cria negligência, e convida tanto os bons quanto os maus a praticar o mal.

Todavia, aquela ira que procede de justa causa não é ira, mas sentença de juízo. Porque ira propriamente significa um movimento de paixão; mas aquele cuja ira procede de justa causa não padece paixão alguma, e com razão se diz que sentencia, e não que se ira.

Mas eu penso que Cristo não fala da ira da carne, mas da ira do coração; pois a carne não pode ser tão disciplinada que não sinta a paixão. Quando então um homem se ira, mas se abstém de fazer o que a sua ira o incita, a sua carne está irada, mas o seu coração está livre da ira.

E seria uma repreensão indigna àquele que tem em si o Espírito Santo chamá-lo «vão».

Mas assim como ninguém é vazio quem tem o Espírito Santo, assim ninguém é tolo quem tem o conhecimento de Cristo; e se Racha significa «vazio», é uma e a mesma coisa, quanto ao sentido da palavra, dizer Racha, ou «tolo». Mas há diferença na intenção do que fala; pois Racha era palavra de uso comum entre os judeus, não exprimindo ira ou ódio, mas antes de modo leve e descuidado exprimindo familiaridade confiante, não ira. Mas talvez dirás: se Racha não é expressão de ira, como é então pecado? Porque é dito por contenda, não por edificação; e se não devemos falar nem palavras boas senão por causa da edificação, quanto mais não tais que são em si más?

Em perigo do Conselho; isto é, (segundo a interpretação dada pelos Apóstolos nas Constituições,) em perigo de ser um daquele Conselho que condenou a Cristo.

Sermão V. [Edição Beneditina LV.] Das palavras do Evangelho, São Mat. v. 22, "Qualquer que disser a seu irmão: 'Tolo', estará sujeito ao inferno de fogo."

Objeção 1: Parece que Damasceno (De Fide Orth. ii, 16) assinala inconvenientemente três espécies de ira — "cólera", "má-vontade" e "rancor". Pois nenhum gênero recebe as suas diferenças específicas dos acidentes. Ora, estas três se diversificam em razão de um acidente: porque "o princípio do movimento da ira se chama cólera (cholos); se a ira continua, chama-se má-vontade (menis); enquanto o rancor (kotos) é a ira que espera ocasião de vingança". Logo, não são diferentes espécies de ira. Objeção 2: Ademais, Cícero diz (De Quaest. Tusc. iv, 9) que "a excandescência [irascibilidade] é o que os Gregos chamam thymosis, e é uma espécie de ira que surge e cessa intermitentemente"; enquanto, segundo Damasceno, thymosis é o mesmo que o grego kotos [rancor]. Logo, kotos não aguarda o seu tempo para se vingar, mas com o tempo se esvai. Objeção 3: Ademais, Gregório (Moral. xxi, 4) atribui três graus de ira, a saber, "ira sem palavra", "ira com palavra" e "ira com perfeição de discurso", correspondendo aos três graus mencionados por Nosso Senhor (Mt 5,22): "Quem se irar contra seu irmão" [implicando assim "ira sem palavra"], e então "quem disser a seu irmão: Raca" [implicando "ira com palavra mas ainda sem plena expressão"], e por último "quem disser: Tolo" [onde temos "perfeição de discurso"]. Logo, a divisão de Damasceno é imperfeita, pois não leva em conta a palavra. Em contrário, está a autoridade de Damasceno (De Fide Orth. ii, 16) e de Gregório de Nissa [*Nemesio, De Nat. Hom. xxi.]. Resposta: As espécies de ira dadas por Damasceno e Gregório de Nissa são tomadas daquilo que aumenta a ira. Isto acontece de três modos. Primeiro, pela facilidade do movimento mesmo, e a esta espécie de ira ele chama cholos [bílis], porque se acende prontamente. Segundo, pelo lado da tristeza que causa a ira e que permanece algum tempo na memória; isto pertence a menis [má-vontade], que deriva de menein [permanecer]. Terceiro, pelo lado daquilo que o irado busca, a saber, a vingança; e isto concerne a kotos [rancor], que nunca descansa até ter-se vingado [*Ef 4,31: "Toda amargura, ira e indignação ... sejam tiradas de vós."]. Por isso o Filósofo (Ética iv, 5) chama alguns irados de akrocholoi [coléricos], porque facilmente se iram; outros chama de pikroi [amargos], porque retêm a ira por longo tempo; e outros chama de chalepoi [mal-educados], porque nunca descansam até terem retaliado [*Cf. SS, Q[158], A[5]]. Resposta à objeção 1: Todas essas coisas que dão à ira alguma perfeição não são de todo acidentais à ira; e, consequentemente, nada impede que causem uma certa diferença específica dela. Resposta à objeção 2: A irascibilidade, que Cícero menciona, parece pertencer à primeira espécie de ira, que consiste numa certa prontidão de ânimo, e não ao rancor [furor]. E não há razão para que o grego thymosis, denotado pelo latim "furor", não signifique tanto a prontidão para a ira quanto a firmeza de propósito em se vingar. Resposta à objeção 3: Esses graus se distinguem segundo vários efeitos da ira; e não segundo graus de perfeição no movimento mesmo da ira.

Objeção 1. Parece que a ira não causa taciturnidade. Porque a taciturnidade é oposta ao discurso. Ora, o aumento da ira conduz ao discurso, como é evidente pelos graus de ira que Nosso Senhor estabelece (Mt 5,22): onde diz: «Quem se irar contra seu irmão»; e «…quem disser a seu irmão: Raca»; e «…quem disser a seu irmão: Tolo». Logo, a ira não causa taciturnidade. Objeção 2. Ademais, por não obedecer à razão, o homem irrompe às vezes em palavras inconvenientes; por isso está escrito (Pr 25,28): «Assim como a cidade que está aberta e não tem muros, assim é o homem que não pode conter o seu espírito no falar.» Ora, a ira, acima de tudo, impede o juízo da razão, como foi dito acima (A[3]). Consequentemente, acima de tudo faz irromper em palavras inconvenientes. Logo, não causa taciturnidade. Objeção 3. Ademais, está escrito (Mt 12,34): «Porque da abundância do coração fala a boca.» Ora, a ira, acima de tudo, causa perturbação no coração, como foi dito acima (A[2]). Logo, acima de tudo conduz ao discurso. Portanto, não causa taciturnidade. Ao contrário, Gregório diz (Moral. v, 30) que «quando a ira não se derrama exteriormente pelos lábios, interiormente arde mais ferozmente». Respondo que, como foi dito acima (A[3]; q. 46, a. 4), a ira tanto segue um ato da razão como impede a razão; e em ambos os aspectos pode causar taciturnidade. Da parte da razão, quando o juízo da razão prevalece a ponto de, embora não refreie o apetite no seu desejo desordenado de vingança, refreie todavia a língua do discurso desenfreado. Por isso Gregório diz (Moral. v, 30): «Por vezes, quando o ânimo está perturbado, a ira, como que em juízo, ordena o silêncio.» Da parte do impedimento da razão, porque, como foi dito acima (A[2]), a perturbação da ira chega aos membros exteriores, e principalmente àqueles membros que refletem mais distintamente as emoções do coração, tais como os olhos, o rosto e a língua; por isso, como observado acima (A[2]), «a língua gagueja, o rosto se inflama, os olhos se encolerizam». Consequentemente, a ira pode causar tal perturbação que a língua é totalmente privada do discurso; e daí resulta a taciturnidade. Resposta à primeira objeção. A ira, às vezes, vai tão longe que impede a razão de refrear a língua; mas algumas vezes vai ainda mais longe, a ponto de paralisar a língua e outros membros exteriores. E isso basta para a resposta à segunda objeção. Resposta à terceira objeção. A perturbação do coração pode, por vezes, superabundar a ponto de os movimentos dos membros exteriores serem impedidos pelo movimento desordenado do coração. Daí seguem-se a taciturnidade e a imobilidade dos membros exteriores; e, por vezes, até a morte. Se, porém, a perturbação não for tão grande, então, «da abundância do coração» assim perturbado, a boca procede a falar.

Objeção 1: Parece que injuriar ou vituperar não é pecado mortal. Pois nenhum pecado mortal é ato de virtude. Ora, o vitupério é ato de uma virtude, a saber, da eutrapelia [*Cf. I-II, Q[60], A[5]] à qual pertence vituperar bem, segundo o Filósofo (Ética iv, 8). Logo, vituperar ou injuriar não é pecado mortal. Objeção 2: Além disso, o pecado mortal não se encontra nos homens perfeitos; e todavia estes às vezes proferem injúrias ou vitupérios. Assim, o Apóstolo diz (Gl 3,1): "Ó insensatos Gálatas!", e Nosso Senhor disse (Lc 24,25): "Ó néscios e tardos de coração para crer!" Portanto, injuriar ou vituperar não é pecado mortal. Objeção 3: Demais, aquilo que é pecado venial por seu gênero pode tornar-se mortal; mas o que é mortal por seu gênero não pode tornar-se venial, como se disse acima (I-II, Q[88], AA[4],6). Por conseguinte, se por seu gênero fosse pecado mortal proferir injúria ou vitupério, seguir-se-ia que é sempre pecado mortal. Ora, isto é manifestamente falso, como se vê no caso de quem profere uma palavra injuriosa sem deliberação ou por leve ira. Logo, injuriar ou vituperar não é pecado mortal por seu gênero. Ao contrário, só o pecado mortal merece a pena eterna do inferno. Ora, a injúria ou o vitupério merece a pena do inferno, conforme Mt 5,22: "Quem disser a seu irmão: 'Louco', será réu do fogo do inferno." Portanto, injuriar ou vituperar é pecado mortal. Respondo: Como se disse acima (A[1]), as palavras são injuriosas a outras pessoas, não como sons, mas como sinais; e essa significação depende da intenção interior do falante. Por isso, nos pecados de palavra, parece que devemos considerar com que intenção as palavras são proferidas. Ora, como injuriar ou vituperar denota essencialmente uma desonra, se a intenção de quem profere é desonrar o outro homem, isso é própria e essencialmente proferir injúria ou vitupério; e isto é pecado mortal não menos que o furto ou o roubo, pois o homem ama a sua honra não menos que os seus bens. Se, ao contrário, alguém diz a outro uma palavra injuriosa ou de vitupério, mas com a intenção não de desonrá-lo, e sim antes de corrigi-lo ou com algum propósito semelhante, ele profere uma injúria ou vitupério não formal e essencialmente, mas acidental e materialmente, na medida em que diz aquilo que poderia ser injúria ou vitupério. Por conseguinte, isso pode ser às vezes pecado venial, e às vezes totalmente sem pecado. Contudo, é necessária discrição em tais matérias, e deve-se usar essas palavras com moderação, porque a injúria poderia ser tão grave que, proferida inconsideradamente, desonraria a pessoa contra quem é dita. Nesse caso, alguém poderia cometer pecado mortal, mesmo sem ter intenção de desonrar o outro; assim como, se um homem ferisse outro gravemente por descuido, ao dar-lhe um golpe em brincadeira, não estaria sem culpa. Resposta à objeção 1: Pertence à eutrapelia proferir alguma leve zombaria, não com intenção de desonrar ou magoar a pessoa que é alvo da zombaria, mas antes com intenção de agradar e divertir; e isso pode ser sem pecado, se as devidas circunstâncias forem observadas. Mas se alguém não se abstém de infligir dor ao alvo de sua zombaria espirituosa, contanto que faça os outros rirem, isso é pecaminoso, como se afirma na passagem citada. Resposta à objeção 2: Assim como é lícito ferir alguém ou danificá-lo em seus bens para fins de correção, assim também, para fins de correção, pode-se dizer uma palavra de zombaria a alguém que se deve corrigir. Foi assim que Nosso Senhor chamou os discípulos de "néscios", e o Apóstolo chamou os Gálatas de "insensatos". Todavia, como diz Agostinho (De Serm. Dom. in Monte ii, 19), "raramente e somente quando é muito necessário devemos recorrer a invectivas, e então para urgir o serviço de Deus, não o nosso próprio". Resposta à objeção 3: Visto que o pecado de injúria ou vitupério depende da intenção de quem profere, pode acontecer que seja pecado venial, se for uma injúria leve que não inflige muita desonra a um homem, e for proferida por leviandade ou por alguma ira leve, sem o propósito fixo de desonrá-lo; por exemplo, quando alguém pretende com tal palavra causar apenas um pequeno pesar.