Mt 7, 18

Mas como é manifesto que todas as obras más procedem de uma vontade má, como seus frutos de uma árvore má; assim desta mesma vontade má, donde direis vós que ela se originou, senão que a vontade má de um anjo se originou de um anjo, a do homem do homem? E o que eram estes dois antes que se levantassem neles aqueles males, senão a boa obra de Deus, uma natureza boa e louvável? Vede então como do bem nasce o mal; e não havia absolutamente nada de onde pudesse nascer senão o que era bom. Refiro-me à própria vontade má, pois antes dela não havia mal algum, nem obras más, as quais não podiam vir senão de uma vontade má, como fruto de uma árvore má. Nem se pode dizer que ela nasceu do bem desta maneira, porque foi feita boa por um Deus bom; pois foi feita do nada, e não de Deus.

Também o hipócrita é contido pelos tempos pacíficos da Santa Igreja, e por isso aparece revestido de piedade; mas sobrevenha alguma provação de fé, logo o lobo, raivoso no coração, despe-se da sua pele de ovelha, e mostra, pela perseguição, quão grande é a sua ira contra os bons.

Estes homens de quem falamos se ofendem com estas duas naturezas, não as considerando segundo a sua verdadeira utilidade; sendo que não é pela nossa vantagem ou desvantagem, mas considerada em si mesma, que a natureza dá glória ao seu Criador. Todas as naturezas, portanto, que existem, porque existem, têm o seu próprio modo, a sua própria aparência e, por assim dizer, a sua própria harmonia, e são inteiramente boas.

Quando o Senhor dissera que poucos encontram a porta estreita e o caminho apertado, para que os hereges, que muitas vezes se louvam por causa da pequenez do seu número, não se introduzissem aqui, Ele imediatamente acrescenta: «Guardai-vos dos falsos profetas.»

E o homem é denominado boa árvore, ou má, segundo a sua vontade, conforme ela é boa ou má. Seu fruto são as suas obras, as quais não podem ser boas quando a vontade é má, nem más quando é boa.

Por onde se pergunta justamente que frutos então Ele quer que nós consideremos? Porque muitos consideram entre os frutos algumas coisas que pertencem à veste de ovelha, e desta maneira são enganados acerca dos lobos. Porque praticam jejuns, esmolas ou orações, que ostentam diante dos homens, buscando agradar àqueles para quem estas coisas parecem difíceis. Estes, pois, não são os frutos pelos quais Ele nos ensina a discerni-los. Aqueles feitos que são realizados com boa intenção são a própria lã da ovelha; os que são feitos com má intenção, ou em erro, não são senão uma veste de lobos; mas a ovelha não deve odiar a sua própria veste porque é frequentemente usada para esconder lobos. Quais são, pois, os frutos pelos quais podemos conhecer uma árvore má? Diz o Apóstolo: "As obras da carne são manifestas, as quais são: fornicação, impureza, etc." [Gl 5,19] E quais são aqueles pelos quais podemos conhecer uma árvore boa? O mesmo Apóstolo ensina, dizendo: "O fruto do Espírito é caridade, gozo, paz."

Neste lugar, cumpre-nos guardar-nos do erro dos que imaginam que as duas árvores se referem a duas naturezas diferentes: uma de Deus, a outra não. Mas afirmamos que eles não tiram nenhum apoio destas duas árvores, como será evidente a qualquer que ler o contexto: que Ele fala aqui de homens.

Deste discurso supõem os maniqueus que nem uma alma má pode jamais ser mudada para melhor, nem uma boa para pior. Como se tivesse sido dito: «Uma boa árvore não pode tornar-se má, nem uma má árvore tornar-se boa»; quando, na verdade, assim está dito: «Uma boa árvore não pode dar fruto mau», nem o contrário. A árvore é a alma, isto é, o próprio homem; o fruto são as obras do homem. Portanto, um homem mau não pode fazer boas obras, nem um homem bom, obras más. Portanto, se um homem mau quiser fazer boas coisas, torne-se primeiro bom. Mas enquanto permanecer mau, não pode dar bons frutos. Assim como é possível que o que foi neve deixe de sê-lo, mas não pode ser que a neve seja quente; assim é possível que aquele que foi mau não o seja mais; mas é impossível que um homem mau faça o bem. Porque, ainda que às vezes seja útil, não é ele quem o faz, mas procede da Divina Providência que a tudo preside.

Da precedente similitude Ele tira a conclusão do que antes dissera, como agora se manifesta, dizendo: «Portanto, pelos seus frutos os conhecereis.»

Mas pelas suas ações podemos conjecturar se esta sua aparência exterior é posta para ostentação. Porque quando, por alguma tentação, lhes são retiradas ou negadas aquelas coisas que ou alcançaram ou procuraram alcançar por este mal, então necessariamente deve aparecer se são o lobo em pele de ovelha, ou a ovelha na sua própria.

O que aqui se diz dos falsos profetas podemos aplicar a todos cujo traje e discurso prometem uma coisa, e suas ações mostram outra. Mas deve-se entender especialmente dos hereges, que, observando temperança, castidade e jejum, se envolvem como que com uma vestimenta de santidade; porém, como seus corações dentro deles estão envenenados, enganam as almas dos irmãos mais simples.

Perguntaríamos àqueles hereges que afirmam haver duas naturezas diretamente opostas entre si, se admitem que uma árvore boa não pode dar fruto mau, como foi possível que Moisés, árvore boa, pecasse na água da contradição? Ou que Pedro negasse seu Senhor na Paixão, dizendo: «Não conheço o homem»? Ou como, por outro lado, o sogro de Moisés, árvore má, visto que não cria no Deus de Israel, poderia dar bom conselho?

Tendo ensinado que a porta é estreita, porquanto são muitos os que pervertem o caminho que a ela conduz, prossegue: «Guardai-vos dos falsos profetas». E a fim de que nisso fossem mais cuidadosos, lembra-lhes as coisas que se fizeram entre seus pais, chamando-lhes «falsos profetas»; porque já naquele tempo sucederam coisas semelhantes.

Contudo, Ele pode parecer aqui ter visado, sob o título de «falsos profetas», não tanto ao herege, quanto àqueles que, sendo a sua vida corrupta, contudo ostentam uma aparência exterior de virtude; donde se diz: «Pelos seus frutos os conhecereis.» Porque entre os hereges é possível muitas vezes encontrar uma vida boa, mas entre os que nomeei nunca.

E o hipócrita é facilmente discernido; porque o caminho que lhes é mandado andar é um caminho duro, e o hipócrita é avesso ao trabalho. E para que não digais que não podeis descobrir os que são tais, Ele novamente reforça o que dissera com um exemplo tomado dos homens, dizendo: 'Porventura colhem-se uvas dos espinhos, ou figos dos abrolhos?'

Mas para que ninguém diga: Uma árvore má dá realmente maus frutos, mas dá também bons, e assim se torna difícil discernir, pois tem produção dupla; por isso Ele acrescenta: «Não pode a árvore boa dar maus frutos, nem a árvore má dar bons frutos.»

Não lhes havia ordenado que castigassem os falsos profetas; por isso lhes mostra os terrores daquele castigo que é de Deus, dizendo: «Toda árvore que não dá bom fruto será cortada e lançada no fogo.» Nestas palavras parece visar também aos judeus, e assim recorda a palavra de João Batista, que lhes anunciava o castigo com as mesmas palavras. Pois assim falara aos judeus, advertindo-os do machado iminente, da árvore que seria cortada e do fogo que não se poderia extinguir. Mas, se alguém examinar um pouco mais de perto, aqui há dois castigos: ser cortada e ser queimada; e aquele que é queimado é também totalmente excluído do reino; o que é o mais duro dos castigos. Muitos, na verdade, não temem nada mais do que o inferno; mas eu digo que a perda daquela glória é um castigo muito mais amargo do que as próprias dores do inferno. Pois que mal, grande ou pequeno, não sofreria um pai para ver e gozar de um filho amadíssimo? Pensemos, pois, o mesmo daquela glória; porque não há filho tão caro a seu pai como o repouso dos bons, que é morrer e estar com Cristo. A dor do inferno é, de fato, intolerável; todavia, dez mil infernos não são nada em comparação com cair daquela bem-aventurada glória e ser tido em ódio por Cristo.

O Senhor antes havia mandado a seus Apóstolos que não fizessem suas esmolas, orações e jejuns diante dos homens, como os hipócritas; e para que soubessem que todas essas coisas podem ser feitas em hipocrisia, Ele fala dizendo: «Acautelai-vos dos falsos profetas.»

O que está escrito abaixo: «A Lei e os Profetas foram até João» [Mt 11,13], diz-se, porque não devia haver profecia a respeito de Cristo depois que Ele veio. Na verdade, houve e há profetas, mas não profetizando a Cristo, antes interpretando as coisas que foram profetizadas acerca de Cristo pelos antigos, isto é, pelos doutores das Igrejas. Pois ninguém pode desvendar o sentido profético, senão o Espírito de profecia. O Senhor, pois, sabendo que haveria falsos mestres, adverte-os acerca de diversas heresias, dizendo: «Acautelai-vos dos falsos profetas.» E porque eles não seriam gentios manifestos, mas se esconderiam sob o nome cristão, Ele não disse «Vede», mas «Acautelai-vos». Pois uma coisa certa simplesmente se vê, ou se contempla; mas quando é incerta, é vigiada ou considerada atentamente. Também diz «Acautelai-vos», porque é certa precaução de segurança conhecer aquele a quem evitais. Mas a sua forma de advertência, «Acautelai-vos», não implica que o Diabo introduzirá heresias contra a vontade de Deus, mas somente por Sua permissão; mas porque Ele não escolheria servos sem prova, por isso lhes envia a tentação; e porque não quer que pereçam por ignorância, por isso os adverte de antemão. Também para que nenhum mestre herético pudesse alegar que Ele falava aqui de mestres gentios e judeus, e não deles, Ele acrescenta: «que vêm a vós com vestes de ovelhas.» Os cristãos são chamados ovelhas, e as vestes de ovelhas são uma forma de cristianismo e de religião fingida. E nada expulsa tanto todo o bem como a hipocrisia; pois o mal que assume a aparência de bem não pode ser prevenido, porque é desconhecido. Outra vez, para que o herege não alegasse que Ele aqui fala dos verdadeiros mestres que ainda eram pecadores, Ele acrescenta: «Mas interiormente são lobos vorazes.» Mas os mestres católicos, se porventura fossem pecadores, são mencionados como servos da carne, contudo não como lobos vorazes, porque não é seu propósito destruir os cristãos. Claramente, pois, é dos mestres heréticos que Ele fala; porque eles assumem a aparência de cristãos, a fim de que despedacem o cristão com os perversos dentes da sedução. Acerca de tais fala o Apóstolo: «Sei que, depois da minha partida, entrarão entre vós lobos vorazes, que não pouparão o rebanho» [At 20,29].

Os frutos de um homem são a confissão da sua fé e as obras da sua vida; pois aquele que profere segundo Deus as palavras de humildade e uma verdadeira confissão, esse é a ovelha; mas aquele que contra a verdade uiva blasfêmias contra Deus, esse é o lobo.

A uva continha em si um mistério de Cristo. Assim como o cacho sustenta muitos bagos unidos pelo sarmento lenhoso, do mesmo modo Cristo sustenta muitos crentes a Ele ligados pelo lenho da Cruz. O figo, por sua vez, é a Igreja, que une muitos fiéis num doce abraço de caridade, assim como o figo contém muitas sementes encerradas numa só casca. Tem, pois, o figo estas significações: o amor, na sua doçura; a unidade, na estreita adesão das suas sementes. Na uva se mostra a paciência, porque é lançada no lagar; a alegria, porque o vinho alegra o coração do homem; a pureza, porque não se mistura com água; e a doçura, porque deleita. Os espinhos e os abrolhos são os hereges. Pois, assim como o espinho ou o abrolho tem agudas pontas em toda a parte, assim os servos do Diabo, por qualquer lado que os olheis, estão cheios de maldade. Espinhos e abrolhos de tal sorte não podem dar os frutos da Igreja. E, havendo exemplificado com árvores particulares, como a figueira, a videira, o espinho e o abrolho, passa a mostrar que isto é universalmente verdadeiro, dizendo: "Assim, toda árvore boa dá bons frutos, mas a árvore má dá maus frutos."

**Objeção 1:** Parece que o desespero não é pecado. Pois todo pecado inclui conversão a um bem mutável, juntamente com aversão do bem imutável, como Agostinho afirma (De Lib. Arb. ii, 19). Ora, o desespero não inclui conversão a um bem mutável. Logo, não é pecado. **Objeção 2:** Ademais, aquilo que nasce de uma boa raiz parece não ser pecado, porque «a árvore boa não pode dar frutos maus» (Mat. 7:18). Ora, o desespero parece nascer de uma boa raiz, a saber, do temor de Deus, ou do horror à grandeza dos próprios pecados. Logo, o desespero não é pecado. **Objeção 3:** Ademais, se o desespero fosse pecado, também seria pecado para os condenados desesperar-se. Mas isto não lhes é imputado como culpa, e sim como parte da sua condenação. Logo, também não é imputado aos viandantes como culpa; portanto, não é pecado. **Em contrário,** aquilo que leva os homens ao pecado parece não só ser pecado em si mesmo, mas fonte de pecados. Ora, tal é o desespero, pois o Apóstolo diz de certos homens (Efés. 4:19): «Os quais, desesperando, se entregaram à lascívia, para a prática de toda sorte de impureza e [Vulg.: 'de'] avareza.» Logo, o desespero não é somente pecado, mas também a origem de outros pecados. **Respondo:** Segundo o Filósofo (Ética vi, 2), a afirmação e a negação no intelecto correspondem à busca e à fuga no apetite; enquanto a verdade e a falsidade no intelecto correspondem ao bem e ao mal no apetite. Conseqüentemente, todo movimento apetitivo que se conforma a um intelecto verdadeiro é em si bom, ao passo que todo movimento apetitivo que se conforma a um intelecto falso é em si mau e pecaminoso. Ora, a verdadeira opinião do intelecto acerca de Deus é que d'Ele vem a salvação aos homens e o perdão aos pecadores, segundo Ezequiel 18:23: «Não desejo a morte do pecador, mas que se converta e viva» [Vulg.: «Porventura quero eu a morte do pecador… e não que se converta e viva?» Cf. Ezeq. 33:11]; enquanto é falsa opinião pensar que Ele recusa o perdão ao pecador arrependido, ou que não converte os pecadores a Si pela graça santificante. Portanto, assim como o movimento da esperança, que está em conformidade com a opinião verdadeira, é louvável e virtuoso, assim o movimento contrário do desespero, que está em conformidade com a opinião falsa acerca de Deus, é vicioso e pecaminoso. **Resposta à primeira objeção:** Em todo pecado mortal há, de certo modo, aversão do bem imutável e conversão a um bem mutável, mas não sempre do mesmo modo. Pois, sendo as virtudes teologais dirigidas a Deus como objeto, os pecados que lhes são contrários, tais como o ódio a Deus, o desespero e a incredulidade, consistem principalmente na aversão do bem imutável; mas, conseqüentemente, implicam conversão a um bem mutável, na medida em que a alma desertora de Deus necessariamente se volta para outras coisas. Outros pecados, porém, consistem principalmente na conversão a um bem mutável e, conseqüentemente, na aversão do bem imutável: porque o fornicador não pretende apartar-se de Deus, mas gozar do prazer carnal; disto resulta que se aparta de Deus. **Resposta à segunda objeção:** Uma coisa pode nascer de uma raiz virtuosa de dois modos: primeiro, diretamente e da parte da própria virtude, como um ato procede de um hábito; e deste modo nenhum pecado pode nascer de uma raiz virtuosa, pois neste sentido Agostinho declarou (De Lib. Arb. ii, 18-19) que «ninguém faz mau uso da virtude». Segundo, uma coisa procede de uma virtude indiretamente, ou é ocasionada por uma virtude; e deste modo nada impede que um pecado proceda de uma virtude: assim, às vezes os homens se orgulham de suas virtudes, segundo Agostinho (Ep. ccxi): «A soberba arma ciladas às boas obras para que morram.» Deste modo, o temor de Deus ou o horror dos próprios pecados pode levar ao desespero, na medida em que o homem faz mau uso desses bens, permitindo que sejam ocasião de desespero. **Resposta à terceira objeção:** Os condenados estão fora do âmbito da esperança por causa da impossibilidade de retornar à felicidade; por isso não lhes é imputado o não esperar, mas é parte da sua condenação. Do mesmo modo, não seria pecado para um viandante desesperar de obter aquilo para o qual não tem capacidade natural, ou que não lhe é devido obter; por exemplo, se um médico desesperasse de curar algum doente, ou se alguém desesperasse de jamais se tornar rico.

**Objeção 1:** Pareceria que toda a bondade e malícia da ação externa dependem da bondade da vontade. Pois está escrito (Mt 7,18): «Uma árvore boa não pode dar fruto mau, nem uma árvore má pode dar fruto bom.» Mas, segundo a Glosa, a árvore significa a vontade, e o fruto, as obras. Logo, é impossível o ato interior da vontade ser bom e a ação externa ser má, ou vice-versa. **Objeção 2:** Ademais, Agostinho diz (Retract. i,9) que não há pecado sem a vontade. Se, portanto, não houver pecado na vontade, também não haverá na ação externa. E assim toda a bondade ou malícia da ação externa depende da vontade. **Objeção 3:** Ademais, o bem e o mal de que ora falamos são diferenças do ato moral. Ora, as diferenças fazem uma divisão essencial no gênero, segundo o Filósofo (Metaph. vii, 12). Visto, pois, que um ato é moral por ser voluntário, parece que a bondade e a malícia num ato derivam apenas da vontade. **Em contrário,** Agostinho diz (Contra Mendac. vii) que «há algumas ações que nem um fim bom nem uma vontade boa podem tornar boas». **Respondo:** Como foi dito acima (Art. 1), podemos considerar uma dupla bondade ou malícia na ação externa: uma em relação à matéria devida e às circunstâncias; outra em relação à ordem ao fim. E a que é em relação à ordem ao fim depende inteiramente da vontade; enquanto a que é em relação à matéria devida ou às circunstâncias depende da razão; e desta bondade depende a bondade da vontade, na medida em que a vontade tende para ela. Ora, deve-se observar, como foi notado acima (Q. 19, Art. 6, ad 1), que, para uma coisa ser má, basta um só defeito; enquanto, para ser simplesmente boa, não basta que seja boa apenas num ponto, é necessário que seja boa em todos os respeitos. Se, portanto, a vontade é boa, tanto pelo seu objeto próprio como pelo seu fim, segue-se que a ação externa é boa. Mas se a vontade é boa pela sua intenção do fim, isso não é suficiente para tornar a ação externa boa; e se a vontade é má, seja por causa da sua intenção do fim, seja por causa do ato querido, segue-se que a ação externa é má. **Resposta à Objeção 1:** Se a árvore boa é tomada como significando a vontade boa, deve ser na medida em que a vontade deriva a bondade do ato querido e do fim intentado. **Resposta à Objeção 2:** O homem peca pela sua vontade, não só quando quer um fim mau, mas também quando quer um ato mau. **Resposta à Objeção 3:** A voluntariedade não se aplica apenas ao ato interior da vontade, mas também às ações externas, enquanto procedem da vontade e da razão. Por conseguinte, a diferença de bom e mau é aplicável tanto ao ato interior como ao exterior.