Mc 9, 49

Aqui verdadeiramente aparece que aqueles que praticam atos de devoção em nome de Cristo, mesmo antes de se terem unido à companhia dos cristãos e de terem sido lavados nos Sacramentos cristãos, são mais úteis do que aqueles que, já trazendo o nome de cristãos, com sua doutrina arrastam consigo seus seguidores para o castigo eterno; aos quais, também sob o nome de membros do corpo, Ele manda que, como olho ou mão que escandaliza, sejam arrancados do corpo, isto é, da própria comunhão da unidade, para que antes cheguemos à vida eterna sem eles do que com eles ir para o inferno. Mas a separação daqueles que se separam deles consiste na própria circunstância de não ceder a eles, quando tentam persuadi-los ao mal, isto é, escandalizá-los. Se, de fato, a sua maldade se torna conhecida de todos os bons homens com os quais estão ligados, são completamente cortados de toda comunhão, e até de participar dos Sacramentos celestiais. Se, porém, são assim conhecidos apenas por um número menor, enquanto a sua maldade é desconhecida da generalidade, devem ser tolerados de tal modo que não consintamos em participar da sua iniquidade, e que a comunhão dos bons não seja abandonada por causa deles.

Ou então, entende-se que toda dádiva de nossa vítima, que é acompanhada de oração e assistência ao próximo, é salgada com aquele fogo divino, do qual se diz: «Vim lançar fogo à terra». A respeito do qual acrescenta-se: «Bom é o sal»; isto é, o fogo do amor. «Mas se o sal perder a sua salsugem», isto é, for privado de si mesmo e daquela qualidade peculiar pela qual é chamado bom, «com que o temperareis?» Porque há sal que tem salsugem, isto é, que tem a plenitude da graça; e há sal que não tem salsugem, pois o que não é pacífico é sal insosso.

Ou isto é dito contra aqueles a quem o maior saber, ao mesmo tempo que os eleva acima dos seus vizinhos, os separa da comunhão dos outros; assim, quanto mais cresce a sua doutrina, mais desaprendem a virtude da concórdia.

Aqueles, porém, que sustentam que ambos, a saber, o fogo e o verme, pertencem às penas da alma, e não do corpo, dizem também que os que são separados do reino de Deus são atormentados, como que por fogo, pelas angústias de uma alma que se arrepende tarde demais e sem esperança; e não sem razão contendem que o fogo pode ser posto por aquela dor ardente, como diz o Apóstolo: «Quem se escandaliza, e eu não me abraso?» [2 Cor 11:29]. Pensam também que pelo verme se deve entender a mesma dor, conforme está dito: «Assim como a traça consome o vestido, e o verme a madeira, assim a dor atormenta o coração do homem.» [Pr 25,20 Vulgata]. Todos aqueles que não hesitam em afirmar que haverá dor tanto do corpo como da alma naquele castigo afirmam que o corpo é queimado pelo fogo. Mas, embora isto seja mais crível, porque é absurdo que ali falte quer a dor do corpo quer a da alma, contudo penso que é mais fácil dizer que ambas pertencem ao corpo do que nenhuma; e, por isso, me parece que a Sagrada Escritura neste lugar se cala acerca das dores da alma, pois daí se segue que a alma também é atormentada nas dores do corpo. Escolha, pois, cada um o que quiser: ou referir o fogo ao corpo e o verme à alma, um propriamente e o outro figuradamente, ou ambos propriamente ao corpo; pois seres vivos podem existir até no fogo, em chamas sem se consumirem, com dor sem morte, pelo maravilhoso poder do Criador Todo-Poderoso. Segue-se: «E se o teu pé te escandalizar, corta-o: melhor te é entrares coxo na vida do que, tendo dois pés, seres lançado no inferno, no fogo que nunca se apaga; onde o seu verme não morre, e o fogo não se apaga.»

São Marcos relata que o Senhor disse estas coisas consecutivamente, e registrou algumas omitidas por todos os outros Evangelistas, outras que também Mateus relatou, e outras que tanto Mateus como Lucas relatam, mas em outras ocasiões e em uma diversa série de acontecimentos. Por isso me parece que nosso Senhor repetiu neste lugar discursos que havia usado em outros lugares, porque eram suficientemente pertinentes a esta Sua palavra, com que proibia que se impedissem os milagres de serem feitos em Seu nome, até mesmo por aquele que O não seguia juntamente com Seus discípulos.

Ou, segundo Mateus, os discípulos de Cristo são o sal, que preserva todo o mundo, resistindo à podridão que procede da idolatria e da fornicação pecaminosa. Pois também pode significar que cada um de nós tem sal, na medida em que contém em si as graças de Deus. Por isso também o Apóstolo une graça e sal, dizendo: "A vossa palavra seja sempre com graça, temperada com sal." [Colossenses 4,6] Pois o sal é o Senhor Jesus Cristo, que foi capaz de preservar toda a terra, e fez muitos serem sal na terra; e se algum destes se corromper (pois é possível até o bom ser mudado em corrupção), são dignos de ser lançados fora.

Aquele também que se esforça por falar com sabedoria deve grandemente temer, para que pela sua eloquência a unidade dos ouvintes não seja lançada em confusão, para que, enquanto desejaria parecer sábio, não desate insipientemente os vínculos da unidade.

Em seguida, introduz o testemunho da profecia pelo profeta Isaías, dizendo: «Onde o seu verme nunca morrerá, e o fogo nunca se apagará» [Is 65,24]. Não diz isto de um verme visível, mas chama de verme a consciência, que rói a alma por não haver feito nenhum bem; pois cada um de nós será feito seu próprio acusador, ao recordar o que fez nesta vida mortal, e assim o seu verme permanece para sempre.

Semelhante a isto é o que diz o Apóstolo: «E o fogo provará a obra de cada um, qual seja.» [1 Cor 3,13] Depois traz uma testemunha do Levítico, que diz: «E toda oblação do teu sacrifício de manjares temperarás com sal.» [Lev 2,13]

Ou então: «É melhor para ti entrares na vida aleijado», isto é, sem o lugar principal, que desejaste, do que, tendo duas mãos, ir para o fogo eterno. As duas mãos da alta posição são a humildade e a soberba; corta a soberba, conservando a condição de humildade.

A oblação do Senhor é o gênero humano, que aqui é salgado por meio da sabedoria, enquanto a corrupção do sangue, nutriz da podridão e mãe dos vermes, é consumida, a qual também ali será provada pelo fogo purgatorial.

Doutra maneira; É sal insípido aquele que ama o primeiro lugar e não ousa repreender os outros. Pelo que se segue: «Tende sal em vós mesmos, e tende paz uns com os outros.» Isto é, que a caridade do próximo tempere o sal da repreensão, e o sal da justiça condimente a caridade do próximo.

Porque o Senhor nos ensinou a não ofender aqueles que creem Nele, agora, como próximo na ordem, adverte-nos quão muito devemos nos guardar daqueles que nos ofendem, isto é, que por suas palavras ou conduta se esforçam por nos arrastar à perdição do pecado; por isso Ele diz: "E se a tua mão te escandalizar, corta-a." Crisóstomo, Hom. in Matt. 59: Ele não diz isto dos nossos membros, mas dos nossos amigos íntimos, que, por nos serem necessários, consideramos como nossos membros; pois nada é tão nocivo como a sociedade perniciosa.

Isto é, chama com o nome de mão o nosso amigo íntimo, de cujo auxílio necessitamos diariamente; mas se tal pessoa nos quiser causar dano no que concerne à nossa alma, deve ser afastado da nossa companhia, para que, escolhendo uma parte nesta vida com alguém que está perdido, não pereçamos juntamente com ele na que há de vir. Por isso se segue: «Melhor é para ti entrares na vida aleijado, do que tendo duas mãos ir para o inferno.»

E assim como o verme é a dor que interiormente acusa, assim o fogo é um castigo que arde fora de nós; ou pelo verme se entende a podridão do inferno, pelo fogo, o seu calor.

Um amigo é chamado pé, por causa do seu serviço em andar por nós, visto que está, por assim dizer, pronto para o nosso uso. Prossegue: «E se teu olho te escandaliza, arranca-o; melhor te é entrar com um olho no reino de Deus, do que tendo dois olhos ser lançado no fogo do inferno, onde o seu bicho não morre, e o fogo nunca se apaga.» Um amigo que é útil, solícito e perspicaz é chamado olho.

Mas porque o Senhor três vezes fizera menção do verme e do fogo, para que pudéssemos evitar este tormento, acrescenta: «Porque todo aquele será salgado com fogo.» Pois o mau cheiro dos vermes sempre provém da corrupção da carne e do sangue, e por isso a carne fresca é temperada com sal, para que a umidade do sangue se seque, e assim não crie vermes. E, na verdade, o que é salgado com sal, afasta o verme putrefato; o que é salgado com fogo, isto é, temperado novamente com chamas, sobre o qual se derrama sal, não só repele os vermes, mas também consome a própria carne. A carne e o sangue, portanto, geram vermes, isto é, o prazer carnal, se não for combatido pelo tempero da continência, produz castigo eterno para os luxuriosos; cujo mau cheiro, se alguém quiser evitar, cuide de castigar o seu corpo com o sal da continência, e o seu espírito com o tempero da sabedoria, da mancha do erro e do vício. Pois o sal significa a doçura da sabedoria; e o fogo, a graça do Espírito Santo. Diz, portanto: «Todo aquele será salgado com fogo», porque todos os eleitos devem ser purgados pela sabedoria espiritual, da corrupção da concupiscência carnal. Ou então, o fogo é o fogo da tribulação, pelo qual a paciência dos fiéis é provada, para que tenha a sua obra perfeita.

Podemos também entender o altar como o coração dos eleitos, e as vítimas e sacrifícios a oferecer sobre o altar são as boas obras. Mas em todos os sacrifícios deve-se oferecer sal, pois não é boa obra aquela que não é purgada pelo sal da sabedoria de toda corrupção da vanglória e de outros pensamentos maus e supérfluos.

Ou o bom sal é a frequente audição da palavra de Deus, e o temperar as partes ocultas do coração com o sal da sabedoria espiritual.

Porque, assim como o sal conserva a carne e não a deixa criar vermes, assim também o discurso do mestre, se pode secar o que é mau, refreia os homens carnais e não permite que o verme imortal cresça neles. Mas se estiver sem salinidade, isto é, se tiver perdido a virtude de secar e conservar, com que será salgado?

Ou então, aquele que se vincula ao seu próximo pelo laço do amor, tem sal, e deste modo paz com o seu próximo.

Por mutilado Ele entende aquele que é privado da ajuda de algum amigo, pois melhor é entrar na vida sem um amigo do que ir com ele para o inferno.

Objecção 1: Parece que nem todas as coisas desejam a paz. Porque, segundo Dionísio (Div. Nom. XI), a paz “une o consentimento”. Ora, não pode haver unidade de consentimento nas coisas que são privadas de conhecimento. Logo, tais coisas não podem desejar a paz. Objecção 2: Além disso, o apetite não tende para coisas opostas ao mesmo tempo. Ora, muitos desejam a guerra e a discórdia. Portanto, nem todos os homens desejam a paz. Objecção 3: Além disso, só o bem é objecto do apetite. Ora, certa paz é, ao que parece, má; do contrário Nosso Senhor não teria dito (Mat. 10:34): “Não vim trazer a paz.” Portanto, nem todas as coisas desejam a paz. Objecção 4: Além disso, aquilo que todos desejam é, ao que parece, o sumo bem, que é o fim último. Ora, isto não se verifica a respeito da paz, pois ela é alcançável até mesmo por um peregrino; do contrário, em vão ordenaria Nosso Senhor (Marc. 9:49): “Tende paz entre vós.” Portanto, nem todas as coisas desejam a paz. Em contrário, diz Agostinho (De Civ. Dei XIX, 12,14) que “todas as coisas desejam a paz”; e Dionísio diz o mesmo (Div. Nom. XI). Respondo que, pelo próprio facto de um homem desejar uma certa coisa, segue-se que ele deseja obter o que deseja e, consequentemente, remover tudo quanto possa ser obstáculo a que o obtenha. Ora, um homem pode ser impedido de obter o bem que deseja por um desejo contrário, seja dele mesmo, seja de outrem; e ambos são removidos pela paz, como foi dito acima. Donde se segue, necessariamente, que todo aquele que deseja alguma coisa, deseja a paz, enquanto todo aquele que deseja alguma coisa deseja alcançar, com tranquilidade e sem impedimento, aquilo que deseja. E é isto o que se entende por paz, que Agostinho define (De Civ. Dei XIX, 13) como “a tranquilidade da ordem”. Resposta à objecção 1: A paz designa união não só do apetite intelectivo ou racional, ou do apetite animal, em ambos os quais se pode encontrar consentimento, mas também do apetite natural. Por isso Dionísio diz que “a paz é causa do consentimento e da connaturalidade”, onde “consentimento” designa a união dos apetites provenientes do conhecimento, e “connaturalidade” a união dos apetites naturais. Resposta à objecção 2: Mesmo aqueles que buscam a guerra e a discórdia nada mais desejam senão a paz, que julgam não possuir. Pois, como dissemos acima, não há paz quando um homem concorda com outro homem contra o que ele preferiria. Consequentemente, os homens buscam, por meio da guerra, romper essa concordância, porque é uma paz defeituosa, a fim de obterem uma paz em que nada seja contrário à sua vontade. Portanto, todas as guerras são travadas para que os homens encontrem uma paz mais perfeita do que aquela que antes tinham. Resposta à objecção 3: A paz dá calma e unidade ao apetite. Ora, assim como o apetite pode tender para o bem simplesmente, ou para o bem aparente, assim também a paz pode ser verdadeira ou aparente. Não pode haver paz verdadeira senão onde o apetite se dirige ao bem verdadeiro, pois todo mal, embora apareça de certo modo como bem, de modo a acalmar o apetite em algum aspecto, tem, contudo, muitos defeitos, que fazem com que o apetite permaneça inquieto e perturbado. Por isso, a paz verdadeira só existe nos homens bons e acerca de coisas boas. A paz dos ímpios não é paz verdadeira, mas uma aparência dela; donde está escrito (Sab. 14:22): “Vivendo eles em grande guerra de ignorância, chamam paz a tão grandes e tão numerosos males.” Resposta à objecção 4: Visto que a paz verdadeira só existe acerca de coisas boas, assim como o bem verdadeiro é possuído de dois modos, perfeita e imperfeitamente, assim também há uma dupla paz verdadeira. Uma é a paz perfeita: consiste no perfeito gozo do sumo bem, e une todos os desejos dando-lhes descanso num só objecto. Esta é o fim último da criatura racional, segundo o Salmo 147:3: “Quem estabeleceu a paz nos teus termos.” A outra é a paz imperfeita, que se pode ter neste mundo; pois, embora o movimento principal da alma encontre descanso em Deus, há, contudo, certas coisas dentro e fora que perturbam a paz.

**Objeção 1.** Parece que a paz é uma virtude. Porque nada é matéria de preceito, senão o ato de virtude. Ora, há preceitos acerca de guardar a paz, como: "Tende paz entre vós" (Mc 9,49). Logo, a paz é uma virtude. **Objeção 2.** Demais, não merecemos senão por atos de virtude. Ora, é meritório guardar a paz, conforme Mt 5,9: "Bem-aventurados os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus." Logo, a paz é uma virtude. **Objeção 3.** Demais, os vícios opõem-se às virtudes. Ora, as dissensões, contrárias à paz, são contadas entre os vícios (Gl 5,20). Logo, a paz é uma virtude. **Em contrário,** a virtude não é o fim último, mas a via para ele. Ora, a paz é, de certo modo, o fim último, como diz Agostinho (De Civ. Dei, XIX, 11). Logo, a paz não é uma virtude. **Respondo.** Como se disse acima (q. 28, a. 4), quando muitos atos, procedendo todos uniformemente de um agente, se seguem uns aos outros, todos provêm da mesma virtude, nem cada um deles tem uma virtude de que proceda, como se vê nas coisas corpóreas. Pois, embora o fogo, aquecendo, liquefaça e rarefaça, não há no fogo duas potências, uma de liquefação e outra de rarefação; mas o fogo produz todas essas ações por sua própria potência de calefação. Ora, como a caridade causa a paz precisamente porque é amor de Deus e do próximo, conforme se mostrou acima (a. 3), não há outra virtude senão a caridade cujo ato próprio seja a paz, como também dissemos a respeito da alegria (q. 28, a. 4). **Resposta à primeira objeção.** Somos mandados a guardar a paz porque ela é ato de caridade; e por isso também é ato meritório. Daí ser colocada entre as beatitudes, que são atos de virtude perfeita, como se disse acima (I-II, q. 69, aa. 1, 3). É também enumerada entre os frutos, enquanto é um bem final, tendo doçura espiritual. **Isto basta para a resposta à segunda objeção.** **Resposta à terceira objeção.** Muitos vícios se opõem a uma virtude quanto a seus diversos atos; de modo que não só o ódio se opõe à caridade quanto a seu ato que é o amor, mas também a preguiça e a inveja quanto à alegria, e a dissensão quanto à paz.