Jo 14, 11

Uma declaração tão nova perturbou a Filipe. Nosso Senhor é visto como homem. Confessa-Se o Filho de Deus, declara que, se Ele fosse conhecido, o Pai seria conhecido, que, se Ele é visto, o Pai é visto. A familiaridade do Apóstolo irrompe, pois, em interrogar nosso Senhor: Disse-lhe Filipe: Senhor, mostra-nos o Pai, e isto nos basta. Ele não negou que pudesse ser visto, mas quis que lhe fosse mostrado; nem quis ver com os olhos corporais, mas que Aquele que ele vira se tornasse manifesto ao seu entendimento. Ele vira o Filho na forma de homem, mas como através dessa forma via o Pai, não sabia. Isto quer que lhe seja mostrado, mostrado ao seu entendimento, não posto diante dos olhos; e então ficará satisfeito: E isto nos basta.

Ele repreende a ignorância de Filipe a este respeito. Pois enquanto as suas ações eram estritamente divinas, tais como andar sobre as águas, comandar os ventos, remir pecados, ressuscitar mortos, queixou-Se de que em Sua humanidade assumida a natureza divina não era discernida. Por conseguinte, ao pedido de Filipe para que lhe fosse mostrado o Pai, responde nosso Senhor: Quem Me vê a Mim, vê o Pai.

Não se refere à visão do olho corporal: pois a Sua parte carnal, nascida da Virgem, não serve para contemplar a forma e a imagem de Deus n'Ele; mas, conhecido o Filho de Deus pelo entendimento, segue-se que também o Pai é conhecido, porquanto Ele é a imagem de Deus, não diferente, mas expressando o Seu Autor. Pois as expressões de nosso Senhor não sugerem uma pessoa solitária e sem relação, mas ensinam-nos o Seu nascimento. O Pai também exclui a suposição de uma única pessoa solitária, e não nos deixa outra doutrina senão que o Pai é visto no Filho, pela semelhança incomunicável do nascimento.

Pois que desculpa havia para a ignorância do Pai, ou que necessidade de mostrá-Lo, quando o Pai era visto no Filho por Sua natureza essencial, enquanto pela identidade de unidade, o Gerado e o Gerador são um: Não credes que Eu estou no Pai e o Pai em Mim?

O Pai está no Filho, e o Filho no Pai, não por uma conjunção de duas essências harmonizadoras, nem por uma natureza enxertada numa substância mais capaz, como nos corpos materiais, nos quais é impossível que o que está dentro possa ser feito exterior àquilo que o contém; mas pelo nascimento de uma natureza que é vida da vida; porquanto de Deus nada senão Deus pode nascer.

O Deus imutável segue, por assim dizer, a Sua própria natureza, gerando Deus imutável. Nem o nascimento perfeito de Deus imutável de Deus imutável abandona a Sua própria natureza. Entendemos então aqui a natureza de Deus subsistindo nEle, pois Deus está em Deus, nem além dAquele que é Deus, pode qualquer outro ser Deus.

No que Ele nem deseja ser Ele mesmo o Filho, nem esconde a existência do poder de Seu Pai nEle. No que Ele fala, é Ele mesmo quem fala na Sua própria pessoa; no que Ele não fala de Si mesmo, testemunha o Seu nascimento, que é Deus de Deus.

Que o Pai habita no Filho, mostra que Ele não é único ou solitário; que o Pai opera pelo Filho, mostra que Ele não é diferente ou alheio. Assim como não é solitário Aquele que não fala de Si mesmo, assim também não é alheio e separável Aquele que fala por Ele. Tendo mostrado então que o Pai falava e operava nEle, Ele declara formalmente esta união: Crede-Me que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim; para que não pensassem que o Pai opera e fala no Filho como por um mero agente ou instrumento, e não pela unidade de natureza implicada no Seu nascimento divino.

Ou assim: Filipe, porque [julgava ter] visto o Filho com o olho corporal, desejava ver o Pai do mesmo modo; talvez também recordando o que disse o Profeta: Vi o Senhor (Isaías 6,1), e por isso diz: Mostra-nos o Pai. Os judeus tinham perguntado quem era Seu Pai; e Pedro e Tomé, para onde Ele ia; e a nenhum foi dito claramente. Portanto Filipe, para não parecer importuno, depois de dizer: Mostra-nos o Pai, acrescenta: E isto nos basta; isto é, não buscamos mais. O Senhor, em resposta, não diz que pedia uma coisa impossível, mas que não tinha visto o Filho desde o princípio, porque, se O tivesse visto, teria visto o Pai: Há tanto tempo que estou convosco, e ainda não me conheceis? Não diz: Não me vistes, mas: Não me conheceis; não conheceis que o Filho, sendo o que o Pai é, em Si mesmo mostra…

Notai a prova abundante da unidade de substância. Pois Ele continua: Mas o Pai que habita em Mim, Ele faz as obras. Como se dissesse: Meu Pai e Eu agimos juntos, não diferentemente um do outro; concordando com o que disse abaixo: Se não faço as obras de Meu Pai, não Me creiais. Mas por que passa das palavras às obras? Por que não diz, como se esperaria, Ele fala as palavras? Porque Ele pretende aplicar o que diz tanto à Sua doutrina como aos Seus milagres; ou porque as Suas palavras são elas mesmas obras.

Mas se isto não basta para mostrar a Minha consubstancialidade, ao menos aprendei-o das Minhas obras: Ou então crede em Mim pelas mesmas obras. Vistes os Meus milagres, e todos os sinais próprios da Minha divindade; obras que só o Pai obra, pecados remitidos, vida restaurada, e coisas semelhantes.

Porque àquela alegria de contemplar a Sua face, nada se pode acrescentar. Filipe entendeu isto, e disse: Senhor, mostra-nos o Pai, e nos basta. Mas ele ainda não entendia que poderia da mesma forma ter dito: Senhor, mostra-nos a Ti mesmo, e nos basta. Mas a resposta do nosso Senhor o ilumina: Disse-lhe Jesus: Tanto tempo estou convosco, e ainda não Me conhecestes, Filipe?

Mas como é isto, quando nosso Senhor disse que eles sabiam para onde Ele ia e o caminho, porque O conheciam? A questão resolve-se facilmente supondo que alguns deles sabiam e outros não; entre estes últimos, Filipe.

Quando duas pessoas são muito parecidas uma com a outra, dizemos: Se vistes uma, vistes a outra. Assim aqui: Quem Me vê a Mim, vê o Pai; não que Ele seja o Pai e o Filho, mas que o Filho é a semelhança absoluta do Pai.

Mas deve ser reprovado aquele que, tendo visto a semelhança, deseja ver o homem de quem é a semelhança? Não, nosso Senhor repreendeu a pergunta apenas com referência à mente do perguntador. Filipe perguntou como se o Pai fosse melhor que o Filho; e assim mostrou que não conhecia o Filho. Esta opinião nosso Senhor corrige: Não credes tu que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim? como se dissesse: Se é grande o teu desejo de ver o Pai, ao menos crê no que não vês.

Ele desejou que ele vivesse pela fé, antes que tivesse a visão, e por isso diz: Não credes? A visão espiritual é o prêmio da fé, concedida às mentes purificadas pela fé.

Ele então se dirige a todos eles, não somente a Filipe: A palavra que vos falo, não a falo de Mim mesmo. O que é: Não falo de Mim mesmo, senão: Eu que falo não sou de Mim mesmo? Ele atribui o que faz Àquele de Quem Ele mesmo, o fazedor, é.

Porque aquele que edifica o seu próximo falando, faz uma boa obra. Estas duas sentenças são trazidas contra nós por diferentes seitas de hereges; dizendo os arianos que o Filho é desigual ao Pai, porque não fala de Si mesmo; os sabelianos, que o mesmo que é o Pai é o Filho. Pois o que significam, perguntam, estas palavras: O Pai que habita em Mim, Ele faz as obras, mas eu que habito em Mim mesmo, faço estas obras.

Crede, pois, por amor das Minhas obras, que Eu estou no Pai, e o Pai em Mim; porque, se estivéssemos separados, não poderíamos operar juntos.

Dai atenção diligente e procurai entender, amados; pois, enquanto somos nós que falamos, é Ele mesmo, que nunca retira a Sua presença de nós, o nosso Mestre. Diz o Senhor o que acabastes de ouvir ler: “As palavras que vos digo, não as digo de mim mesmo; mas o Pai, que permanece em mim, Ele faz as obras.” Então, também as suas palavras são obras? Claramente sim. Pois certamente aquele que edifica o próximo pelo que diz, obra uma boa obra. Mas que significam as palavras “Não falo de mim mesmo” senão: Eu, que falo, não sou de mim mesmo? Portanto, Ele atribui o que faz Àquele de quem Ele, que as faz, é. Pois o Pai não é Deus [como nascido, etc.] de outrem, enquanto o Filho é Deus, igual, na verdade, ao Pai, mas [como nascido] de Deus Pai. Portanto, o primeiro é Deus, mas não de Deus; e a Luz,…

Isto é, aqui, “sem qualquer auxílio próprio originário seu”, como se ele tivesse alguma parte independente e meritória na obra. Agostinho joga com as preposições, per (eum) e præter (eum).—Trad. Sal. cxvi. 12. Mat. vii. 24. Cap. xi. 25. Rom. iv. 5. Mat. xxiv. 35. 1 Tim. iii. 16. Por causa da conhecida controvérsia textual entre os biblistas, esta passagem, tal como citada por Agostinho, é até certo ponto valiosa, pois nos mostra como ele leu e entendeu o ponto em disputa, a saber, se se trata de “Deus foi manifestado” (como em nossa versão inglesa), ou “O [o qual] foi manifestado”, como aqui por Agostinho; em outras palavras, se o texto original lia Θεός ou ὅς antes de ἐφανερώθη. A evidência é quase igualmente dividida entre os dois; e a dificuldade é causada principalmente pela circunstân…

Num. xi. 32. 1 Tim. iv. 4. Rom. xiv. 20. Gên. iii. 6. Gên. xxv. 34. 2 Cor. xii. 8. 3. Desperta, então, ó crente, e atenta cuidadosamente ao que aqui é afirmado: “em meu nome”; pois nestas palavras Ele não diz: “tudo quanto pedirdes” de qualquer modo; mas, “em meu nome”. Como, pois, é chamado Aquele que prometeu tão grande bênção? Cristo Jesus, decerto: Cristo significa Rei, e Jesus significa Salvador! Pois certamente não é qualquer um que é rei que nos salvará, mas unicamente o Rei-Salvador; e, portanto, tudo quanto pedirmos que seja adverso aos interesses da salvação, não o pedimos em nome do Salvador. E contudo Ele é o Salvador, não apenas quando faz o que pedimos, mas também quando se recusa a fazê-lo; pois, ao não fazer o que vê ser contrário à nossa salvação, manifesta-Se tanto mais p…