Instituições Divinas

Homens de grande e distinto talento, tendo-se dedicado inteiramente ao estudo, desprezando todas as ações, tanto privadas como públicas, aplicaram-se à investigação da verdade com todo o trabalho que nela se podia empregar; julgando ser muito mais excelente investigar e conhecer o método das coisas humanas e divinas, do que ocupar-se inteiramente em acumular riquezas ou ajuntar honrarias. Pois ninguém pode tornar-se melhor ou mais justo por estas coisas, por serem frágeis e terrenas, e pertencerem apenas ao adorno do corpo. Esses homens eram, na verdade, mui dignos do conhecimento da verdade, que tanto desejavam conhecer, que a preferiram até a todas as coisas. Pois é manifesto que alguns renunciaram aos seus bens e abandonaram totalmente a busca dos prazeres, para que, desimpedidos e sem obstáculo, pudessem seguir a verdade simples, e a ela somente. E tanto prevaleceu neles o nome e a autoridade da verdade, que proclamaram que nela estava contida a recompensa do sumo bem. Mas não alcançaram o objeto do seu desejo, e ao mesmo tempo perderam o seu trabalho e indústria; porque a verdade, isto é, o segredo do Deus Altíssimo, que criou todas as coisas, não pode ser alcançada pela nossa própria capacidade e percepções. De outro modo, não haveria diferença entre Deus e o homem, se o pensamento humano pudesse atingir os conselhos e as disposições daquela eterna majestade. E porque era impossível que o método divino de proceder se tornasse conhecido ao homem por seus próprios esforços, Deus não permitiu que o homem por mais tempo errasse em busca da luz da sabedoria, e vagasse por trevas inextricáveis sem nenhum resultado do seu trabalho, mas finalmente lhe abriu os olhos e fez da investigação da verdade um dom Seu, para que mostrasse a nulidade da sabedoria humana, e apontasse ao homem, que errava no erro, o caminho para alcançar a imortalidade.

Mas, visto que poucos usam deste benefício e dom celeste, porque a verdade jaz oculta e velada na obscuridade; e é ou objeto de desprezo para os doutos por não ter defensores adequados, ou odiada pelos indoutos por causa da sua natural severidade, que a natureza dos homens inclinada aos vícios não pode suportar: porque, havendo uma amargura misturada com as virtudes, enquanto os vícios são temperados com o prazer, ofendidos por aquela e acariciados por estes, são levados precipitosamente, e, enganados pela aparência de coisas boas, abraçam os males como bens,—julguei que se devia fazer frente a estes erros, para que tanto os doutos sejam dirigidos à verdadeira sabedoria, como os indoutos à verdadeira religião. E esta profissão deve ser tida por muito melhor, mais útil e gloriosa do que a da oratória, na qual, tendo estado longo tempo empenhados, formávamos os jovens não para a virtude, mas totalmente para a astuta maldade. Certamente que agora trataremos muito mais retamente a respeito dos preceitos celestes, pelos quais poderemos instruir as mentes dos homens no culto da verdadeira majestade. Nem merece tanto dos negócios dos homens aquele que comunica o conhecimento de falar bem, como aquele que ensina os homens a viver na piedade e na inocência; por isso os filósofos gozavam de maior glória entre os gregos do que os oradores. Pois eles, os filósofos, eram considerados mestres de viver retamente, o que é muito mais excelente, visto que falar bem pertence apenas a poucos, mas viver bem pertence a todos. Contudo, aquela prática em causas fictícias nos foi de grande utilidade, para que agora possamos defender a causa da verdade com maior copiosidade e habilidade de falar; pois, embora a verdade possa ser defendida sem eloquência, como muitas vezes o tem sido por muitos, contudo precisa ser explicada, e de certo modo discutida, com distinção e elegância de linguagem, a fim de que flua com maior poder nas mentes dos homens, estando munida tanto da sua própria força, quanto adornada com o brilho da elocução.

Empreendemos, pois, tratar da religião e das coisas divinas. Porque, se alguns dos maiores oradores, veteranos por assim dizer da sua profissão, tendo completado as obras das suas alegações, se entregaram finalmente à filosofia, e consideraram isso como um repouso justíssimo dos seus trabalhos, se atormentaram os seus espíritos na investigação daquelas coisas que não podiam ser descobertas, de modo que parecem ter buscado para si não tanto ócio quanto ocupação, e isso com muito maior trabalho do que no seu anterior mister; quanto mais justamente me recolherei, como a um porto seguríssimo, àquela sábia, verdadeira e divina sabedoria, na qual todas as coisas estão prontas para serem proferidas, aprazíveis de ouvir, fáceis de entender, honrosas de empreender! E se alguns homens hábeis e árbitros da justiça compuseram e publicaram Instituições de direito civil, com as quais pudessem aquietar as contendas e lutas dos cidadãos discordes, quanto melhor e mais retamente seguiremos nós, escrevendo as divinas Instituições, nas quais não falaremos de pingos de chuva, ou do desvio de águas, ou da preferência de pretensões, mas falaremos da esperança, da vida, da salvação, da imortalidade e de Deus, para que ponhamos fim a superstições mortíferas e a erros ignominiosíssimos.

E começamos agora esta obra sob os auspícios do vosso nome, ó poderoso Imperador Constantino, que fostes o primeiro dos príncipes romanos a repudiar os erros, e a reconhecer e honrar a majestade do único e verdadeiro Deus. Pois, quando aquele ditosíssimo dia raiou sobre o mundo, em que o Altíssimo Deus vos elevou à próspera altura do poder, entrastes num domínio salutar e desejável para todos, com um excelente princípio, quando, restaurando a justiça que fora derrubada e removida, expiastes o feitíssimo feito de outros. Em retribuição do qual ato Deus vos concederá felicidade, virtude e longevidade de dias, para que, mesmo na velhice, governeis o Estado com a mesma justiça com que começastes na juventude, e transmitais a vossos filhos a guarda do nome romano, como vós mesmo a recebestes de vosso pai. Porque aos ímpios, que ainda se enfurecem contra os justos noutras partes do mundo, o Omnipotente também pagará o galardão da sua impiedade com uma severidade proporcionada à sua tardança; pois, assim como Ele é um Pai indulgentíssimo para com os piedosos, assim é um Juiz retíssimo contra os ímpios. E no meu desejo de defender a sua religião e o seu culto divino, a quem posso antes apelar, a quem posso dirigir-me, senão àquele por quem a justiça e a sabedoria foram restauradas aos negócios dos homens?

Portanto, deixando os autores desta filosofia terrena, que nada trazem de certo, aproximemo-nos do caminho reto; porque, se eu considerasse estes como guias suficientemente adequados para uma boa vida, segui-los-ia eu mesmo, e exortaria outros a segui-los. Mas, visto que discordam entre si com grande contenda, e na maior parte das vezes estão em desacordo consigo mesmos, é evidente que o seu caminho não é de modo algum reto; pois cada um traçou para si caminhos distintos segundo a sua própria vontade, e deixaram grande confusão àqueles que buscam a verdade. Mas, visto que a verdade é revelada do céu a nós, que recebemos o mistério da verdadeira religião, e visto que seguimos a Deus, mestre da sabedoria e guia para a verdade, convocamos a todos, sem qualquer distinção de sexo ou de idade, para a pastagem celestial. Pois não há alimento mais aprazível para a alma do que o conhecimento da verdade, para manter e explicar o qual destinamos sete livros, embora a matéria seja de trabalho quase ilimitado e imensurável; de modo que, se alguém quisesse dilatar e prosseguir estas coisas até à sua plenitude, teria uma tão exuberante provisão de assuntos, que nem os livros encontrariam limite, nem a palavra teria fim. Mas, por esta razão, compilaremos todas as coisas brevemente, porque aquelas coisas que estamos para apresentar são tão claras e lúcidas, que parece ser mais maravilhoso que a verdade pareça tão obscura aos homens, e especialmente àqueles que são comumente estimados sábios, ou porque os homens só precisarão ser por nós instruídos — isto é, ser chamados de volta do erro em que estão enredados para um melhor curso de vida.

E se, como espero, alcançarmos isto, enviá-los-emos à própria fonte do saber, que é riquíssima e abundante, com cujos copiosos haustos possam aplacar a sede concebida interiormente, e apagar o seu ardor. E todas as coisas serão fáceis, prontas de realizar e claras para eles, se tão-somente não se enfadarem em aplicar paciência no ler ou ouvir à percepção da disciplina da sabedoria. Pois muitos, aderindo tenazmente a vãs superstições, endurecem-se contra a verdade manifesta, não tanto merecendo bem das suas religiões, que indevidamente mantêm, quanto merecendo mal de si mesmos; os quais, quando têm um caminho reto, buscam desvios tortuosos; os quais deixam o chão plano para deslizar sobre um precipício; os quais deixam a luz, para, cegos e enfraquecidos, jazer nas trevas. Devemos prover por estes, para que não lutem contra si mesmos, e para que queiram finalmente ser libertos de erros inveterados. E isto farão certamente se alguma vez virem para que fim nasceram; porque esta é a causa da sua perversidade — a saber, a ignorância de si mesmos; e se alguém, tendo obtido o conhecimento da verdade, sacudir esta ignorância, saberá a que objeto a sua vida deve ser dirigida, e como deve ser gasta. E assim defino brevemente a soma deste conhecimento: que nenhuma religião deve ser empreendida sem sabedoria, nem nenhuma sabedoria deve ser aprovada sem religião.

Tendo, portanto, assumido o ofício de explicar a verdade, não julguei tão necessário tomar meu início por aquela indagação que naturalmente parece a primeira: se há uma providência que cuida de todas as coisas, ou se todas as coisas foram feitas ou são governadas pelo acaso — sentimento introduzido por Demócrito e confirmado por Epicuro. Mas, antes deles, que fez Protágoras, que suscitou dúvidas acerca dos deuses, ou Diágoras depois, que os excluiu, e alguns outros, que não sustentavam a existência dos deuses, senão que se supunha não haver providência? Estes, contudo, foram vigorosamente combatidos pelos outros filósofos, e especialmente pelos Estoicos, que ensinaram que o universo nem poderia ter sido feito sem inteligência divina, nem poderia continuar a existir se não fosse governado pela suma inteligência. Mas até mesmo Marco Túlio, embora fosse defensor do sistema Acadêmico, discorreu longamente e em muitas ocasiões acerca da providência que governa os negócios, confirmando os argumentos dos Estoicos e ele mesmo aduzindo muitos novos; e isso faz tanto em todos os livros de sua própria filosofia, quanto especialmente naqueles que tratam da natureza dos deuses.

E não era, na verdade, tarefa difícil refutar as falsidades de uns poucos homens que nutrem sentimentos perversos, pelo testemunho de comunidades e tribos, que neste único ponto não tinham dissensão. Pois não há ninguém tão incivilizado e de disposição tão inculta que, quando ergue os olhos ao céu, embora não saiba pela providência de que Deus todo este universo visível é governado, não compreenda pela própria magnitude dos objetos, pelo seu movimento, disposição, constância, utilidade, beleza e temperamento, que há alguma providência, e que aquilo que existe com maravilhoso método deve ter sido preparado por alguma inteligência maior. E para nós, certamente, é muito fácil seguir esta parte tão copiosamente quanto nos aprouver. Mas porque o assunto foi muito agitado entre os filósofos, e os que removem a providência parecem ter sido suficientemente respondidos por homens de sagacidade e eloquência, e porque é necessário falar, em diferentes lugares ao longo desta obra que empreendemos, acerca da destreza da divina providência, omitamos por ora esta indagação, que está tão estreitamente ligada às outras questões, que parece possível não discutirmos nenhum assunto, sem ao mesmo tempo discutirmos o assunto da providência.