O Sermão do Senhor na Montanha

Se alguém quiser considerar pia e sobriamente o sermão que nosso Senhor Jesus Cristo proferiu no monte, conforme o lemos no Evangelho segundo Mateus, creio que nele encontrará, no que concerne aos mais excelsos costumes, um perfeito modelo da vida cristã; e isto não ousamos prometer temerariamente, mas o colhemos das próprias palavras do Senhor. Pois o próprio sermão é concluído de tal maneira que se torna evidente conter todos os preceitos que devem plasmar a vida. Porque assim Ele fala: «Portanto, todo aquele que ouve estas minhas palavras e as põe em prática, eu o compararei a um homem prudente, que edificou a sua casa sobre a rocha: e desceu a chuva, e vieram as torrentes, e sopraram os ventos, e bateram contra aquela casa; e ela não caiu, porque estava fundada sobre a rocha. E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as põe em prática, eu o compararei a um homem insensato, que edificou a sua casa sobre a areia: e desceu a chuva, e vieram as torrentes, e sopraram os ventos, e bateram contra aquela casa; e ela caiu, e foi grande a sua ruína.» Visto, portanto, que Ele não disse simplesmente: «Todo aquele que ouve as minhas palavras», mas acrescentou, dizendo: «Todo aquele que ouve estas minhas palavras», indicou suficientemente, a meu ver, que estas sentenças que proferiu no monte guiam tão perfeitamente a vida daqueles que queiram viver segundo elas, que podem com justiça ser comparados a quem edifica sobre a rocha. Digo isto apenas para que fique claro que o presente sermão é perfeito em todos os preceitos pelos quais a vida cristã é plasmada; pois, no que diz respeito a esta seção particular, um tratamento mais minucioso será dado no seu devido lugar.

2. O início deste sermão é introduzido da seguinte maneira: «E, vendo Ele as grandes multidões, subiu a um monte; e, tendo-se sentado, aproximaram-se Dele os seus discípulos; e, abrindo a sua boca, os ensinava, dizendo.» Se se pergunta o que significa o «monte», bem se pode entender como significando os maiores preceitos de justiça; porque outros havia menores que foram dados aos judeus. Contudo, é um só Deus que, mediante os seus santos profetas e servos, segundo uma distribuição perfeitamente ordenada dos tempos, deu os preceitos menores a um povo que ainda necessitava ser contido pelo temor; e que, mediante o seu Filho, deu os maiores a um povo a quem já convinha ser libertado pelo amor. Além disso, quando os menores são dados aos menores, e os maiores aos maiores, são dados por Aquele que só Ele sabe administrar ao gênero humano o remédio adequado à ocasião. Nem é de admirar que os maiores preceitos sejam dados para o reino dos céus, e os menores para um reino terreno, por esse mesmo e único Deus, que fez o céu e a terra. No que se refere, portanto, àquela justiça que é a maior, diz-se pelo profeta: «A vossa justiça é como os montes de Deus»; e isto pode bem significar que o único Mestre, digno de ensinar matérias de tão grande importância, ensina sobre um monte. Ensina, então, sentado, como convém à dignidade do ofício de mestre; e os seus discípulos aproximam-se Dele, para que estivessem mais perto corporalmente para ouvir as suas palavras, como também se aproximavam em espírito para cumprir os seus preceitos. «E, abrindo a sua boca, os ensinava, dizendo.» A circunlocução que temos diante de nós, que diz: «E, abrindo a sua boca», talvez indique graciosamente, pela própria pausa, que o sermão será um tanto mais longo que o habitual; a menos que, porventura, não seja sem significado que agora Ele é dito ter aberto a sua própria boca, enquanto sob a lei antiga costumava abrir a boca dos profetas.

3. Que diz, então? «Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.» Lemos na Escritura, a respeito da cobiça das coisas temporais: «Tudo é vaidade e presunção de espírito»; mas presunção de espírito significa audácia e soberba; também os soberbos costumam ser chamados de grandes espíritos; e com razão, pois o vento também é chamado espírito. E daí está escrito: «Fogo, saraiva, neve, gelo, espírito de tempestade.» Mas, na verdade, quem não sabe que os soberbos são ditos inchados, como que inflados de vento? E daí também aquela expressão do Apóstolo: «A ciência incha, mas a caridade edifica.» E «os pobres de espírito» entendem-se aqui retamente como os humildes e tementes a Deus, isto é, aqueles que não têm o espírito que incha. Nem a bem-aventurança deve começar em nenhum outro ponto, se é que deve alcançar a suma sabedoria; «porque o temor do Senhor é o princípio da sabedoria»; pois, por outro lado, também a «soberba» é chamada «o princípio de todo o pecado». Busquem, pois, os soberbos e amem os reinos da terra; mas «bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.»

4. «Bem-aventurados os mansos, porque eles possuirão a terra por herança:» aquela terra, suponho, de que se diz no Salmo: «Vós sois o meu refúgio, a minha porção na terra dos viventes.» Pois significa uma certa firmeza e estabilidade da herança perpétua, onde a alma, por meio de uma boa disposição, repousa, por assim dizer, no seu próprio lugar, assim como o corpo repousa na terra e dela se nutre com o seu próprio alimento, como o corpo da terra. Este é o próprio descanso e a vida dos santos. Então, os mansos são aqueles que cedem aos atos de malícia e não resistem ao mal, mas vencem o mal com o bem. Que os que não são mansos, pois, contendam e guerreiem por coisas terrenas e temporais; mas «bem-aventurados os mansos, porque eles possuirão a terra por herança», da qual não podem ser expulsos.

5. «Bem-aventurados os que choram, porque eles serão consolados.» O pranto é a tristeza que nasce da perda das coisas queridas; mas aqueles que se convertem a Deus perdem aquelas coisas que costumavam abraçar como queridas neste mundo: pois não se alegram nas coisas em que antes se alegravam; e até que neles esteja o amor das coisas eternas, são feridos por alguma medida de aflição. Portanto, serão consolados pelo Espírito Santo, que, por esta razão, é chamado principalmente Paráclito, isto é, Consolador, a fim de que, perdendo a alegria temporal, gozem plenamente aquela que é eterna.

6. «Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão fartos.» Ora, Ele chama a esses de amantes de um bem verdadeiro e indestrutível. Serão, portanto, fartos daquele alimento de que o próprio Senhor diz: «O meu alimento é fazer a vontade de meu Pai»; que é a justiça; e daquela água, de que quem «beber», como também diz, «se fará nele uma fonte de água que jorre para a vida eterna.»

7. «Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia.» Diz que são bem-aventurados os que socorrem os miseráveis, pois lhes é retribuído de tal modo que são libertados da miséria.

8. «Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus.» Quão insensatos, portanto, são aqueles que buscam a Deus com estes olhos exteriores, visto que Ele é visto com o coração! como está escrito noutro lugar: «E de coração simples o buscai.» Pois coração puro é o coração simples; e assim como esta luz não pode ser vista senão com olhos puros, assim também Deus não é visto, a menos que esteja puro aquilo pelo qual Ele pode ser visto.

9. «Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus.» É a perfeição da paz, onde nada oferece oposição; e os filhos de Deus são pacificadores, porque nada resiste a Deus, e certamente os filhos devem ter a semelhança de seu pai. Ora, são pacificadores em si mesmos aqueles que, pondo em ordem todos os movimentos de sua alma e sujeitando-os à razão — isto é, à mente e ao espírito — e tendo as suas concupiscências carnais completamente subjugadas, se tornam um reino de Deus: no qual todas as coisas estão tão dispostas que aquilo que é principal e preeminente no homem reina sem resistência sobre os outros elementos, que nos são comuns com os animais; e esse mesmo elemento que é preeminente no homem, isto é, a mente e a razão, é submetido a algo ainda melhor, que é a própria verdade, o Filho Unigênito de Deus. Pois o homem não é capaz de governar as coisas inferiores, a menos que se sujeite ao que é superior. E esta é a paz que é dada na terra aos homens de boa vontade; esta é a vida do sábio plenamente desenvolvido e perfeito. De um reino desta espécie, levado a uma condição de completa paz e ordem, é expulso o príncipe deste mundo, que reina onde há perversidade e desordem. Quando esta paz é interiormente estabelecida e confirmada, quaisquer perseguições que aquele que foi expulso suscite de fora, só aumentam a glória que é segundo Deus; não podendo abalar nada naquela edificação, mas, pelo fracasso das suas maquinações, fazendo conhecer com quão grande força foi construída de dentro para fora. Donde se segue: «Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.»

São, portanto, oito ao todo estas sentenças. Porque no que se segue, Ele fala em forma de alocução direta aos que estavam presentes, dizendo: «Bem-aventurados sereis vós, quando os homens vos injuriarem e vos perseguirem.» Mas as sentenças anteriores, Ele as proferiu de modo geral: pois não disse: Bem-aventurados sois vós, pobres de espírito, porque vosso é o reino dos céus; mas diz: «Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus»; nem: Bem-aventurados sois vós, mansos, porque possuireis a terra; mas: «Bem-aventurados os mansos, porque eles possuirão a terra.» E assim as outras até a oitava sentença, onde diz: «Bem-aventurados os que padecem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.» Depois disso, começa agora a falar em forma de alocução direta aos presentes, embora o que antes dissera se referisse também à audiência presente; e o que se segue, e que parece ser dito especialmente aos presentes, refere-se também aos que estavam ausentes, ou que depois viriam a existir.

Por esta razão, o número de sentenças que temos diante de nós deve ser considerado cuidadosamente. Porque as bem-aventuranças começam com a humildade: «Bem-aventurados os pobres de espírito», isto é, aqueles que não se incham de orgulho, enquanto a alma se submete à autoridade divina, temendo que, depois desta vida, vá para o castigo, embora talvez nesta vida lhe pareça ser feliz. Depois, ela (a alma) chega ao conhecimento das divinas Escrituras, onde deve mostrar-se mansa na sua piedade, para que não ouse condenar o que parece absurdo aos indoutos, e se torne ela mesma incapaz de aprender por meio de disputas obstinadas. Em seguida, começa a conhecer em que laços deste mundo se acha presa por causa do costume carnal e dos pecados: e assim, neste terceiro estágio, em que há conhecimento, lamenta-se a perda do sumo bem, porque se apega tenazmente ao que é ínfimo. Então, no quarto estágio, há labor, onde se empreende esforço veemente, a fim de que a mente se arranque daquelas coisas nas quais, por sua doçura pestilenta, se acha enredada: aqui, portanto, tem-se fome e sede de justiça, e a fortaleza é muito necessária; porque o que se retém com deleite não se abandona sem dor. Depois, no quinto estágio, aos que perseveram no labor, dá-se o conselho para se livrarem dele; pois, a menos que cada um seja assistido por um superior, de modo algum é capaz, por si mesmo, de se desembaraçar de tão grandes enredos de misérias. Mas é um justo conselho que aquele que deseja ser assistido por um mais forte assista aquele que é mais fraco naquilo em que ele mesmo é mais forte: portanto, «bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia.» No sexto estágio, há a pureza de coração, capaz, por uma boa consciência das boas obras, de contemplar aquele sumo bem, que só pode ser discernido pelo intelecto puro e tranquilo. Finalmente, o sétimo é a própria sabedoria — isto é, a contemplação da verdade, que tranquiliza o homem todo e assume a semelhança de Deus, e que assim se resume: «Bem-aventurados os pacíficos, porque eles serão chamados filhos de Deus.» O oitavo, por assim dizer, retorna ao ponto de partida, porque mostra e recomenda o que é completo e perfeito: portanto, no primeiro e no oitavo nomeia-se o reino dos céus: «Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus»; e: «Bem-aventurados os que padecem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus»; como agora se diz: «Quem nos separará do amor de Cristo? A tribulação, ou a angústia, ou a perseguição, ou a fome, ou a nudez, ou o perigo, ou a espada?» Sete, portanto, são as coisas que trazem a perfeição: pois o oitavo traz à luz e mostra o que é perfeito, de modo que, começando como que de novo, os outros também são aperfeiçoados por meio destes estágios.