Mt 17, 20

A semente de mostarda, a não ser que seja triturada, não libera suas qualidades; assim também, se a perseguição cair sobre um homem santo, logo aquilo que nele parecia fraco e desprezível é despertado para o calor e o fervor da virtude.

De modo que o sentido é este: «Dizei a este monte», isto é, ao soberbo demônio, «transporta-te daqui», isto é, do corpo possuído para o mar, ou seja, para as profundezas do inferno, «e ele se transportará, e nada vos será impossível», isto é, nenhuma enfermidade será incurável.

Ou então: toda a fé é comparada a um grão de mostarda, porque a fé é tida em desprezo pelos homens e se apresenta como algo pobre e humilde; mas quando uma semente desta espécie cai num coração bom como em boa terra, torna-se uma grande árvore. A fraqueza da fé deste lunático é contudo tão grande, e Cristo é tão poderoso para curá-lo no meio de todos os seus males, que Ele a compara a um monte que não pode ser removido senão pela fé plena daquele que deseja sarar afecções desta sorte.

Se, portanto, alguma vez formos chamados a empregar-nos na cura daqueles que padecem algo desta natureza, não os adjuraremos, nem lhes faremos perguntas, nem sequer falaremos como se o espírito imundo nos pudesse ouvir, mas pelo nosso jejum e pelas nossas orações afugentaremos os espíritos malignos.

Ou então: esta espécie de demônios, isto é, a variedade dos prazeres carnais, não é vencida a não ser que o espírito se fortaleça pela oração e a carne se enfraqueça pelo jejum.

Por outro lado: para que os discípulos, ao operarem os seus milagres, não se exaltassem com soberba, são antes admoestados pela humildade da sua fé, à maneira de um grão de mostarda, a cuidarem de remover toda a soberba da terra, a qual é aqui significada pelo monte.

Pois a fé confere às nossas almas tão grande capacidade para os dons celestiais, que tudo quanto quisermos poderemos facilmente obter de um Mestre fiel.

Ora, enquanto ensina aos Apóstolos de que modo o demônio deve ser expulso, instrui a todos no ordenamento da vida; para que todos saibamos que todas as afecções mais graves, quer de espíritos imundos, quer de tentações dos homens, podem ser removidas pelos jejuns e pelas orações; e que a ira do Senhor também pode ser aplacada por este único remédio; donde acrescenta: «Mas esta espécie não se lança fora senão pela oração e pelo jejum.»

Os Apóstolos haviam crido, todavia a sua fé era imperfeita; enquanto o Senhor demorava no monte e eles permaneciam embaixo com a multidão, a sua fé havia se tornado estagnada.

Ou então: o jejum é aqui entendido em sentido geral como abstinência não somente dos alimentos, mas de todos os atrativos carnais e das paixões pecaminosas. Do mesmo modo, a oração deve ser entendida em sentido geral como consistindo em atos piedosos e bons, acerca dos quais fala o Apóstolo: «Orai sem cessar.»

Isso é o que o Senhor diz em outro lugar: «Tudo o que pedirdes em meu nome com fé, recebereis.» Portanto, quando não recebemos, não é a fraqueza d'Aquele que dá, mas a culpa dos que pedem.

Alguns pensam que a fé comparada a um grão de mostarda é uma fé pequena, ao passo que o Apóstolo diz: «Se eu tiver uma fé tal que possa transportar montanhas.» A fé, portanto, comparada a um grão de mostarda é uma grande fé.

Ou: a montanha não se diz daquela que vemos com os olhos do corpo, mas significa aquele espírito que foi expulso pelo Senhor do lunático, o qual é chamado pelo Profeta de corruptor de toda a terra.

Os discípulos haviam recebido do Senhor o poder sobre os espíritos imundos, e quando não puderam curar o endemoninhado que lhes fora trazido, parece que se inquietaram, receando ter perdido a graça que uma vez lhes fora dada; daí a sua pergunta. E a fazem em particular, não por vergonha, mas por causa da matéria inefável sobre a qual haviam de perguntar. «Jesus lhes disse: Por causa da vossa incredulidade.»

Donde é manifesto que a fé dos discípulos havia enfraquecido, mas não a de todos, pois ali estavam aquelas colunas: Pedro, Tiago e João.

Mas importa saber que, assim como muitas vezes a fé daquele que se aproxima para receber supre a virtude miraculosa, assim também muitas vezes o poder dos que operam o milagre é suficiente mesmo sem a fé dos que buscam receber. Cornélio e a sua casa, pela sua fé, atraíram sobre si a graça do Espírito Santo; mas o morto que foi lançado no sepulcro ressuscitou unicamente em virtude do santo corpo. Aconteceu que os discípulos estavam então fracos na fé; pois estavam ainda em estado imperfeito antes da cruz; pelo que lhes diz aqui que a fé é o meio dos milagres: «Em verdade vos digo: se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a esta montanha: Transporta-te daqui, e ela se transportará.»

Assim, Ele não só promete a remoção das montanhas, mas vai além, dizendo: «E nada vos será impossível.»

Se perguntardes: Onde removeram os Apóstolos montanhas? Respondo que fizeram coisas maiores, restituindo muitos mortos à vida. Conta-se também de alguns santos que vieram depois dos Apóstolos, que em caso de urgente necessidade removeram montanhas. Mas se no tempo dos Apóstolos as montanhas não foram removidas, não foi porque não pudessem, mas porque não quiseram, não havendo ocasião premente. E o Senhor não disse que fariam tal coisa, mas que teriam poder para fazê-la. Todavia, é provável que o fizessem, mas que não esteja escrito, pois nem todos os milagres que operaram estão escritos.

E isto não o diz dos lunáticos em particular, mas de toda a classe dos demônios. Porque o jejum dotai de grande sabedoria, faz do homem um anjo do céu, e abate os poderes invisíveis do mal. Mas há necessidade de oração como ainda mais importante. E quem ora como convém, e jejua, tem necessidade de pouco mais, e assim não é cobiçoso, mas pronto para a esmola. Pois quem jejua, é leve e ativo, e ora vigilantemente, e extingue as suas más concupiscências, torna Deus propício, e humilha o seu estômago soberbo. E quem ora com o seu jejum, tem duas asas, mais leves que os próprios ventos. Porque não é pesado nem vacilante nas suas orações (como acontece com muitos), mas o seu zelo é como o calor do fogo, e a sua constância como a firmeza da terra. Tal homem é mui capaz de contender com os demônio…

**Objeção 1:** Parece que o jejum não é ato de abstinência. Pois Jerônimo, comentando Mateus 17,20: “Esta espécie de demônio”, diz: “Jejuar é abster-se não só do alimento, mas também de toda concupiscência.” Ora, isto pertence a toda virtude. Logo o jejum não é exclusivamente ato de abstinência. **Objeção 2:** Ademais, Gregório diz numa homília quaresmal (xvi sobre os Evangelhos) que “o jejum quaresmal é o dízimo de todo o ano”. Ora, pagar o dízimo é ato de religião, como se disse acima (Q. 87, A. 1). Logo o jejum é ato de religião e não de abstinência. **Objeção 3:** Ademais, a abstinência é parte da temperança, como se disse acima (QQ. 143, 146, A. 1, ad 3). Ora, a temperança é co-partilhada com a fortaleza, à qual pertence suportar aspereza, o que parece aplicar-se muito ao jejum. Log…