Mt 5, 22

Isto também afirmamos que deve ser levado em consideração: o que é irar-se contra um irmão; pois não se ira contra o irmão quem se ira contra a sua ofensa. Aquele, então, é quem se ira sem causa, que se ira contra o irmão, e não contra a ofensa.

Esta expressão, reino dos céus, tão frequentemente usada por nosso Senhor, não sei se alguém a poderá achar nos livros do Antigo Testamento. Pertence propriamente à revelação do Novo Testamento, reservada para Sua boca, a quem o Antigo Testamento figurava como um Rei que havia de vir reinar sobre Seus servos. Este fim, ao qual seus preceitos deveriam ser referidos, estava oculto no Antigo Testamento, embora este mesmo tivesse seus santos que aguardavam a revelação que devia ser feita.

Porque quase todos os preceitos que o Senhor deu, dizendo: «Mas eu vos digo», se encontram naqueles livros antigos. Mas porque eles não conheciam nenhum homicídio senão a destruição do corpo, o Senhor lhes mostra que todo mau pensamento para dano do irmão deve ser tido como uma espécie de homicídio.

E há esta mesma distinção entre o primeiro caso aqui posto pelo Salvador e o segundo: no primeiro caso há uma coisa, a paixão; no segundo duas, a ira e a fala que se lhe segue: «Aquele que disser a seu irmão: Raca, será réu do conselho.» Alguns buscam a interpretação desta palavra no grego, e pensam que «Raca» significa esfarrapado, do grego ραχος, um trapo. Mas mais provavelmente não é uma palavra com algum significado, mas um mero som que exprime a paixão do ânimo, ao qual os gramáticos chamam interjeição, como o grito de dor, «hem».

De outro modo: «se a vossa justiça não exceder a justiça dos Escribas e Fariseus», isto é, exceder a daqueles que violam o que eles mesmos ensinam, como em outra parte se diz deles: «Eles dizem e não fazem»; como se Ele tivesse dito: A menos que a vossa justiça exceda deste modo, que façais o que ensinais, não entrareis no reino dos céus. Devemos, portanto, entender algo diferente do usual pelo reino dos céus aqui, no qual estão tanto aquele que viola o que ensina quanto aquele que o faz, mas um é «mínimo», o outro «grande»; este reino dos céus é a Igreja presente. Noutro sentido, o reino dos céus é dito daquele lugar onde ninguém entra senão aquele que faz o que ensina, e esta é a Igreja como será no futuro.

Não julgamos, por termos ouvido que "Não matarás", ser por isso ilícito arrancar um ramo, conforme o erro dos Maniqueus, nem entendemos que se estenda aos brutos irracionais; pela justíssima ordenação do Criador, a sua vida e a sua morte estão subordinadas às nossas necessidades. Resta, portanto, somente o homem de quem o possamos entender, e não qualquer outro homem, nem a ti apenas; porque quem a si mesmo se mata outra coisa não faz senão matar um homem. Contudo, de modo algum contrariaram este mandamento aqueles que moveram guerras sob a autoridade de Deus, ou aqueles que, encarregados da administração do poder civil, por ordens justíssimas e razoáveis infligiram a morte a criminosos. Também Abraão não foi acusado de crueldade, antes recebeu louvores de piedade, por estar disposto a obe…

Duas opiniões diversas há entre os filósofos acerca das paixões da alma: os Estoicos não admitem que paixão alguma sobrevenha ao sábio; os Peripatéticos afirmam que elas sobrevêm ao sábio, mas em grau moderado e sujeitas à razão; como, por exemplo, quando a misericórdia é exercida de tal maneira que a justiça se conserve. Porém, na regra cristã, não inquirimos se a alma é primeiro afetada pela ira ou pela tristeza, mas de onde procedem.

Mas irar-se contra um irmão, a fim de que ele seja corrigido, nenhum homem de são juízo o proíbe. Tais espécies de movimentos, que procedem do amor do bem e da santa caridade, não devem ser chamados de vícios quando seguem a reta razão.

Bela entrada faz Ele aqui a um ensinamento para além das obras da Lei, declarando aos Apóstolos que não teriam entrada no reino dos céus sem uma justiça superior à dos fariseus.

Ou, aquele que repreende como vazio aquele que está cheio do Espírito Santo, será citado na assembleia dos Santos, e pela sentença deles será punido por uma afronta contra o próprio Espírito Santo.

No terceiro caso há três coisas: a ira, a voz expressiva da ira, e uma palavra de repreensão, «Louco». Assim, aqui há três diferentes graus de pecado: no primeiro, quando alguém se ira, mas guarda a paixão no seu coração sem dar nenhum sinal dela. Se novamente deixa escapar algum som expressivo da paixão, é mais do que se tivesse silenciosamente reprimido a ira nascente; e se profere uma palavra que transmite uma repreensão direta, é um pecado ainda maior.

Eis aqui três instâncias: o juízo, o conselho e o fogo do inferno, que são diferentes degraus ascendendo do menor ao maior. Pois no juízo há ainda oportunidade de defesa; ao conselho pertence a suspensão da sentença, enquanto os juízes conferem entre si que sentença deve ser infligida; no terceiro, o fogo do inferno, a condenação é certa e a pena fixada. Por onde se vê quão grande é a diferença entre a justiça dos fariseus e a de Cristo; na primeira, o homicídio sujeita o homem ao juízo; na segunda, a ira unicamente, que é o menor dos três graus de pecado.

Se alguém perguntar que maior castigo está reservado ao homicídio, se a maledicência é visitada com o fogo do inferno? Isto nos obriga a entender que há graus no inferno.

Em todas estas três sentenças há algumas palavras subentendidas. Na primeira, com efeito, como muitos exemplares leem «sem causa», nada há a suprir. Na segunda, «Aquele que diz a seu irmão: Raca», devemos suprir as palavras «sem causa»; e, novamente, em «Aquele que diz: Louco», duas coisas estão subentendidas: «a seu irmão» e «sem causa». Tudo isto constitui a defesa do Apóstolo, quando chama os Gálatas de loucos, embora os tenha por irmãos; pois não o fez sem causa.

O Salvador nomeia aqui os tormentos do inferno, Geena, nome que se julga derivado de um vale consagrado aos ídolos perto de Jerusalém, e outrora cheio de cadáveres, e profanado por Josias, como lemos no Livro dos Reis.

Ou, podemos explicar referindo-nos ao modo como os escribas e fariseus entendiam a Lei, não ao conteúdo real da Lei.

Alguns códices acrescentam aqui as palavras «sem causa»; mas pela verdadeira lição [nota: ver também em Efés. iv. 31. Agostinho diz o mesmo falando dos códices gregos, Retract. i. 19. Cassiano também o rejeita, Institut. viii. 20. Seguem Erasmus, Bengel, in loc., os quais conservariam a palavra com base num "consenso" de Padres e Versões gregas e latinas. Há também concordância dos manuscritos existentes.] o preceito se torna incondicional, e a ira totalmente proibida. Pois quando se nos manda orar pelos que nos perseguem, toda ocasião de ira é removida. As palavras «sem causa», portanto, devem ser apagadas, porque «a ira do homem não opera a justiça de Deus».

Ou, Racha é uma palavra hebraica que significa 'vazio', 'vão'; como diríamos na linguagem comum do opróbrio, 'cabeça vazia'. Observai que Ele diz irmão; pois quem é nosso irmão, senão aquele que tem o mesmo Pai que nós?

Por justiça entende-se aqui a virtude universal. Mas observai o poder superior da graça, em que Ele exige de seus discípulos, que ainda não eram instruídos, que fossem melhores do que aqueles que foram mestres para o Antigo Testamento. Assim, Ele não chama os Escribas e Fariseus de injustos, mas fala de «sua justiça». E vede como nisto mesmo Ele confirma o Antigo Testamento, ao compará-lo com o Novo, pois o maior e o menor são sempre da mesma espécie. Pseudo-Crisóstomo: A justiça dos Escribas e Fariseus são os mandamentos de Moisés; mas os mandamentos de Cristo são o cumprimento dessa Lei. Este é então o seu sentido: Quem, além dos mandamentos da Lei, não cumprir os meus mandamentos, não entrará no reino dos céus. Porque aqueles salvam da punição devida aos transgressores da Lei, mas não i…

Isto, «foi dito pelos antigos», mostra que fazia muito tempo que haviam recebido este preceito. Diz isto para incitar os seus ouvintes indolentes a avançarem para preceitos mais sublimes, como um mestre diria a um menino indolente: Não sabeis vós quanto tempo já gastastes simplesmente em aprender a soletrar? Naquilo, «Eu vos digo», nota a autoridade do legislador; nenhum dos antigos Profetas falou assim; mas antes, «Assim diz o Senhor». Eles, como servos, repetiam os mandamentos de seu Senhor; Ele, como Filho, declarava a vontade de seu Pai, que também era a sua própria. Eles pregavam a seus conservos; Ele, como mestre, ordenava uma lei para seus escravos.

Ou Racha é um termo que significa desprezo e vileza. Pois onde nós, falando a servos ou crianças, dizemos: Vai tu, ou Dize-lhe tu; em siríaco diriam Racha por ‘tu’. Porque o Senhor desce até às mínimas minúcias do nosso comportamento, e nos manda tratar uns aos outros com respeito mútuo.

Esta é a primeira menção do inferno, embora o reino dos Céus já houvera sido mencionado algum tempo antes, o que mostra que os dons de um vêm do Seu amor, a condenação do outro, da nossa negligência. Muitos, julgando ser este um castigo demasiado severo por uma simples palavra, dizem que isso foi dito em sentido figurado. Mas temo que, se assim nos iludirmos com palavras aqui, ali padeçamos a pena em ato. Não penseis, pois, que este seja um castigo demasiado pesado, quando tantos sofrimentos e pecados têm seu início numa palavra; uma pequena palavra muitas vezes gerou um homicídio e transtornou cidades inteiras. E, no entanto, não se deve considerar pequena palavra aquela que nega a um irmão a razão e o entendimento, pelos quais somos homens e nos distinguimos dos brutos.

Ou "o juízo" e "o conselho" denotam castigo neste mundo; "o fogo do inferno", o castigo futuro. Denuncia castigo contra a ira, contudo não menciona castigo especial, mostrando nisto que não é possível que o homem esteja inteiramente livre dessa paixão. O Conselho aqui significa o sinédrio judeu, porque não pareceria estar sempre a suplantar todas as suas instituições estabelecidas e a introduzir coisas estranhas.

Querendo Cristo mostrar que é o mesmo Deus que outrora falara na Lei, e que agora dá mandamentos na graça, põe em primeiro lugar, dentre todos os seus mandamentos, aquele que foi o primeiro na Lei, primeiro, ao menos, de todos os que proíbem fazer injúria ao nosso próximo.

Aquele que se ira sem causa será julgado; mas aquele que se ira com causa não será julgado. Porque se não houvesse ira, nem o ensino aproveitaria, nem os juízos se manteriam, nem os crimes seriam refreados. De modo que aquele que por justa causa não se ira, está em pecado; pois uma paciência irrazoável semeia vícios, cria negligência, e convida tanto os bons quanto os maus a praticar o mal.

Todavia, aquela ira que procede de justa causa não é ira, mas sentença de juízo. Porque ira propriamente significa um movimento de paixão; mas aquele cuja ira procede de justa causa não padece paixão alguma, e com razão se diz que sentencia, e não que se ira.

Mas eu penso que Cristo não fala da ira da carne, mas da ira do coração; pois a carne não pode ser tão disciplinada que não sinta a paixão. Quando então um homem se ira, mas se abstém de fazer o que a sua ira o incita, a sua carne está irada, mas o seu coração está livre da ira.

E seria uma repreensão indigna àquele que tem em si o Espírito Santo chamá-lo «vão».

Mas assim como ninguém é vazio quem tem o Espírito Santo, assim ninguém é tolo quem tem o conhecimento de Cristo; e se Racha significa «vazio», é uma e a mesma coisa, quanto ao sentido da palavra, dizer Racha, ou «tolo». Mas há diferença na intenção do que fala; pois Racha era palavra de uso comum entre os judeus, não exprimindo ira ou ódio, mas antes de modo leve e descuidado exprimindo familiaridade confiante, não ira. Mas talvez dirás: se Racha não é expressão de ira, como é então pecado? Porque é dito por contenda, não por edificação; e se não devemos falar nem palavras boas senão por causa da edificação, quanto mais não tais que são em si más?

"Em perigo do conselho"; isto é, (segundo a interpretação dada pelos Apóstolos nas Constituições) em perigo de ser um daquele Conselho que condenou a Cristo. [Nota editorial, e: Esta observação não se encontra nas Constituições Apostólicas como agora as temos. O texto em questão, contudo, é citado em ii. 32 e 50. Assim também o comentário sobre Mt 6,3 não se encontra nas Constituições, embora o texto seja citado. iii. 14. A passagem citada em Mt 26,18 encontra-se em Const. viii. 2. vid. também Usser. Dissert. ix. Pearson. Vind. Ign. p. 1. c. 4 fin.]

Sermão V. [LV. Ben.] Sobre as palavras do Evangelho, Mateus v. 22: “Todo aquele que disser a seu irmão: ‘Tolo’, estará sujeito ao inferno de fogo.” 1. A passagem do Santo Evangelho que acabamos de ouvir quando foi lida deve ter-nos gravemente alarmado, se temos fé; mas aqueles que não têm fé, não se alarmaram. E porque não os alarmou, estão dispostos a continuar na sua falsa segurança, por não saberem distinguir e separar os tempos próprios de segurança e de temor. Tema, pois, aquele que agora está vivendo esta vida que tem fim, para que naquela vida que não tem fim, possa ter segurança. Por isso nós fomos alarmados. Pois quem não temeria Aquele que fala a verdade e diz: “Todo aquele que disser a seu irmão: ‘Tolo’, estará sujeito ao inferno de fogo”? Contudo, “a língua nenhum homem pode…

Artigo 1 — Se Cristo devia pregar não só aos judeus, mas também aos gentios? Objeção 1: Parece que Cristo devia pregar não só aos judeus, mas também aos gentios. Pois está escrito (Is. 49:6): «Pouco é que tu sejas meu servo para restaurar as tribos de Jacó [Vulg.: 'Israel'] e converter as relíquias de Jacó [Vulg.: 'Israel']: eis que te dei por luz dos gentios, para que sejas a minha salvação até a extremidade da terra.» Ora, Cristo deu luz e salvação mediante sua doutrina. Logo, parece que foi «pouca coisa» que ele pregasse somente aos judeus, e não aos gentios. Objeção 2: Ademais, como está escrito (Mt. 7:29): «Ensinava-os como quem tem poder.» Ora, o poder da doutrina manifesta-se mais na instrução daqueles que, como os gentios, não receberam notícia alguma; donde diz o Apóstolo (Rm. 1…

Objeção 1: Parece que Damasceno (De Fide Orth. ii, 16) assinala inconvenientemente três espécies de ira — "cólera", "má-vontade" e "rancor". Pois nenhum gênero recebe as suas diferenças específicas dos acidentes. Ora, estas três se diversificam em razão de um acidente: porque "o princípio do movimento da ira se chama cólera (cholos); se a ira continua, chama-se má-vontade (menis); enquanto o rancor (kotos) é a ira que espera ocasião de vingança". Logo, não são diferentes espécies de ira. Objeção 2: Ademais, Cícero diz (De Quaest. Tusc. iv, 9) que "a excandescência [irascibilidade] é o que os Gregos chamam thymosis, e é uma espécie de ira que surge e cessa intermitentemente"; enquanto, segundo Damasceno, thymosis é o mesmo que o grego kotos [rancor]. Logo, kotos não aguarda o seu tempo par…

Embora em toda condição da vida pequemos em pensamento, palavra e obra, a mente é então arrebatada nestas três maneiras com tanto maior descontrole quando é elevada pela boa fortuna deste mundo. Pois, quando vê que excede os outros homens em poder, sentindo-se orgulhosa, pensa coisas altas de si mesma, e, quando nenhuma oposição é feita por ninguém à autoridade da sua palavra, a língua tem o curso mais desenfreado por caminhos precipitosos; e, enquanto lhe é permitido fazer tudo o que lhe apraz, tem por licitamente permitido tudo o que lhe apraz. Mas os homens bons, quando amparados pelo poder deste mundo, submetem-se a uma mais severa disciplina da mente, na proporção em que sabem que, pela intolerância do poder, são persuadidos a atos desregrados, como se lhes fossem mais licenciosos. As…

Objeção 1. Parece que a ira não causa taciturnidade. Porque a taciturnidade é oposta ao discurso. Ora, o aumento da ira conduz ao discurso, como é evidente pelos graus de ira que Nosso Senhor estabelece (Mt 5,22): onde diz: «Quem se irar contra seu irmão»; e «…quem disser a seu irmão: Raca»; e «…quem disser a seu irmão: Tolo». Logo, a ira não causa taciturnidade. Objeção 2. Ademais, por não obedecer à razão, o homem irrompe às vezes em palavras inconvenientes; por isso está escrito (Pr 25,28): «Assim como a cidade que está aberta e não tem muros, assim é o homem que não pode conter o seu espírito no falar.» Ora, a ira, acima de tudo, impede o juízo da razão, como foi dito acima (A[3]). Consequentemente, acima de tudo faz irromper em palavras inconvenientes. Logo, não causa taciturnidade.…

Objeção 1: Parece que injuriar ou vituperar não é pecado mortal. Pois nenhum pecado mortal é ato de virtude. Ora, o vitupério é ato de uma virtude, a saber, da eutrapelia [*Cf. I-II, Q[60], A[5]] à qual pertence vituperar bem, segundo o Filósofo (Ética iv, 8). Logo, vituperar ou injuriar não é pecado mortal. Objeção 2: Além disso, o pecado mortal não se encontra nos homens perfeitos; e todavia estes às vezes proferem injúrias ou vitupérios. Assim, o Apóstolo diz (Gl 3,1): "Ó insensatos Gálatas!", e Nosso Senhor disse (Lc 24,25): "Ó néscios e tardos de coração para crer!" Portanto, injuriar ou vituperar não é pecado mortal. Objeção 3: Demais, aquilo que é pecado venial por seu gênero pode tornar-se mortal; mas o que é mortal por seu gênero não pode tornar-se venial, como se disse acima (I…

**OBJEÇÃO I** — Parece que o modo da virtude cai sob o preceito da lei. Pois o modo da virtude é que os atos de justiça sejam feitos justamente, que os atos de fortaleza sejam feitos corajosamente, e de modo semelhante quanto às outras virtudes. Mas está mandado (Dt 26,20): «Seguirás justamente o que é justo». Logo, o modo da virtude cai sob o preceito. **OBJEÇÃO II** — Além disso, o que pertence à intenção do legislador cai principalmente sob o preceito. Mas a intenção do legislador se dirige principalmente a tornar os homens virtuosos, como se diz na Ética, II; e pertence ao homem virtuoso agir virtuosamente. Logo, o modo da virtude cai sob o preceito. **OBJEÇÃO III** — Além disso, o modo da virtude parece consistir propriamente em agir voluntariamente e com prazer. Mas isto cai sob um…

Objeção 1: Parece que não é lícito irar-se. Porque Jerônimo, na sua exposição sobre São Mateus 5,22: «Quem se irar contra seu irmão», etc., diz: «Alguns códices acrescentam 'sem causa'. Porém, nos códices genuínos a sentença é incondicional, e a ira é totalmente proibida.» Logo, de modo algum é lícito irar-se. Objeção 2: Demais, segundo Dionísio (Dos Nomes Divinos, cap. IV), «o mal da alma é estar sem razão». Ora, a ira está sempre sem razão, porque o Filósofo diz (Ética, VII, 6) que «a ira não ouve perfeitamente a razão»; e Gregório diz (Moral, V, 45) que «quando a ira rompe a superfície tranquila da alma, a despedaça e rasga com o seu tumulto»; e Cassiano diz (Da Instituição Cenobítica, VIII, 6): «Seja qual for a causa de que nasça, a paixão irada ferve e cega o olho da mente.» Logo, é…

Objecção 1: Parece que toda a ira é pecado mortal. Porque está escrito (Job 5,2): «A ira mata o insensato» [*Vulg.: «A ira, na verdade, mata o insensato»], e fala da morte espiritual, donde o pecado mortal tira o nome. Logo, toda a ira é pecado mortal. Objecção 2: Além disso, nada, a não ser o pecado mortal, é digno da condenação eterna. Ora, a ira é digna da condenação eterna; porque o Senhor disse (Mt 5,22): «Todo aquele que se ira contra seu irmão será réu de juízo»; e uma glosa sobre esta passagem diz que «as três coisas ali mencionadas, a saber, juízo, conselho e fogo do inferno, significam de modo preciso diferentes moradas no estado da condenação eterna, correspondentes a vários pecados.» Logo, a ira é pecado mortal. Objecção 3: Além disso, tudo o que é contrário à caridade é peca…

Objeção 1: Pareceria que as espécies da ira são inadequadamente atribuídas pelo Filósofo (Ética, iv, 5) onde diz que alguns iracundos são «coléricos», alguns «sombrios», e alguns «mal‑humorados» ou «severos». Segundo ele, diz‑se «sombrio» aquele cuja ira «se aplaca com dificuldade e dura longo tempo». Mas isto aparentemente pertence à circunstância do tempo. Logo, parece que a ira pode ser especificamente diferenciada também em respeito das outras circunstâncias. Objeção 2: Além disso, ele diz (Ética, iv, 5) que os «mal‑humorados» ou «severos» «são aqueles cuja ira não se aplaca sem vingança ou castigo.» Ora, isto também pertence à inextinguibilidade da ira. Portanto, parece que o mal‑humorado é o mesmo que a amargura. Objeção 3: Além disso, nosso Senhor menciona três graus de ira, quand…

**Objecto 1:** Parece que Damasceno (De Fide Orth. ii, 16) atribui inconvenientemente três espécies de ira — «cólera», «rancor» e «ódio». Pois nenhum gênero recebe as suas diferenças específicas dos acidentes. Ora, estes três se distinguem por um acidente: porque «o início do movimento da ira chama-se cólera (cholos); se a ira continua, chama-se rancor (menis); e ódio (kotos) é a ira que espera ocasião de vingança». Logo, não são espécies diferentes de ira. **Objecto 2:** Ademais, Cícero diz (De Quaest. Tusc. iv, 9) que «a excandescência (irascibilidade) é o que os Gregos chamam thymosis, e é uma espécie de ira que surge e cede intermitentemente»; ao passo que, segundo Damasceno, thymosis é o mesmo que kotos (ódio). Portanto, kotos não aguarda o tempo para se vingar, mas com o tempo se ex…

**Objeção 1.** Parece que a ira não causa taciturnidade. Porque a taciturnidade é oposta ao discurso. Mas o aumento da ira conduz ao discurso, como é evidente pelos graus de ira propostos por Nosso Senhor (Mat. 5:22), onde diz: “Aquele que se irar contra seu irmão”; e “aquele que disser a seu irmão: Raca”; e “aquele que lhe disser: Tolo”. Logo, a ira não causa taciturnidade. **Objeção 2.** Além disso, por faltar à obediência à razão, o homem às vezes irrompe em palavras inconvenientes; por isso está escrito (Prov. 25:28): “Como a cidade que está aberta e não tem muros, assim é o homem que não pode refrear o seu espírito no falar.” Ora, a ira, acima de tudo, impede o juízo da razão, como foi dito acima (A[3]). Consequentemente, acima de tudo, faz irromper em palavras inconvenientes. Logo,…

**Artigo 9 – Se o modo da virtude cai sob o preceito da lei.** **Objecção 1:** Parece que o modo da virtude cai sob o preceito da lei. Com efeito, o modo da virtude consiste em que as obras de justiça se façam justamente, as de fortaleza, corajosamente, e assim por diante nas demais virtudes. Ora está mandado (Dt 16,20): «Justamente seguirás o que é justo». Logo o modo da virtude cai sob o preceito. **Objecção 2:** Além disso, o que pertence à intenção do legislador cai principalmente sob o preceito. Ora a intenção do legislador visa sobretudo tornar os homens virtuosos, como se diz na Ética (II); e é próprio do homem virtuoso agir virtuosamente. Logo o modo da virtude cai sob o preceito. **Objecção 3:** Mais ainda: o modo da virtude parece consistir propriamente em agir de vontade e co…

Que designa pelo título de «caminhos» senão os caminhos do agir? Assim, por isso é dito por Jeremias: *Fazei bons os vossos caminhos e as vossas obras* (Jr 7, 3). Mas que entendemos pelo nome de «passos», senão ou os movimentos das mentes dos homens ou os avanços dos méritos? Por quais «passos» com efeito a Verdade nos chama a Si, dizendo: *Vinde a Mim, todos os que estais cansados e oprimidos* (Mt 11, 28). Pois o Senhor nos manda «vir a Ele» não certamente pelos passos do corpo, mas pelos avanços do coração. Porque Ele mesmo diz: *Vem a hora em que nem neste monte nem em Jerusalém adorareis o Pai* (Jo 4, 21). E um pouco depois: *Os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai também procura tais que O adorem* (v. 23). Assim, Ele dá a entender que os passos…