A Alma e a Ressurreição

Basílio, grande entre os santos, havia partido desta vida para Deus; e o impulso de chorar por ele foi partilhado por todas as igrejas. Mas sua irmã, a Mestra, ainda vivia; e assim eu me dirigi a ela, anelando por uma troca de simpatia sobre a perda de seu irmão. Minha alma estava profundamente magoada por este golpe gravíssimo, e eu procurava por alguém que pudesse senti-lo igualmente, para misturar minhas lágrimas com as suas. Mas quando estávamos na presença um do outro, a vista da Mestra despertou toda a minha dor; pois ela também estava deitada num estado de prostração mesmo até à morte. Bem, ela cedeu a mim por um pouco tempo, como um condutor hábil, à violência ingovernável de meu luto; e depois tentou me conter falando, e corrigir com o freio de seus raciocínios a desordem de minha alma. Ela citou as palavras do Apóstolo sobre o dever de não estar "entristecido pelos que dormem"; porque somente "os homens sem esperança" têm tais sentimentos. Com o coração ainda fermentando de minha dor, perguntei— Como isso pode ser praticado pela humanidade? Há uma abominação tão instintiva e profundamente enraizada da morte em todos! Aqueles que contemplam um leito de morte mal podem suportar o espetáculo; e aqueles a quem a morte se aproxima recuam dela o quanto podem. Pois bem, até mesmo a lei que nos governa coloca a morte no mais alto lugar na lista dos crimes, e no mais alto lugar na lista das punições. Por qual artifício, então, podemos nos levar a considerar como nada uma partida da vida mesmo no caso de um estranho, quanto mais no de parentes, quando de fato cessam de viver? Vemos diante de nós todo o curso da vida humana visando a uma só coisa, a saber, como possamos continuar nesta vida; de fato é para isto que as casas foram inventadas por nós para habitar; a fim de que nossos corpos não sejam prostrados em seu ambiente pelo frio ou pelo calor. A agricultura, novamente, o que é ela senão o provimento de nosso sustento? Na verdade, todo pensamento sobre como havemos de continuar vivendo é ocasionado pelo medo de morrer. Por que a medicina é tão honrada entre os homens? Porque é pensado que ela prolonga a luta contra a morte num certo grau por seus métodos. Por que temos couraças, e escudos compridos, e grevas, e capacetes, e toda a armadura defensiva, e cercados de fortificações, e portas com barras de ferro, senão porque tememos morrer? A morte, portanto, sendo-nos naturalmente tão terrível, como pode ser fácil para um sobrevivente obedecer este mandamento de permanecer imóvel sobre amigos que partiram?

Mas qual, perguntou a Mestra, é a dor especial que vós sentis na própria necessidade mesma de morrer? Esta conversa comum de pessoas sem reflexão não é acusação suficiente.

Como! não há ocasião para se entristecer, repliquei-lhe, quando vemos aquele que há tão pouco tempo vivia e falava tornando-se de repente sem vida e imóvel, com o sentido de todo órgão corporal extinto, sem vista ou audição em operação, ou qualquer outra faculdade de apreensão que o sentido possua; e se aplicares fogo ou aço a ele, mesmo se enfiasses uma espada no corpo, ou o lançasses às bestas selvagens, ou se o enterrasses sob um monte, aquele morto permanece igualmente imóvel diante qualquer tratamento? Vendo, então, que esta mudança é observada em todos estes modos, e que aquele princípio de vida, seja qual for, desaparece de repente completamente da vista, como a chama de uma lâmpada extinta que ardia sobre ele no momento anterior nem permanece sobre a mecha nem passa para algum outro lugar, mas completamente desaparece, como pode tal mudança ser suportada sem emoção por aquele que não tem base clara sobre a qual repousar? Ouvimos a partida do espírito, vemos a casca que ficou; mas daquela parte que foi separada somos ignorantes, tanto quanto à sua natureza quanto quanto ao lugar para o qual fugiu; pois nem a terra, nem o ar, nem a água, nem qualquer outro elemento pode mostrar como estando em si mesmo aquela força que partiu do corpo, cuja retirada deixa apenas um cadáver, pronto para a dissolução.

Enquanto assim eu me dilatava sobre o assunto, a Mestra fez-me sinal com a mão, e disse: Por certo, o que alarma e perturba teu ânimo não é o pensamento de que a alma, em vez de durar para sempre, cessa com a dissolução do corpo!

Respondi com certa audácia, e sem devida consideração do que dizia, porque minha dor apaixonada ainda não me havia restituído o juízo. De fato, disse que as palavras divinas me pareciam meros mandamentos que nos compelem a crer que a alma dura para sempre; não, porém, que por elas fôssemos levados a esta crença por qualquer raciocínio. Nossa mente dentro de nós parece aceitar servilmente a opinião imposta, mas não aquiescer com impulso espontâneo. Daí nossa tristeza sobre os defuntos ser tanto mais grave; não sabemos exatamente se este princípio vivificador é algo por si mesmo; onde está, ou como está; se, de fato, existe de alguma maneira em algum lugar. Esta incerteza acerca do estado real da coisa equilibra as opiniões de ambos os lados; muitos adotam uma vista, muitos a outra; e há de fato certas pessoas, de não pequena reputação filosófica entre os Gregos, que tiveram e mantiveram isto que acabo de dizer.

Longe, exclamou ela, com essa tolice pagã! Pois nela o inventor de mentiras fabrica falsas teorias somente para prejudicar a Verdade. Observa isto, e nada mais; que tal concepção acerca da alma nada menos é do que o abandono da virtude, e a busca do prazer do momento somente; a vida de eternidade, pela qual somente a virtude reclama vantagem, deve ser desesperada.

E como, perguntei, havemos de obter uma crença firme e inamovível na continuação da alma? Também sou sensível ao fato de que a vida humana será destituída do mais belo ornamento que a vida pode dar, isto é, a virtude, se não se estabelecer em nós confiança indubitável quanto a isto. Que, de fato, tem a virtude sobre que se sustentar no caso daquelas pessoas que concebem esta vida presente como o limite de sua existência, e nada esperam além?

Bem, respondeu a Mestra, devemos buscar onde possamos obter um começo para nossa discussão sobre este ponto; e se te agrada, deixa que a defesa das opiniões opostas seja empreendida por ti mesmo; pois vejo que teu ânimo está um pouco inclinado a aceitar tal causa. Então, depois que a crença conflitante tenha sido exposta, seremos capazes de procurar a verdade.

Quando ela fez este pedido, e eu havia depreciado a suspeita de que estava fazendo as objeções com sinceridade, em vez de só querer obter fundamento firme para a crença acerca da alma chamando a juízo primeiro o que se dirige contra esta vista, comecei— Não diriam assim os defensores da crença oposta: que o corpo, sendo composto, deve necessariamente resolver-se naquilo de que é composto? E quando cessa a coligação dos elementos no corpo, cada um daqueles elementos naturalmente gravita para o seu elemento congênere com o impulso irresistível do semelhante ao semelhante; o calor em nós assim se unirá ao calor, o terrestre ao sólido, e cada um dos outros elementos também passará para o seu semelhante. Onde, pois, estará a alma depois disso? Se alguém afirmar que ela está naqueles elementos, ver-se-á obrigado a admitir que é idêntica a eles, pois esta fusão não poderia de modo algum realizar-se entre duas coisas de naturezas diferentes. Mas isto sendo concedido, a alma deve necessariamente ser vista como coisa composta, fundida como está com qualidades tão opostas. Mas o composto não é simples, mas deve ser classificado com o complexo, e o complexo é necessariamente dissolúvel; e a dissolução significa a destruição do composto; e o destrutível não é imortal, de outra forma a carne mesma, resolúvel como é nos seus elementos constitutivos, poderia assim ser chamada imortal. Se, por outro lado, a alma é algo diverso daqueles elementos, onde pode a nossa razão sugerir um lugar para ela estar, quando assim, em virtude da sua natureza alheia, não pode ser descoberta naqueles elementos, e não há outro lugar no mundo, tampouco, onde ela possa permanecer, em harmonia com o seu caráter peculiar, a existir? Mas, se uma coisa não pode ser encontrada em lugar algum, manifestamente não tem existência.

O Mestre suspirou suavemente ouvindo estas palavras minhas, e então disse: Talvez fossem estas as objeções, ou semelhantes a estas, que os Estoicos e Epicuristas reunidos em Atenas apresentaram em resposta ao Apóstolo. Ouço dizer que Epicuro conduzia suas teorias precisamente nesta direção. O conjunto das coisas era para sua mente um negócio fortuito e mecânico, sem uma Providência penetrando suas operações; e, em conformidade com isto, pensava que a vida humana era como uma bolha, existindo apenas enquanto o sopro dentro dela fosse contido pela substância envolvente, visto que nosso corpo era mera membrana, por assim dizer, envolvendo um sopro; e que no colapso da distensão a essência aprisionada fosse extinguida. Para ele o visível era o limite da existência; fez de nossos sentidos o único meio de nossa apreensão das coisas; fechou completamente os olhos de sua alma, e era incapaz de ver qualquer coisa no mundo inteligível e imaterial, assim como um homem que está aprisionado numa cabana cujas paredes e teto obstruem a vista para fora permanece sem vislumbre de todas as maravilhas do céu. Verdadeiramente, tudo no universo que se vê ser objeto do sentido é como uma parede de barro, formando em si mesma uma barreira entre as almas mais estreitas e aquele mundo inteligível que está pronto para sua contemplação; e é somente a terra e a água e o fogo que tais almas contemplam; donde vêm cada um destes elementos, em que e por que estão envolvidos, tais almas pela sua estreiteza não podem detectar. Enquanto a vista de uma veste sugere a qualquer um o tecedor dela, e o pensamento do construtor de navios vem à vista do navio, e a mão do construtor é trazida à mente daquele que vê o edifício, estas pequenas almas contemplam o mundo, mas seus olhos são cegos para Aquele que tudo isto que vemos ao redor de nós manifesta; e assim elas propõem suas doutrinas engenhosas e penetrantes sobre o desvanecimento da alma; corpo dos elementos, e elementos do corpo, e, além disso, a impossibilidade da auto-existência da alma (se não há de ser um destes elementos, ou alojada em um); pois se estes adversários supõem que em virtude de a alma não ser aparentada aos elementos ela em nenhum lugar existe após a morte, devem propor, antes de mais nada, a ausência da alma da vida carnal também, vendo que o corpo mesmo nada é senão um concurso daqueles elementos; e assim não devem nos dizer que a alma ali se encontra também, vivificando independentemente seu composto. Se não é possível à alma existir após a morte, ainda que os elementos existam, então, digo eu, conforme este ensinamento nossa vida também se prova não ser outra coisa senão morte. Mas se, por outro lado, não fazem da existência da alma agora no corpo uma questão de dúvida, como podem sustentar seu desvanecimento quando o corpo se resolve em seus elementos? Então, em segundo lugar, devem empregar uma audácia igual contra o Deus nesta Natureza também. Pois como podem afirmar que o Invisível inteligível e imaterial pode ser dissolvido e difundido no úmido e no macio, como também no quente e no seco, e assim manter o universo em existência pelo ser, embora não de natureza cognata com as coisas que ele penetra, contudo não sendo por isso incapaz de assim penetrá-las? Que removam, portanto, de seu sistema a própria Divindade Que sustenta o mundo.

Este é precisamente o ponto, disse eu, sobre o qual nossos adversários não podem deixar de ter dúvidas; a saber, que todas as coisas dependem de Deus e são envolvidas por Ele, ou que há alguma divindade transcendendo o mundo físico.

Seria mais conveniente, exclamou ela, guardar silêncio sobre tais dúvidas, e não se dignar a dar resposta a proposições tão néscias e perversas; pois existe um preceito divino que nos proíbe responder ao insensato na sua insensatez; e insensato deve ser, como o Profeta declara, aquele que diz não haver Deus. Mas já que é preciso falar, vou propor-vos um argumento que não é meu nem de ser humano algum (pois teria então pequeno valor, qualquer que o proferisse), mas um argumento que a criação inteira enuncia por meio de suas maravilhas ao auditório do olho, com uma elocução hábil e artística que penetra o coração. A criação proclama abertamente o Criador; pois os próprios céus, como diz o Profeta, declaram a glória de Deus com suas palavras inefáveis. Vemos a harmonia universal no céu maravilhoso e na terra maravilhosa; como elementos essencialmente opostos uns aos outros estão todos entretecidos numa união inefável para servir a um fim comum, contribuindo cada qual sua força particular para manter o todo; como o que não se mistura e mutuamente se repele não se afasta um do outro por virtude de suas peculiaridades, nem tampouco se destrói quando combinado por tal contrariedade; como aqueles elementos que por natureza são leves movem-se para baixo, como o calor do sol, por exemplo, descendo em seus raios, enquanto os corpos que possuem peso são elevados tornando-se rarefeitos em vapor, de sorte que a água, contrária à sua natureza, sobe, sendo transportada pelo ar às regiões superiores; como também esse fogo do firmamento penetra tão profundamente a terra que até seus abismos sentem o calor; como a umidade da chuva infundida no solo gera, sendo uma só por natureza, miríades de germes diversos, e anima em devida proporção cada sujeito de sua influência; como muito rapidamente a esfera polar se revolve, como as órbitas dentro dela movem-se em sentido contrário, com todos os eclipses, e conjunções, e intervalos medidos dos planetas. Vemos tudo isto com os penetrantes olhos da mente, nem podemos deixar de ser ensinados por tal espetáculo que uma potência divina, operando com habilidade e método, se manifesta neste mundo atual, e, penetrando cada porção, combina essas porções com o todo e completa o todo pelas porções, e envolve o universo com uma única força onipotente, autossuficiente e autocontida, nunca cessando de seu movimento, contudo nunca alterando a posição que ocupa.

E como, perguntei então, essa crença na existência de Deus prova juntamente com ela a existência da alma humana? Pois Deus, certamente, não é a mesma coisa que a alma, de sorte que, se se crê no um, o outro deva necessariamente ser crido.

Ela respondeu: Disseram homens sábios que o homem é um pequeno mundo em si mesmo e contém todos os elementos que completam o universo. Se essa concepção é verdadeira (e assim parece), talvez não necessitemos de outro aliado senão dela para estabelecer a verdade de nossa concepção da alma. E nossa concepção dela é esta: que existe, com uma natureza rara e peculiar que lhe é própria, independentemente do corpo com sua textura grosseira.