Enchiridion — Fé, Esperança e Caridade

Pelo Editor.

Fala Santo Agostinho deste livro nas suas Retratações, liv. II, cap. 63, como se segue:

«Escrevi também um livro sobre a Fé, a Esperança e a Caridade, a pedido da pessoa a quem o dirigi, para que tivesse uma obra minha que nunca saísse das suas mãos, tal como os Gregos chamam um Enchirídio (Manual). Nele penso ter tratado com bastante cuidado do modo como Deus deve ser adorado, conhecimento que a divina Escritura define como a verdadeira sabedoria do homem. O livro começa: ‘Não posso expressar,’» etc.

O Enchirídio está entre os últimos livros de Agostinho. Foi escrito após a morte de Jerônimo, ocorrida a 30 de Setembro de 420; pois alude no cap. 87 a Jerônimo «de bendita memória» (sanctæ memoriæ Hieronymus presbyter).

É dirigido a Lourenço, em resposta às suas perguntas. Esta pessoa é de outro modo desconhecida. Um manuscrito chama-lhe diácono, outro notário da cidade de Roma. Era provavelmente um leigo.

O autor chama usualmente ao livro «Sobre a Fé, a Esperança e o Amor», porque trata do assunto sob estas três cabeças (cf. I Cor. xiii, 13). Segue sob a primeira cabeça a ordem do Símbolo dos Apóstolos, e refuta, sem as nomear, as heresias Maniquéia, Apolinária, Ariana e Pelagiana. Sob a segunda cabeça dá uma breve exposição da Oração Dominical. A terceira parte é um discurso sobre o amor cristão.

O original encontra-se no sexto volume da edição beneditina. Uma edição cuidada do texto latino, com outros três pequenos tratados de Agostinho (De Catechizandis Rudibus; De Fide Rerum quæ non creduntur; De Utilitate Credendi), é também publicada em C. Marriott’s S. Aurelius Augustinus, 4.ª ed. por H. de Romestin, Oxford e Londres (Parker and Comp.), 1885 (pp. 150–251). Uma edição inglesa dos mesmos tratados por H. de Romestin, Oxford e Londres, 1885 (pp. 151–251). Sua tradução inglesa baseia-se na de C. L. Cornish, M.A., que apareceu na Oxford “Library of the Fathers”, Oxford 1847 («Seventeen Short Treatises of St. Aug.» pp. 85–158).

A presente tradução pelo Professor Shaw foi publicada primeiramente na série de obras de Agostinho do Dr. Dods, Edimburgo (T. and T. Clark. 3.ª ed. 1883). É mais livre e idiomática que a de Cornish. Em alguns casos, adaptei-a mais de perto ao original.

P.S.

Argumento.

Lourenço tendo pedido a Agostinho que lhe fornecesse um manual de doutrina cristã, contendo em breve espaço respostas a várias questões que ele havia proposto, Agostinho lhe mostra que estas questões podem ser plenamente respondidas por qualquer um que saiba os verdadeiros objetos da fé, da esperança e da caridade. Ele então procede, na primeira parte da obra (Cap. ix.—cxiii.), para expor os objetos da fé, tomando como seu texto o Símbolo dos Apóstolos; e no curso desta exposição, além de refutar diversas heresias, ele lança muitas observações sobre a conduta da vida. A segunda parte da obra (Cap. cxiv.—cxvi.) trata dos objetos da esperança, e consiste em uma exposição muito breve das várias petições na Oração do Senhor. A terceira e última parte (Cap. cxvii.-cxxii.) trata dos objetos da caridade, mostrando a preeminência desta graça no sistema evangélico, que ela é o fim do mandamento e o cumprimento da lei, e que o próprio Deus é caridade.

Não posso exprimir, meu amado filho Lourenço, o deleite com que testemunho teu progresso no conhecimento, e o veemente desejo que tenho de que sejas um homem sábio: não um daqueles de quem se diz: «Onde está o sábio? onde está o escriba? onde está o disputador deste século? porventura não fez Deus louca a sabedoria deste mundo?» mas um daqueles de quem se diz: «A multidão dos sábios é a saúde do mundo,» e tais como o Apóstolo deseja que se tornem aqueles a quem diz: «Quero que sejais sábios para o bem, e simples para o mal.» Ora, assim como ninguém pode existir por si mesmo, assim ninguém pode ser sábio por si mesmo, mas somente pelo influxo iluminador d'Aquele de quem está escrito: «Toda a sabedoria vem do Senhor.»

Ora, se eu responder que Deus deve ser adorado com fé, esperança e amor, vós direis logo que esta resposta é demasiado breve, e vós me pedireis que exponha brevemente os objetos de cada uma destas três graças, a saber: o que devemos crer, o que devemos esperar e o que devemos amar. E, quando eu tiver feito isto, tereis resposta a todas as perguntas que fizestes na vossa carta. Se guardastes uma cópia da vossa carta, podeis facilmente recorrer a ela e relê-la; se não a guardastes, nenhuma dificuldade tereis em recordá-la quando eu vos refrescar a memória.

Estais ansioso, dizeis, por que eu vos escreva uma como manual que sempre possais ter convosco, contendo respostas às questões que propusestes, a saber: qual deve ser o fim principal do homem na vida; o que, em vista das várias heresias, deve principalmente evitar; até que ponto a religião é sustentada pela razão; o que há na razão que não presta nenhum apoio à fé, quando a fé está sozinha; qual é o princípio, qual é o termo da religião; qual é a soma de todo o corpo da doutrina; qual é o fundamento seguro e próprio da fé católica. Ora, sem dúvida sabereis as respostas a todas estas questões, se conhecerdes a fundo os objetos próprios da fé, da esperança e do amor. Porque estes hão de ser os principais, antes os exclusivos objetos de busca na religião. Quem fala contra estes, ou é totalmente estranho ao nome de Cristo, ou é herege. Estes hão de ser defendidos pela razão, a qual deve ter seu princípio, quer nos sentidos corporais, quer nas intuições do espírito. E o que não experimentamos pelos sentidos corporais, nem pudemos alcançar pelo intelecto, deve sem dúvida ser crido no testemunho daquelas testemunhas por quem as Escrituras, justamente chamadas divinas, foram escritas; e que, pelo auxílio divino, foram habilitadas, quer pelo sentido corporal, quer pela percepção intelectual, a ver ou a prever as coisas em questão.

Agora me pedis um manual, isto é, que se possa levar na mão, não um que carregue as vossas estantes. Para voltar, então, às três graças pelas quais, como disse, Deus deve ser adorado — fé, esperança e caridade: declarar quais são os objetos verdadeiros e próprios de cada uma destas é fácil. Mas defender esta doutrina verdadeira contra os assaltos daqueles que sustentam opinião contrária exige instrução muito mais ampla e elaborada. E o verdadeiro modo de obter esta instrução não é ter um breve tratado posto nas mãos, mas ter um grande zelo aceso no coração.

Porque tendes o Credo e a Oração Dominical. Que coisa mais breve de ouvir ou de ler? Que coisa mais fácil de confiar à memória? Quando, como resultado do pecado, o gênero humano gemia sob um pesado fardo de miséria e necessitava urgentemente da divina compaixão, um dos profetas, antecipando o tempo da graça de Deus, declarou: «E acontecerá que todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo.» Daí a Oração Dominical. Mas o Apóstolo, quando, para recomendar esta mesma graça, citou este testemunho profético, imediatamente acrescentou: «Como, pois, invocarão aquele em quem não creram?» Daí o Credo. Nestas duas coisas tendes exemplificadas aquelas três graças: a fé crê, a esperança e o amor oram. Mas sem a fé, estas duas últimas não podem existir, e por isso podemos dizer que também a fé ora. Donde está escrito: «Como invocarão aquele em quem não creram?»

Outra vez, pode esperar-se alguma coisa que não seja objeto de fé? É verdade que se pode crer numa coisa que não é objeto de esperança. Que cristão verdadeiro, por exemplo, não crê no castigo dos ímpios? E, contudo, tal cristão não o espera. E o homem que crê que aquele castigo está pendente sobre si, e que recua horrorizado diante da perspetiva, é mais propriamente dito temer do que esperar. E estes dois estados de espírito o poeta distingue cuidadosamente, quando diz: «Permiti aos medrosos ter esperança.» Outro poeta, que geralmente é muito superior a este, faz um uso incorreto da palavra, quando diz: «Se eu pude esperar tão grande dor como esta.» E alguns gramáticos tomam este caso como exemplo de impropriedade de linguagem, dizendo: «Ele disse sperare [esperar] em vez de timere [temer].» Por conseguinte, a fé pode ter por objeto tanto o mal como o bem; pois tanto o bem como o mal são cridos, e a fé que os crê não é má, mas boa. A fé, além disso, diz respeito ao passado, ao presente e ao futuro, todos os três. Cremos, por exemplo, que Cristo morreu — acontecimento passado; cremos que está sentado à direita de Deus — estado de coisas presente; cremos que há de vir a julgar os vivos e os mortos — acontecimento futuro. Outra vez, a fé aplica-se tanto às circunstâncias próprias como às dos outros. Todo o homem, por exemplo, crê que a sua própria existência teve um princípio e não foi eterna, e crê o mesmo tanto dos outros homens como das outras coisas. Muitas das nossas crenças em matérias religiosas, novamente, dizem respeito não apenas a outros homens, mas também aos anjos. Mas a esperança tem por objeto apenas o que é bom, apenas o que é futuro, e apenas o que afeta o homem que nutre a esperança. Por estas razões, pois, a fé deve ser distinguida da esperança, não apenas como questão de propriedade verbal, mas porque são essencialmente diferentes. O facto de não vermos nem o que cremos nem o que esperamos é tudo o que é comum à fé e à esperança. Na Epístola aos Hebreus, por exemplo, a fé é definida (e eminentes defensores da fé católica usaram a definição como norma) «a evidência das coisas que não se veem.» Embora, se alguém disser que crê, isto é, que fundou a sua fé, não em palavras, nem em testemunhas, nem em qualquer raciocínio, mas na evidência direta dos seus próprios sentidos, não seria culpado de tal impropriedade de linguagem que fosse justamente passível de crítica: «Viste, logo não creste.» E daí não se segue que um objeto de fé não seja um objeto de visão. Mas é melhor que usemos a palavra «fé» como as Escrituras nos ensinaram, aplicando-a àquelas coisas que não se veem. Concernente à esperança, novamente, o Apóstolo diz: «A esperança que se vê não é esperança; porque o que um homem vê, por que o espera ainda? Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o esperamos.» Quando, pois, cremos que o bem está para vir, isto não é outra coisa senão esperá-lo. Agora, que direi do amor? Sem ele, a fé de nada aproveita; e na sua ausência, a esperança não pode existir. O Apóstolo Tiago diz: «Os demónios também creem e estremecem» — isto é, eles, não tendo nem esperança nem amor, mas crendo que aquilo que amamos e esperamos está para vir, estão aterrorizados. E assim o Apóstolo Paulo aprova e recomenda a «fé que opera pelo amor»; e esta, certamente, não pode existir sem esperança. Por onde, não há amor sem esperança, nem esperança sem amor, e nem amor nem esperança sem fé.

Quando, pois, se pergunta o que devemos crer no tocante à religião, não é necessário perscrutar a natureza das coisas, como faziam aqueles a quem os gregos chamam físicos; nem precisamos temer que o cristão ignore a força e o número dos elementos — o movimento, a ordem e os eclipses dos corpos celestes; a forma dos céus; as espécies e as naturezas dos animais, plantas, pedras, fontes, rios, montanhas; sobre cronologia e distâncias; os sinais das tempestades vindouras; e mil outras coisas que aqueles filósofos ou descobriram, ou pensam ter descoberto. Pois estes próprios homens, embora dotados de tão grande engenho, ardentes de zelo, abundantes em ócio, rastreando algumas coisas com o auxílio da conjectura humana, investigando outras com os auxílios da história e da experiência, não descobriram todas as coisas; e até as suas jactanciosas descobertas são mais frequentemente meros palpite que conhecimento certo. Basta ao cristão crer que a única causa de todas as coisas criadas, quer celestes quer terrestres, quer visíveis quer invisíveis, é a bondade do Criador, o único Deus verdadeiro; e que nada existe senão Ele mesmo que não derive d’Ele a sua existência; e que Ele é a Trindade — a saber, o Pai, e o Filho gerado do Pai, e o Espírito Santo procedente do mesmo Pai, mas um só e mesmo Espírito do Pai e do Filho.

Pela Trindade, assim soberana, igual e imutavelmente boa, todas as coisas foram criadas; e estas não são soberana, igual e imutavelmente boas, mas contudo são boas, mesmo consideradas separadamente. Tomadas como um todo, porém, são muito boas, porque o seu conjunto constitui o universo em toda a sua maravilhosa ordem e beleza.

E no universo, mesmo aquilo que se chama mal, quando é regulado e posto no seu próprio lugar, apenas aumenta a nossa admiração pelo bem; pois gozamos e valorizamos mais o bem quando o comparamos com o mal. Pois o Deus Todo-Poderoso, que, como até os pagãos reconhecem, tem poder supremo sobre todas as coisas, sendo Ele mesmo soberanamente bom, nunca permitiria a existência de algo mau entre as suas obras, se não fosse tão onipotente e bom que pode tirar o bem até do mal. Pois o que é aquilo a que chamamos mal senão a ausência de bem? Nos corpos dos animais, a doença e as feridas nada significam senão a ausência de saúde; pois quando se efetua a cura, isso não significa que os males que estavam presentes — a saber, as doenças e as feridas — se retirem do corpo e habitem noutro lugar: eles cessam totalmente de existir; pois a ferida ou a doença não é uma substância, mas um defeito na substância carnal — a própria carne sendo uma substância e, portanto, algo bom, da qual aqueles males, isto é, privações do bem que chamamos saúde, são acidentes. Exatamente da mesma maneira, o que se chama vícios na alma não são senão privações do bem natural. E quando são curados, não são transferidos para outro lugar; quando cessam de existir na alma sã, não podem existir em nenhum outro lugar.