Os Deveres dos Ministros

O ofício especial de um Bispo é ensinar; contudo, o próprio Santo Ambrósio há de aprender para que possa ensinar; ou antes, há de ensinar o que não aprendeu; em todo caso, aprender e ensinar consigo mesmo há de prosseguir conjuntamente.

1. Penso que não parecerei estar-me a tomar demasiada liberdade se, no meio dos meus filhos, me deixo levar pelo desejo de ensinar, vendo que o próprio Mestre da humildade disse: "Vinde, filhos, ouvi-me: eu vos ensinaria o temor do Senhor." Nisto se pode observar tanto a humildade quanto a graça do seu respeito para com Deus. Pois ao dizer "o temor do Senhor," que parece ser comum a todos, descreveu o principal sinal do respeito para com Deus. Ora, como o próprio temor é o princípio da sabedoria e a fonte da bem-aventurança—pois bem-aventurados são os que temem ao Senhor—marcou-se claramente a si mesmo como o mestre para a instrução na sabedoria e o guia para o alcance da bem-aventurança.

2. Nós, portanto, desejosos de imitar o seu respeito para com Deus, e não sem justa razão na dispensação da graça, vos entregamos como a filhos aquelas coisas que o Espírito da Sabedoria lhe impartiu, e que nos foram tornadas claras por ele, e aprendidas pela contemplação e pelo exemplo. Pois já não podemos agora escapar ao dever de ensinar que as necessidades do sacerdócio nos impuseram, ainda que o tentássemos evitar: "Porque Deus deu uns apóstolos; e uns profetas; e uns evangelistas; e uns pastores e mestres."

3. Não reivindico, portanto, para mim mesmo a glória dos apóstolos (pois quem pode fazer isto senão aqueles que o próprio Filho de Deus elegeu?); nem a graça dos profetas, nem a virtude dos evangelistas, nem o cuidado cauteloso dos pastores. Desejo apenas alcançar o cuidado e a diligência nas Escrituras sagradas, que o Apóstolo colocou em último lugar entre os deveres dos santos; e esta mesma coisa desejo, para que, no esforço de ensinar, eu possa ser capaz de aprender. Pois um é o verdadeiro Mestre, Que sozinho não aprendeu o que a todos ensinou; mas os homens aprendem antes de ensinarem, e recebem dele o que possam transmitir a outros.

4. Mas nem mesmo isto aconteceu comigo. Pois fui arrebatado do tribunal de justiça e das insígnias do cargo para entrar no sacerdócio, e comecei a vos ensinar o que eu mesmo ainda não havia aprendido. De modo que aconteceu que comecei a ensinar antes de começar a aprender. Portanto devo aprender e ensinar simultaneamente, visto que não tive tempo livre para aprender antes.

Múltiplos perigos se incorrem ao falar; o remédio para os quais a Escritura mostra consistir no silêncio.

5. Ora, que devemos aprender antes de tudo mais, senão a calar-nos, para que possamos falar? para que a minha voz não me condene, antes que a de outrem me absolva; porquanto está escrito: “Por tuas palavras serás condenado.” Que necessidade há, pois, de que te apresses a sofrer o perigo da condenação falando, quando podes estar mais seguro calando-te? Quantos vi eu cair em pecado por falar, mas apenas um por calar-se; e assim é mais difícil saber calar-se do que saber falar. Sei que muitos falam porque não sabem calar-se. Raro é aquele que se cala mesmo quando falar nada lhe aproveita. Sábio é, pois, aquele que sabe calar-se. Por fim, a Sabedoria de Deus disse: “O Senhor me deu uma língua douta, para que eu saiba quando é bom falar.” Justamente, pois, é sábio aquele que recebeu do Senhor o saber quando deve falar. Por isso a Escritura diz bem: “O sábio se calará até o momento oportuno.”

6. Por isso os santos do Senhor amaram calar-se, porque sabiam que a voz do homem é frequentemente a expressão do pecado, e a palavra do homem é o começo do erro humano. Por fim, o Santo do Senhor disse: “Disse: guardarei os meus caminhos, para que não peque com a minha língua.” Pois ele sabia e tinha lido que era sinal da proteção divina que o homem se ocultasse do açoite da sua própria língua e do testemunho da sua própria consciência. Somos castigados pelas silenciosas repreensões dos nossos pensamentos e pelo juízo da consciência. Somos castigados também pelo látego da nossa própria voz, quando dizemos coisas pelas quais a nossa alma é mortalmente ferida, e o nosso espírito gravemente magoado. Mas quem há que tenha o coração limpo das impurezas do pecado, e não peque com a sua língua? E assim, como viu que não havia ninguém que pudesse guardar a boca livre de más palavras, impôs a si mesmo a lei da inocência por uma regra de silêncio, com o intuito de evitar pelo silêncio aquela falta que dificilmente poderia evitar falando.

7. Ouçamos, pois, o mestre da precaução: “Disse: guardarei os meus caminhos”; isto é, “disse a mim mesmo: nos silenciosos mandamentos dos meus pensamentos, determinei sobre mim que guardasse os meus caminhos.” Há alguns caminhos que devemos seguir; outros, quanto aos quais devemos estar atentos. Devemos seguir os caminhos do Senhor, e estar atentos aos nossos próprios caminhos, para que não nos levem ao pecado. Pode estar atento quem não é precipitado no falar. A Lei diz: “Ouve, Israel, o Senhor teu Deus.” Não disse: “Fala”, mas “Ouve”. Eva caiu porque disse ao homem o que não ouvira do Senhor seu Deus. A primeira palavra de Deus te diz: Ouve! Se ouves, guarda os teus caminhos; e se caíste, emenda depressa o teu caminho. Pois: “Com que emendará o jovem o seu caminho? Observando a tua palavra.” Cala-te, portanto, antes de tudo, e ouve, para que não falhes com a tua língua.

8. Grande mal é que um homem seja condenado pela própria boca. Verdadeiramente, se cada um der conta de toda palavra ociosa, quanto mais das palavras de impureza e vergonha? Pois as palavras proferidas precipitadamente são muito piores do que as ociosas. Se, portanto, se exige conta de uma palavra ociosa, quanto mais severo castigo será exigido pelas palavras ímpias?

Silêncio não deve permanecer ininterrupto, nem provir da ociosidade. Como o coração e a boca devem ser guardados contra os afetos desordenados.

9. Que pois? Devemos ficar mudos? Certamente que não. Porque «há tempo de calar e tempo de falar». Se, pois, havemos de dar conta de uma palavra ociosa, cuidemos que não tenhamos também de a dar por um silêncio ocioso. Porque há também um silêncio ativo, como o foi o de Susana, que mais fez calando do que se falara. Pois, calando-se diante dos homens, falava a Deus, e não achou maior prova da sua castidade do que o silêncio. A sua consciência falava onde nenhuma palavra se ouvia, e não buscou juízo para si das mãos dos homens, porque tinha o testemunho do Senhor. Desejou, portanto, ser absolvida por Aquele que sabia não poder de modo algum ser enganado. E também o próprio Senhor no Evangelho obrou em silêncio a salvação dos homens. Davi, pois, com razão, impôs a si mesmo não um silêncio constante, mas vigilância.

10. Guardemos, pois, os nossos corações, guardemos as nossas bocas. De ambas está escrito. Neste lugar é-nos mandado que atendamos à nossa boca; noutro lugar vos é dito: «Guarda o teu coração com toda a diligência». Se Davi tomou cuidado, não tomareis vós cuidado? Se Isaías teve lábios impuros — aquele que disse: «Ai de mim, que estou perdido, porque sou homem de lábios impuros» — se um profeta do Senhor teve lábios impuros, como os teremos nós limpos?

11. Mas para quem foi escrito, senão para cada um de nós: «Cerca com espinhos a tua possessão, e ata a tua prata e o teu ouro, e faze para a tua boca porta e ferrolho, e para as tuas palavras jugo e balança»? A tua possessão é a tua mente, o teu ouro é o teu coração, a tua prata é a tua fala: «As palavras do Senhor são palavras puras, prata provada na fornalha da terra». Uma boa mente é também uma boa possessão. E, além disso, uma vida interior pura é uma possessão preciosa. Cerca, pois, esta tua possessão, encerra-a com o pensamento, guarda-a com espinhos, isto é, com o piedoso cuidado, para que as paixões ferozes da carne não se lancem sobre ela e a levem cativa, para que os afetos violentos não a assaltem e, excedendo os seus limites, lhe roubem a vindima. Guarda o teu interior. Não o desprezes nem o menosprezes como se fosse coisa vil, porque é uma possessão preciosa; verdadeiramente preciosa, porque o seu fruto não é perecível e passageiro, mas duradouro e útil para a salvação eterna. Cultiva, portanto, a tua possessão, e seja ela a tua lavoura.

12. Ata as tuas palavras, para que não se desmandem, e se tornem insolentes, e acumulem pecados para si no muito falar. Sejam antes contidas, e retidas dentro das suas próprias margens. Um rio transbordante depressa junta lodo. Ata também o teu sentido; não fique solto e sem freio, para que não se diga de ti: «Não há bálsamo que cure, nem óleo, nem ligadura que aplicar». A sobriedade da mente tem as suas rédeas, pelas quais é dirigida e guiada.

13. Haja porta para a tua boca, para que se feche quando for necessário, e seja bem trancada, para que ninguém excite a tua voz à ira, e tu pagues injúria com injúria. Ouvistes hoje ler: «Irai-vos, e não pequeis». Portanto, ainda que nos iremos (o que procede dos movimentos da nossa natureza, não da nossa vontade), não profiramos com a nossa boca uma palavra má, para que não caiamos em pecado; mas haja jugo e balança para as tuas palavras, isto é, humildade e moderação, para que a tua língua esteja sujeita à tua mente. Seja ela retida com rédea apertada; tenha os seus próprios meios de refreamento, pelos quais possa ser chamada à moderação; profira palavras provadas nas balanças da justiça, para que haja gravidade no nosso sentido, peso na nossa fala e justa medida nas nossas palavras.

O mesmo cuidado deve ser tomado para que a nossa palavra não proceda de paixões más, mas de bons motivos; pois é aqui que o diabo está especialmente à espreita para nos apanhar.

14. Se alguém atenta para isto, será manso, benigno, modesto. Porque, guardando a sua boca, refreando a sua língua, e não falando sem antes examinar, ponderar e pesar as suas palavras — se isto se deve dizer, aquilo se deve responder, ou se é tempo oportuno para tal observação —, certamente está a praticar a modéstia, a mansidão, a paciência. Assim, não irromperá em palavras por desagrado ou ira, nem dará sinal de qualquer paixão nos seus discursos, nem proclamará que as chamas da concupiscência ardem na sua linguagem, ou que os incentivos da cólera estão presentes no que diz. Aja assim, para que as suas palavras, que deveriam adornar a sua vida interior, não venham, por fim, a manifestar e provar claramente que há algum vício nos seus costumes.

15. Porque é então, sobretudo, que o inimigo arma os seus planos, quando nos vê gerar paixões; então fornece a isca; então arma laços. Por isso o profeta não diz sem causa, como ouvimos ler hoje: «Certamente me livrou do laço do caçador e da palavra dura». Símaco disse que isto significa «a palavra de provocação»; outros, «a palavra que traz inquietação». O laço do inimigo é a nossa palavra — mas ela mesma é também tanto quanto inimiga para nós. Muitas vezes dizemos algo que o nosso adversário apreende e com que nos fere como que pela nossa própria espada. Quanto melhor é perecer pela espada dos outros do que pela nossa!

16. Por conseguinte, o inimigo prova as nossas armas e entrechoca os seus instrumentos bélicos. Se vê que estou perturbado, crava as pontas dos seus dardos, para suscitar uma seara de contendas. Se profiro uma palavra indecorosa, arma o seu laço. Então põe diante de mim a oportunidade de vingança como isca, para que, desejando vingar-me, me coloque no laço e aperte para mim mesmo o nó da morte. Se alguém sente que este inimigo está perto, deve prestar maior atenção à sua boca, para não dar lugar ao inimigo; mas poucos o veem.