Obra patrística
Sobre o Jejum
Tertuliano · c. 160–225
Conexão da gula e da luxúria. Fundamentos das objeções psíquicas contra os montanistas.
VIII.
Sobre o Jejum.
Em Oposição aos Psíquicos.
[Traduzido pelo Rev. S. Thelwall.]
Capítulo I.—Conexão da Gula e da Luxúria. Fundamentos das Objeções Psíquicas Contra os Montanistas.
Eu me admiraria dos Psíquicos, se estivessem escravizados apenas à volúpia, que os leva a casamentos repetidos, se não estivessem também arrebentando de gula, que os leva a odiar os jejuns. A luxúria sem voracidade seria certamente considerada um fenômeno monstruoso; visto que estas duas estão tão unidas e concretas, que, se houvesse alguma possibilidade de as separar, as partes pudendas não teriam sido afixadas ao próprio ventre antes que a outro lugar. Olhai para o corpo: a região (destes membros) é uma e a mesma. Em suma, a ordem dos vícios é proporcional à disposição dos membros. Primeiro, o ventre; e então imediatamente os materiais de todas as outras espécies de lascívia são postos subordinadamente à delicadeza: através do amor ao comer, o amor à impureza encontra passagem. Reconheço, portanto, a fé animal pelo seu cuidado com a carne (da qual ela inteiramente consiste)—tão propensa à alimentação múltipla quanto ao casamento múltiplo—de modo que ela acusa com justiça a disciplina espiritual, que, segundo a sua capacidade, a ela se opõe, também nesta espécie de continência; impondo, como o faz, rédeas ao apetite, através da tomada, ora de nenhuma refeição, ora de refeições tardias, ora de refeições secas, assim como à luxúria, através da permissão de um só casamento.
É realmente enfadonho contender com tais pessoas; alguém se envergonha realmente de altercar sobre assuntos cuja própria defesa é ofensiva à modéstia. Pois como hei de proteger a castidade e a sobriedade sem taxar os seus adversários? O que esses adversários são, mencioná-lo-ei de uma vez por todas: são os botulos exteriores e interiores dos Psíquicos. São estes que levantam controvérsia com o Paráclito; é por esta conta que as Novas Profecias são rejeitadas: não que Montano e Priscila e Maximila preguem outro Deus, nem que separem Jesus Cristo (de Deus), nem que derrubem qualquer regra particular de fé ou esperança, mas porque ensinam claramente jejuar mais frequentemente do que casar. Acerca do limite do casamento, já publicamos uma defesa da monogamia. Agora a nossa batalha é a batalha da continência secundária (ou antes primária), no tocante ao castigo da dieta. Eles nos acusam de guardar jejuns próprios; de prolongar as nossas Estações geralmente até à tarde; de observar também xerofagias, mantendo o nosso alimento não umedecido por qualquer carne, e por qualquer suculência, e por qualquer tipo de fruta especialmente suculenta; e de não comer ou beber nada com sabor vinícola; também de abstinência do banho, congruente com a nossa dieta seca. Eles estão, portanto, constantemente a nos reprovar pela novidade; acerca da ilegitimidade da qual eles estabelecem uma regra prescritiva, que ou deve ser julgada heresia, se (o ponto em disputa) é uma presunção humana; ou então pronunciada pseudo-profecia, se é uma declaração espiritual; desde que, de qualquer modo, nós que reclamamos ouçamos (sentença de) anátema.
Uma maneira extravagante de explicar a comunicação da natureza espiritual ao homem. Foi feita às ocultas por Acamote, mediante a agência inconsciente de seu filho.
Pois, no que diz respeito aos jejuns, eles nos opõem os dias determinados por Deus; como quando, no Levítico, o Senhor ordena a Moisés o décimo dia do sétimo mês (como) um dia de expiação, dizendo: “Santo vos será o dia, e afligireis as vossas almas; e toda alma que naquele dia não se afligir será exterminada do seu povo.” De todo modo, no Evangelho eles pensam que aqueles dias foram determinados para jejuns nos quais “o Esposo foi tirado”; e que estes são agora os únicos dias legítimos para os jejuns cristãos, tendo sido abolidas as antiguidades legais e proféticas; porque onde quer que lhes convenha, reconhecem o que significa “a Lei e os Profetas até João”. Consequentemente, (pensam eles) que, quanto ao futuro, o jejum devia ser observado indiferentemente, pela Nova Disciplina, por escolha, não por mandamento, segundo os tempos e necessidades de cada um; que isto, além disso, tinha sido a observância dos apóstolos, impondo (como impuseram) nenhum outro jugo de jejuns determinados a serem observados geralmente por todos, nem semelhantemente de Estações, as quais (pensam eles) têm com efeito os seus próprios dias (o quarto e o sexto dias da semana), mas todavia tomam um amplo leque segundo o juízo individual, nem sujeitas à lei de um preceito dado, nem (para serem prolongadas) além da última hora do dia, visto que mesmo as orações a hora nona geralmente conclui, segundo o exemplo de Pedro, que se acha registrado nos Atos. As xerofagias, contudo, (consideram elas) o nome novo de um dever estudado, e muito aparentado com a superstição pagã, como os rigores abstêmios que purificam um Ápis, uma Ísis e uma Magna Mãe, por uma restrição imposta a certos tipos de alimento; ao passo que a fé, livre em Cristo, não deve nenhuma abstinência de carnes particulares nem mesmo à Lei Judaica, admitida como foi pelo apóstolo de uma vez para sempre a todo o sortimento do mercado de carnes—(o apóstolo, digo), aquele detestador de tais que, de modo semelhante como proíbem o casar, assim nos mandam abster-nos de manjares que Deus criou. E, consequentemente, (pensam eles) que nós fomos já então prenotados como “nos últimos tempos apartando-nos da fé, dando ouvidos a espíritos que seduzem o mundo, tendo a consciência queimada com doutrinas de mentirosos”. (Queimada?) Com que fogos, pergunto eu? Os fogos, suspeito, que nos levam a contrair repetidamente nupciais e a cozinhar diariamente os jantares! Assim, também, afirmam eles que partilhamos com os Gálatas a penetrante repreensão (do apóstolo), como “observadores de dias, e de meses, e de anos”. Entretanto, eles nos atiram aos dentes o fato de que Isaías também declarou com autoridade: “Não é esse o jejum que o Senhor escolheu”, i.e., não a abstinência de alimento, mas as obras de justiça, que ele ali acrescenta; e que o próprio Senhor no Evangelho deu uma resposta abreviada a todo o tipo de escrupulosidade quanto ao alimento; “que não é pelo que entra na boca que o homem se contamina, mas pelo que sai da boca”; enquanto Ele mesmo também costumava comer e beber até Se fazer notado assim; “Eis um comilão e bebedor”; (finalmente), que assim também ensina o apóstolo que “a comida não nos recomenda a Deus; porque nem, se comermos, abundamos, nem, se deixarmos de comer, temos falta”.
Pelos instrumentos destas e semelhantes passagens, eles sutilmente tendem por fim a tal ponto, que todo aquele que é um tanto inclinado ao apetite acha possível considerar como supérfluas, e não tão necessárias, as obrigações de abstinência de, ou diminuição ou adiamento de, alimento, visto que “Deus”, por certo, “prefere as obras de justiça e de inocência”. E conhecemos a qualidade das exortações das conveniências carnais, quão fácil é dizer: “Devo crer de todo o meu coração; devo amar a Deus, e ao meu próximo como a mim mesmo; porque ‘destes dois preceitos dependem toda a Lei e os Profetas’, não do vazio dos meus pulmões e intestinos.”
O princípio do jejum remontado à sua mais antiga origem.
Por conseguinte, somos obrigados a afirmar, antes de prosseguirmos, este (princípio), que corre o risco de ser secretamente subvertido; (a saber), de que valor é aos olhos de Deus esse “vazio” de que falais; e, primeiramente, de onde procedeu a própria razão de ganhar o favor de Deus desta maneira. Porque a necessidade da observância será então reconhecida, quando a autoridade de uma razão, a ser datada desde o princípio, tiver resplandecido à vista.
Adão recebera de Deus a lei de não provar “da árvore do conhecimento do bem e do mal”, com a sentença de morte a seguir-se à prova. Contudo, até o próprio (Adão) naquele tempo, revertendo à condição de um Psíquico após o êxtase espiritual em que profeticamente interpretara aquele “grande sacramento” com referência a Cristo e à Igreja, e não mais sendo “capaz das coisas que são do Espírito”, cedeu mais prontamente ao seu ventre do que a Deus, atendeu mais ao manjar do que ao mandamento, e vendeu a salvação pelo seu gole! Comeu, em suma, e pereceu; salvo (como seria) de outro modo, se tivesse preferido jejuar de uma pequena árvore; de modo que, mesmo desde esta data primitiva, a fé animal pode reconhecer a sua própria semente, deduzindo dali em diante o seu apetite pelas carnalidades e a rejeição das espiritualidades. Sustento, portanto, que desde o princípio o gole assassino devia ser punido com os tormentos e penas da fome. Ainda que Deus não tivesse ordenado jejuns preceptivos, todavia, apontando a fonte de onde Adão foi morto, Aquele que demonstrara a ofensa deixara ao meu entendimento os remédios para a ofensa. Não mandado, eu teria, de tais modos e em tais tempos como pudesse, habitualmente considerado o alimento como veneno, e tomado o antídoto, a fome; através do qual expurgar a causa primordial da morte—causa transmitida também a mim, simultaneamente com a minha própria geração; certo de que Deus quis aquilo cujo contrário não quis, e bastante confiante de que o cuidado da continência Lhe será agradável, por Quem eu devia ter entendido que o crime da incontinência fora condenado. Além disso: visto que Ele mesmo manda o jejum, e chama “uma alma inteiramente quebrantada”—propriamente, sem dúvida, por privações de dieta—“um sacrifício”; quem duvidará ainda de que de todas as macerações dietéticas a razão tem sido esta, que por uma renovada interdição de alimento e observância de preceito o pecado primordial pudesse agora ser expiado, a fim de que o homem faça satisfação a Deus através do mesmo material causativo pelo qual ofendera, i.e., através da interdição de alimento; e assim, de modo a rivalizar, a fome reacendesse, assim como a saciedade tinha extinguido, a salvação, desprezando por causa de uma ilegítima (gratificações) mais legítimas?