Comentário patrístico

Jo 16, 29-33

Veja o que os Padres da Igreja escreveram sobre esta passagem.

Trechos

15

Autores distintos

5

Texto do Evangelho

29Os seus discípulos disseram-lhe: "Eis que agora falas claramente, e não usas nenhuma parábola. 30Agora conhecemos que sabes tudo, e que não é necessário que alguém te interrogue. Por isso cremos que saíste de Deus." 31Jesus respondeu-lhes: "Credes agora? 32Eis vem a hora, e já chegou, em que sereis espalhados, cada um para seu lado, e em que me deixareis só; mas eu não estou só, porque o Pai está comigo. 33Disse-vos estas coisas, para que tenhais paz em mim. Haveis de ter aflições no mundo; mas tende confiança, eu venci o mundo."

Matos Soares · domínio público

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Comentários dos Padres

15

Créem que Ele saiu de Deus, porque faz as obras de Deus. Pois, tendo nosso Senhor dito ambas as coisas: «Saí do Pai» e «Vim ao mundo de junto do Pai», eles não testemunharam admiração pelas últimas palavras, «Vim ao mundo», que já haviam ouvido muitas vezes. Mas a sua resposta mostra uma crença e apreciação das primeiras: «Saí do Pai». E notam isto na sua resposta: «Nisto cremos que saíste de Deus»; não acrescentando «e vieste ao mundo», porque já sabiam que Ele fora enviado de Deus, mas ainda não haviam recebido a doutrina da Sua geração eterna. Essa doutrina inefável começaram agora a ver pela primeira vez em consequência destas palavras, e por isso respondem que Ele já não falava em parábolas. Pois Deus não nasce de Deus à maneira do nascimento humano; o Seu é um sair de Deus, antes que…

Santo Hilário de Poitiers · Hilarius de Trin · c. 310–367

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Como se dissesse: Tende-Me dentro de vós para vos consolar, porque tereis o mundo fora de vós.

São Gregório Magno · Gregorius Moralium · c. 540–604

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O que se pode entender de dois modos, ou censurando ou afirmando. Se o primeiro, o sentido é: despertastes um tanto tarde para a crença, pois eis que vem a hora, sim, já é chegada, em que sereis dispersos cada um para sua casa. Se o segundo: O que crestes é verdadeiro, mas eis que vem a hora, etc.

São Beda, o Venerável · c. 672–735

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Os discípulos foram tão reanimados pelo pensamento de estarem no favor do Pai, que dizem estar certos de que Ele sabe todas as coisas: os seus discípulos disseram-lhe: Agora falas claramente, e não dizes provérbio algum.

São João Crisóstomo · Chrysostomus in Ioannem · c. 347–407

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Mas, como a Sua resposta correspondia ao que estava em suas mentes, acrescentam: Agora estamos certos de que sabes todas as coisas. Vede quão imperfeitos ainda eram, depois de tantas e tão grandes coisas, agora finalmente dizer: Agora estamos certos etc. dizendo-o também como se estivessem a conceder um favor. E não precisas que ninguém te pergunte, i.e., sabes o que nos ofende, antes que To digamos, e nos aliviaste dizendo que o Pai nos ama.

São João Crisóstomo · c. 347–407

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Vós sereis dispersos; isto é, quando Eu for traído, o temor vos possuirá de tal modo, que nem mesmo podereis fugir juntos. Mas Eu não sofrerei dano algum em consequência: E contudo não estou só, porque o Pai está comigo.

São João Crisóstomo · Chrysostomus in Ioannem · c. 347–407

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Estas coisas vos tenho dito, para que tenhais paz; isto é, para que não me rejeiteis dos vossos corações. Porque não só quando eu for tomado padecereis tribulação, mas enquanto estiverdes no mundo: «No mundo tereis tribulação.»

São João Crisóstomo · c. 347–407

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Isto é, levantai novamente os vossos espíritos; quando o Mestre é vitorioso, os discípulos não devem estar abatidos; Eu venci o mundo.

São João Crisóstomo · c. 347–407

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Mas por que dizem assim, quando a hora em que Ele havia de falar sem parábolas era ainda futura, e apenas prometida? Porque, continuando ainda as comunicações de nosso Senhor a ser parábolas para eles, estão tão longe de entendê-las, que nem sequer entendem o seu não entendê-las.

Santo Agostinho · Augustinus in Ioannem · c. 354–430

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Por que esta observação? Para Um que sabia todas as coisas, em vez de dizer: «Não necessitais que nenhum homem Vos pergunte», teria sido mais apropriado ter dito: «Não necessitais perguntar a nenhum homem»; sabemos, contudo, que ambas estas coisas foram feitas, a saber, que nosso Senhor tanto fazia perguntas como era interrogado. Mas isto explica-se facilmente; pois ambas eram para o benefício, não d'Ele mesmo, mas daqueles a quem Ele fazia perguntas, ou por quem era interrogado. Ele fazia perguntas aos homens não para aprender Ele mesmo, mas para ensiná-los; e, no caso daqueles que Lhe faziam perguntas, tais perguntas eram necessárias para eles obterem o conhecimento que desejavam; mas não eram necessárias a Ele para Lhe dizer o que aquilo era, porque Ele conhecia o desejo do inquiridor a…

Santo Agostinho · c. 354–430

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Por fim, Ele os lembra de sua fraca e tenra idade com respeito ao homem interior. Respondeu-lhes Jesus: «Credes agora?»

Santo Agostinho · c. 354–430

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Porque não somente com os corpos abandonaram o Seu corpo, quando foi preso, mas também com as mentes a fé.

Santo Agostinho · Augustinus in Ioannem · c. 354–430

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Ele deseja adiantá-los a ponto de compreenderem que Ele não se separara do Pai por ter saído do Pai.

Santo Agostinho · c. 354–430

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A tribulação de que Ele fala havia de começar assim, isto é, em cada um sendo disperso para a sua casa, mas não havia de continuar assim. Pois ao dizer: E me deixais só, Ele não quer que isto se aplique a eles em seus sofrimentos após a Sua ascensão. Eles não haviam de desertá-Lo então, mas permanecer e ter paz nEle. Por isso acrescenta: Tende bom ânimo.

Santo Agostinho · c. 354–430

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Quando o Espírito Santo lhes foi dado, tiveram bom ânimo e, na Sua fortaleza, vitoriosos. Pois Ele não teria vencido o mundo, se o mundo tivesse vencido os Seus membros. Quando diz: Isto vos tenho dito, para que em Mim tenhais paz, refere-se não somente ao que acaba de dizer, mas a tudo o que dissera desde o princípio, ou desde o tempo em que primeiro teve discípulos, ou desde a ceia, quando começou este longo e maravilhoso discurso. Declara que este é o fim de todo o Seu discurso, a saber, que nEle tivessem paz. E esta paz não terá fim, mas é ela mesma o fim de toda ação e intenção piedosa.

Santo Agostinho · c. 354–430

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