Exortação aos Gregos

Mas, talvez, alguns que não querem abandonar as doutrinas do politeísmo dirão que a esses deuses formados disse o artífice: “Visto que fostes produzidos, não sois imortais, nem de todo incorruptíveis; todavia, não perecereis nem sucumbireis ao fado da morte, porque alcançastes a minha vontade, que é um vínculo ainda maior e mais poderoso.” Aqui Platão, por temor dos sectários do politeísmo, introduz o seu “artífice” a proferir palavras que contradizem a si mesmo. Pois, tendo dito anteriormente que afirmara que tudo o que é produzido é perecível, agora o introduz a dizer o contrário; e não vê que assim lhe é absolutamente impossível escapar da acusação de falsidade. Porque, ou ele primeiro proferiu o que é falso ao dizer que tudo o que é produzido é perecível, ou agora, quando propõe o oposto exato do que antes dissera. Pois se, segundo a sua definição anterior, é absolutamente necessário que toda coisa criada seja perecível, como pode ele fazer consistente o que é absolutamente impossível? De modo que Platão parece conceder uma prerrogativa vazia e impossível ao seu “artífice”, quando propõe que aqueles que outrora eram perecíveis por serem feitos da matéria, outra vez, por sua intervenção, se tornem incorruptíveis e duradouros. Porque é bem natural que o poder da matéria, que, segundo a opinião de Platão, é incriada, e contemporânea e coetânea com o artífice, resista à sua vontade. Pois quem não criou não tem poder, no que respeita ao que é incriado, de modo que não é possível que ela (a matéria), sendo livre, seja controlada por qualquer necessidade externa. Por isso o próprio Platão, em consideração a isto, escreveu assim: “É necessário afirmar que Deus não pode sofrer violência.”

Como, então, Platão expulsa Homero da sua república, se, na embaixada a Aquiles, ele representa Fênix dizendo a Aquiles: “Nem os próprios deuses são inflexíveis”, embora Homero isto dissesse não do rei e demiurgo platônico dos deuses, mas de alguns da multidão que os Gregos têm por deuses, como se pode depreender da expressão de Platão, “deuses dos deuses”? Porque Homero, por aquela cadeia de ouro, refere todo o poder e a potência ao único sumo Deus. E dos restantes deuses, disse ele, estavam tão distantes da sua divindade, que julgou conveniente nomeá-los até juntamente com os homens. Ao menos introduz Ulisses dizendo a Aquiles acerca de Heitor: “Ele está furioso terrivelmente, confiando em Zeus, e não faz caso nem de homens nem de deuses.” Nesta passagem, Homero me parece sem dúvida ter aprendido no Egito, como Platão, acerca do único Deus, e clara e abertamente declarar isto, que quem confia no Deus verdadeiramente existente não faz caso daqueles que não existem. Pois assim o poeta, noutra passagem, e empregando outra palavra equivalente, a saber, um pronome, fez uso do mesmo particípio empregado por Platão para designar o Deus verdadeiramente existente, a respeito do qual Platão disse: “Aquilo que sempre existe, e não tem nascimento.” Porque não sem duplo sentido parece ter sido usada esta expressão de Fênix: “Nem ainda que o próprio Deus me prometesse, que, tendo polido a minha velhice, me apresentaria na flor da juventude.” Pois o pronome “próprio” significa o Deus verdadeiramente existente. Pois assim também significa o oráculo que vos foi dado acerca dos Caldeus e dos Hebreus. Porque, quando alguém perguntou que homens tinham vivido piamente, dizeis que a resposta foi:—

Como repreende, pois, Platão a Homero por dizer que os deuses não são inflexíveis, se, como é manifesto pelas palavras usadas, Homero o disse com um fim útil? Pois é próprio daqueles que esperam alcançar misericórdia pela oração e pelos sacrifícios cessar e arrepender-se dos seus pecados. Porque os que pensam que a Divindade é inflexível de modo algum são movidos a abandonar os seus pecados, supondo que nenhum benefício tirarão do arrependimento. Como, pois, Platão, o filósofo, condena o poeta Homero por dizer: "Nem os próprios deuses são inflexíveis", e todavia representa o fazedor dos deuses como tão facilmente volúvel, que umas vezes declara os deuses mortais, e outras vezes os declara imortais? E não só acerca deles, mas também acerca da matéria, da qual, segundo ele, é necessário que os deuses criados tenham sido produzidos, umas vezes diz que é incriada, e outras vezes que é criada; e contudo não vê que ele mesmo, ao dizer que o fazedor dos deuses é tão facilmente volúvel, é convencido de ter caído nos mesmos erros pelos quais censura Homero, ainda que Homero dissesse o contrário acerca do fazedor dos deuses. Pois disse que ele falou assim de si mesmo:

Mas Platão, ao que parece, entrou contra vontade nestas estranhas dissertações acerca dos deuses, porque temia aqueles que eram afeiçoados ao politeísmo. E tudo quanto julga conveniente contar do que aprendera de Moisés e dos profetas acerca de um só Deus, preferiu transmiti-lo de modo místico, para que aqueles que desejassem ser adoradores de Deus tivessem um indício da sua própria opinião. Porque, encantado com aquela palavra de Deus a Moisés: "Eu sou o que realmente existe", e aceitando com muita consideração a breve expressão participial, entendeu que Deus desejava significar a Moisés a Sua eternidade, e por isso disse: "Eu sou o que realmente existe"; pois esta palavra "existente" não exprime um só tempo, mas os três—o passado, o presente e o futuro. Porque quando Platão diz: "e que nunca realmente é", usa o verbo "é" de tempo indefinido. Pois a palavra "nunca" não é dita, como alguns supõem, do passado, mas do tempo futuro. E isto foi acuradamente compreendido até por escritores profanos. E portanto, quando Platão quis, por assim dizer, interpretar aos não iniciados o que fora misticamente expresso pelo particípio acerca da eternidade de Deus, empregou a seguinte linguagem: "Deus, na verdade, como diz a tradição antiga, abrange o princípio, e o fim, e o meio de todas as coisas." Nesta sentença ele nomina clara e obviamente a lei de Moisés "a tradição antiga", temendo, pelo medo da taça de cicuta, mencionar o nome de Moisés; pois entendia que o ensinamento do homem era odioso aos Gregos; e indica Moisés bastantemente pela antiguidade da tradição. E provámos suficientemente de Diodoro e dos restantes historiadores, nos capítulos anteriores, que a lei de Moisés não só é antiga, mas até a primeira. Pois Diodoro diz que ele foi o primeiro de todos os legisladores; as letras que pertencem aos Gregos, e que eles empregavam na escritura das suas histórias, não tendo sido ainda descobertas.

E ninguém se admire de que Platão acreditasse em Moisés acerca da eternidade de Deus. Pois achá-lo-eis referindo misticamente o verdadeiro conhecimento das realidades aos profetas, logo após o Deus verdadeiramente existente. Porque, discorrendo no Timeu acerca de certos primeiros princípios, escreveu assim: "Isto estabelecemos como primeiro princípio do fogo e dos outros corpos, procedendo segundo a probabilidade e a necessidade. Mas os primeiros princípios destes, Deus acima sabe, e quem quer que entre os homens seja amado d'Ele." E que homens julga Ele amados de Deus, senão Moisés e os restantes profetas? Porque leu as suas profecias e, tendo aprendido deles a doutrina do juízo, assim a proclama no primeiro livro da República: "Quando um homem começa a pensar que vai morrer em breve, o medo invade-o, e a preocupação acerca de coisas que nunca antes lhe tinham entrado na cabeça. E aquelas histórias acerca do que se passa no Hades, que nos dizem que o homem que aqui foi injusto ali deve ser punido, ainda que outrora ridicularizadas, agora atormentam a sua alma com receios de que possam ser verdadeiras. E ele, ou pela fraqueza da idade, ou porque está agora mais próximo das coisas do outro mundo, vê-as mais atentamente. Torna-se, portanto, cheio de apreensão e de temor, e começa a chamar-se a contas, e a considerar se fez alguma injúria a alguém. E aquele homem que encontra na sua vida muitas iniquidades, e que continuamente salta do sono como as crianças, vive em terror, e com uma perspetiva desolada. Mas para aquele que está consciente de não ter feito mal, a doce esperança é a companheira constante e a boa ama da velhice, como diz Píndaro. Porque isto, Sócrates, ele exprimiu elegantemente, que 'quem quer que leve uma vida de santidade e justiça, a doce esperança, a ama da idade, o acompanha, alegrando-lhe o coração, pois ela governa poderosamente a mente mutável dos mortais.'" Isto escreveu Platão no primeiro livro da República.

E no décimo livro escreveu clara e manifestamente o que aprendera dos profetas acerca do juízo, não como se o tivesse aprendido deles, mas, por medo dos Gregos, como se o tivesse ouvido de um homem que fora morto em batalha—porque esta história julgou conveniente inventar—e que, quando estava para ser sepultado ao duodécimo dia, e jazia na pira funerária, voltou à vida, e descreveu o outro mundo. As seguintes são as suas próprias palavras: "Pois disse que estava presente quando alguém foi perguntado por outra pessoa onde estava o grande Ardieu. Este Ardieu fora príncipe numa certa cidade da Panfília, e matara o seu velho pai e o seu irmão mais velho, e fizera muitas outras obras ímpias, como se relatava. Disse, então, que a pessoa que foi perguntada disse: Ele nem vem nem jamais virá para cá. Pois vimos, entre outros terríveis espetáculos, também este. Quando estávamos perto da boca [do abismo], e estávamos para voltar ao ar superior, e tínhamos sofrido tudo o mais, eis que subitamente o contemplámos a ele e a outros do mesmo modo, a maioria dos quais eram tiranos. Mas havia também alguns pecadores particulares que haviam cometido grandes crimes. E estes, quando pensavam que iam subir, a boca não o permitia, mas bramia quando algum daqueles que eram tão incurável e perversamente maus tentava subir, a menos que tivessem pago a pena completa. Então homens ferozes, de aspecto flamejante, estavam próximos, e ouvindo o ruído, tomavam alguns e os levavam; mas a Ardieu e aos restantes, tendo-lhes atado mãos e pés, e batendo-lhes com a cabeça para baixo, e esfolando-os, arrastavam-nos para o caminho exterior, rasgando-os com espinhos, e significando aos que estavam presentes a causa de sofrerem estas coisas, e que os levavam para lançar no Tártaro. Daí, disse que, entre todos os seus vários medos, este era o maior, que a boca bramisse quando subissem, pois se estivesse silenciosa cada um subiria mui alegremente; e que os castigos e tormentos eram tais como estes, e que, por outro lado, as recompensas eram o contrário destes." Parece-me que Platão aprendeu dos profetas não só a doutrina do juízo, mas também a da ressurreição, que os Gregos recusam acreditar. Pois o seu dizer que a alma é julgada juntamente com o corpo não prova nada mais claramente do que ele cria na doutrina da ressurreição. Visto que como poderiam Ardieu e os restantes ter sofrido tal castigo no Hades, se tivessem deixado na terra o corpo, com a sua cabeça, mãos, pés e pele? Pois certamente nunca dirão que a alma tem cabeça e mãos, e pés e pele. Mas Platão, tendo encontrado os testemunhos dos profetas no Egito, e tendo aceitado o que ensinam acerca da ressurreição do corpo, ensina que a alma é julgada em companhia do corpo.

E não só Platão, mas também Homero, tendo recebido semelhante esclarecimento no Egito, disse que Tício era de igual modo castigado. Pois Ulisses fala assim a Alcínoo quando está a relatar a sua adivinhação pelas sombras dos mortos:

Porque é manifesto que não é a alma, mas o corpo, que tem um fígado. E da mesma maneira descreveu tanto Sísifo como Tântalo sofrendo castigo com o corpo. E que Homero estivera no Egito, e introduzira no seu próprio poema muito do que ali aprendera, Diodoro, o mais estimado dos historiadores, no-lo ensina claramente. Pois disse que, quando estava no Egito, aprendera que Helena, tendo recebido da esposa de Teão, Polidamna, uma droga, "que a tudo serena a dor e a melancolia, e causa o esquecimento de todos os males," a levou para Esparta. E Homero disse que, fazendo uso daquela droga, Helena pôs fim ao lamento de Menelau, causado pela presença de Telémaco. E chamou também a Vénus "dourada," pelo que vira no Egito. Pois vira o templo que no Egito se chama "o templo da Vénus dourada," e a planície que se chama "a planície da Vénus dourada." E por que faço agora menção disto? Para mostrar que o poeta transferiu para o seu próprio poema muito do que está contido nas divinas escrituras dos profetas. E primeiro transferiu o que Moisés relatara como o princípio da criação do mundo. Pois Moisés escreveu assim: "No princípio criou Deus o céu e a terra," depois o sol, e a lua, e as estrelas. Porque, tendo aprendido isto no Egito, e tendo sido muito tomado pelo que Moisés escrevera no Génesis do mundo, fabulou que Vulcano fizera no escudo de Aquiles uma espécie de representação da criação do mundo. Pois escreveu assim:

E urdiu também que o jardim de Alcínoo preservasse a semelhança do Paraíso, e por esta semelhança o representou como sempre florescente e cheio de todos os frutos. Pois assim escreveu:

Não apresentam estas palavras uma imitação manifesta e clara do que o primeiro profeta Moisés disse acerca do Paraíso? E se alguém quiser saber algo da edificação da torre pela qual os homens daquele tempo fantasiavam que obteriam acesso ao céu, encontrará uma imitação alegórica suficientemente exata disto no que o poeta atribuiu a Oto e a Efialtes. Pois deles escreveu assim:

E o mesmo se diga acerca do inimigo do género humano que foi expulso do céu, a quem as Sagradas Escrituras chamam Diabo, nome que obteve da sua primeira diabrura contra o homem; e se alguém considerar atentamente a matéria, acharia que o poeta, embora certamente nunca mencione o nome "do diabo," lhe dá contudo um nome derivado da sua ação mais perversa. Pois o poeta, chamando-lhe Ate, diz que foi arremessado do céu pelo seu deus, como se tivesse uma lembrança distinta das expressões que o profeta Isaías proferira acerca dele. Escreveu assim no seu próprio poema:

E, na verdade, Platão também, quando diz que a forma é o terceiro princípio original depois de Deus e da matéria, recebeu manifestamente esta sugestão de nenhuma outra fonte senão de Moisés, tendo aprendido, deveras, das palavras de Moisés o nome da forma, mas não tendo sido, ao mesmo tempo, instruído pelos iniciados, que sem inteligência mística é impossível ter qualquer conhecimento distinto dos escritos de Moisés. Porque Moisés escreveu que Deus lhe falara acerca do tabernáculo nestas palavras: «E far-me-ás um santuário, conforme tudo o que eu te mostrar no monte, o modelo do tabernáculo.» E ainda: «E levantarás o tabernáculo conforme o modelo de todos os seus instrumentos; assim o farás.» E ainda, um pouco depois: «Assim, pois, o farás conforme o modelo que te foi mostrado no monte.» Platão, pois, lendo estas passagens, e não recebendo o que estava escrito com a inteligência adequada, pensou que a forma tinha uma espécie de existência separada antes daquilo que os sentidos percebem, e chama-lhe muitas vezes o modelo das coisas que são feitas, pois a escrita de Moisés falava assim do tabernáculo: «Conforme a forma que te foi mostrada no monte, assim o farás.»

E ele foi obviamente enganado do mesmo modo acerca da terra e do céu e do homem; pois supõe que há «ideias» destes. Porque, como Moisés escreveu assim: «No princípio criou Deus o céu e a terra», e depois acrescenta esta sentença: «E a terra era invisível e informe», ele pensou que era a terra preexistente de que se falava nas palavras: «A terra era», porque Moisés disse: «E a terra era invisível e informe»; e pensou que a terra, acerca da qual ele diz: «Deus criou o céu e a terra», era aquela terra que percebemos pelos sentidos, e que Deus fez segundo a forma preexistente. E assim também, acerca do céu que foi criado, pensou que o céu que foi criado — e que ele também chamou firmamento — era aquela criação que os sentidos percebem; e que o céu que o intelecto percebe é aquele outro de que o profeta disse: «O céu dos céus é do Senhor, mas a terra deu-a Ele aos filhos dos homens.» E assim também acerca do homem: Moisés primeiro menciona o nome do homem, e depois de muitas outras criações faz menção da formação do homem, dizendo: «E Deus fez o homem, tomando pó da terra.» Ele pensou, portanto, que o homem assim primeiro nomeado existia antes do homem que foi feito, e que aquele que foi formado da terra foi depois feito segundo a forma preexistente. E que o homem foi formado da terra, também Homero, tendo descoberto a partir da antiga e divina história que diz: «És pó, e em pó te hás de tornar», chama ao corpo sem vida de Heitor barro mudo. Pois em condenação de Aquiles que arrastava o cadáver de Heitor após a morte, diz algures:— E ainda, noutro lugar, introduz Menelau, assim dirigindo-se àqueles que não aceitavam o desafio de Heitor para combate singular com a alacridade devida,— resolvendo-os na sua violenta ira na sua formação original e primitiva da terra. Estas coisas Homero e Platão, tendo aprendido no Egito das antigas histórias, escreveram nas suas próprias palavras.

Pois de que outra fonte, senão da sua leitura dos escritos dos profetas, poderia Platão ter derivado a informação que nos dá, de que Júpiter conduz um carro alado no céu? Porque ele soube isto das seguintes expressões do profeta acerca dos querubins: «E a glória do Senhor saiu da casa e pousou sobre os querubins; e os querubins levantaram as suas asas, e as rodas ao lado deles; e a glória do Senhor Deus de Israel estava sobre eles por cima.» E tomando emprestada esta ideia, o magniloquente Platão clama em altas vozes com vasta segurança: «O grande Jove, na verdade, conduzindo o seu carro alado no céu.» Pois de que outra fonte, senão de Moisés e dos profetas, aprendeu ele isto e assim escreveu? E donde recebeu a sugestão de afirmar que Deus existe numa substância ígnea? Não foi do terceiro livro da história dos Reis, onde está escrito: «O Senhor não estava no vento; e depois do vento um terramoto, mas o Senhor não estava no terramoto; e depois do terramoto um fogo, mas o Senhor não estava no fogo; e depois do fogo o sopro de uma brisa suave?» Mas estas coisas os homens pios devem entendê-las num sentido mais elevado com profunda e meditativa inteligência. Mas Platão, não atendendo às palavras com a inteligência adequada, disse que Deus existe numa substância ígnea.

E se alguém considerar atentamente o dom que desce de Deus sobre os homens santos — dom que os sagrados profetas chamam Espírito Santo — achará que este foi anunciado sob outro nome por Platão no diálogo com Mênon. Pois, temendo nomear o dom de Deus “Espírito Santo”, para não parecer, seguindo o ensinamento dos profetas, ser inimigo dos Gregos, reconhece, na verdade, que desce de Deus, mas não julga conveniente nomeá-lo Espírito Santo, e sim virtude. Pois assim no diálogo com Mênon, acerca da reminiscência, depois de ter feito muitas perguntas sobre a virtude, se podia ser ensinada ou se não podia ser ensinada, mas devia ser adquirida pela prática, ou se podia ser alcançada nem pela prática nem pelo aprendizado, mas era um dom natural nos homens, ou se vem de outra maneira, faz esta declaração nestas mesmas palavras: “Mas se agora, através de todo este diálogo, conduzimos a nossa investigação e discussão corretamente, a virtude não deve ser nem um dom natural, nem algo que se possa receber pelo ensino, mas vem àqueles a quem vem por destino divino.” Estas coisas, creio eu, tendo Platão aprendido dos profetas acerca do Espírito Santo, transferiu manifestamente para o que chama virtude. Pois, assim como os sagrados profetas dizem que um mesmo espírito se divide em sete espíritos, assim também ele, nomeando-a uma mesma virtude, diz que esta se divide em quatro virtudes; querendo por todos os meios evitar a menção do Espírito Santo, mas declarando claramente com uma espécie de alegoria o que os profetas disseram do Espírito Santo. Pois com este efeito falou no diálogo com Mênon perto do fim: “Deste raciocínio, Mênon, parece que a virtude vem àqueles a quem vem por um destino divino. Mas saberemos claramente acerca disto, de que modo a virtude vem aos homens, quando, como primeiro passo, nos tivermos proposto investigar, como uma indagação independente, o que é a virtude em si mesma.” Vedes como ele chama somente com o nome de virtude o dom que desce do alto; e contudo julga digno de investigação se é correto que este [dom] se chame virtude ou alguma outra coisa, temendo nomeá-lo abertamente Espírito Santo, para não parecer estar seguindo o ensinamento dos profetas.

E de que fonte tirou Platão a informação de que o tempo foi criado juntamente com os céus? Pois escreveu assim: "O tempo, portanto, foi criado juntamente com os céus; a fim de que, vindo a ser simultaneamente, também juntamente se dissolvessem, se porventura sua dissolução devesse ocorrer." Não havia ele aprendido isto da história divina de Moisés? Pois conhecia que a criação do tempo havia recebido sua constituição original dos dias e dos meses e dos anos. Sendo, pois, que o primeiro dia que foi criado juntamente com os céus constituiu o princípio de todo o tempo (porque assim escreveu Moisés: "No princípio criou Deus os céus e a terra," e logo em seguida acrescenta: "E um dia foi feito," como se quisesse designar toda a extensão do tempo por uma parte dele), Platão nomeia o dia "tempo," para que, se mencionasse o "dia," não parecesse expor-se à acusação dos atenienses, de que estava completamente adotando as expressões de Moisés. E de que fonte derivou aquilo que escreveu acerca da dissolução dos céus? Não havia aprendido isto também dos sagrados profetas, e não pensava que esta era a doutrina deles?

E se alguém investiga o assunto das imagens, e indaga com que fundamento aqueles que primeiro forjaram vossos deuses conceberam que eles tinham a forma de homens, achará que isto também foi derivado da história divina. Pois, vendo que a história de Moisés, falando na pessoa de Deus, diz: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”, estas pessoas, sob a impressão de que isto significava que os homens eram semelhantes a Deus na forma, começaram assim a forjar seus deuses, supondo que fariam uma semelhança a partir de uma semelhança. Mas por que, ó homens da Grécia, sou eu agora induzido a relatar estas coisas? Para que saibais que não é possível aprender a verdadeira religião daqueles que não foram capazes, mesmo naqueles assuntos pelos quais granjearam a admiração dos gentios, de escrever nada original, mas meramente propuseram por algum artifício alegórico em seus próprios escritos o que haviam aprendido de Moisés e dos outros profetas.

E se "a descoberta da verdade" é dada entre eles como uma definição de filosofia, como são aqueles que não possuem o verdadeiro conhecimento dignos do nome de filosofia? Pois se Sócrates, o mais sábio dos vossos sábios, a quem até o vosso oráculo, como vós mesmos dizeis, testemunha, dizendo: "De todos os homens Sócrates é o mais sábio" — se ele confessa que nada sabe, como aqueles que vieram depois dele professaram saber até coisas celestiais? Pois Sócrates disse que por esta razão era chamado sábio, porque, enquanto outros homens fingiam saber o que ignoravam, ele próprio não se envergonhava de confessar que nada sabia. Pois disse: "Parece-me a mim ser o mais sábio por esta pequena particularidade: que o que não sei, não suponho sabê-lo." Ninguém imagine que Sócrates fingia ironicamente a ignorância, porque ele costumava fazê-lo muitas vezes nos seus diálogos. Pois a última expressão da sua apologia, que proferiu quando era levado para a prisão, prova que, com seriedade e verdade, confessava a sua ignorância: "Mas agora é tempo de ir, eu na verdade para morrer, e vós para viver. E qual de nós vai para o melhor estado, está oculto a todos, exceto a Deus." Sócrates, na verdade, tendo proferido esta última sentença no Areópago, partiu para a prisão, atribuindo somente a Deus o conhecimento daquelas coisas que nos estão ocultas; mas aqueles que vieram depois dele, embora não sejam capazes de compreender nem as coisas terrenas, professam entender as coisas celestiais como se as tivessem visto. Aristóteles, pelo menos — como se tivesse visto as coisas celestiais com maior precisão do que Platão — declarou que Deus não existia, como Platão dizia, na substância ígnea (pois esta era a doutrina de Platão), mas no quinto elemento, o ar. E enquanto exigia que, acerca destas matérias, se lhe desse crédito por causa da excelência da sua linguagem, contudo partiu desta vida porque foi sobrecarregado pela infâmia e desgraça de não poder descobrir nem a natureza do Euripo em Cálcis. Não prefira, pois, nenhum homem de juízo são a elegante dicção destes homens à sua própria salvação, mas tape, segundo aquela velha história, os ouvidos com cera, e fuja do doce dano que estas sereias lhe infligiriam. Pois os homens acima mencionados, apresentando a sua elegante linguagem como uma espécie de isca, procuraram seduzir muitos da religião verdadeira, imitando aquele que ousou ensinar aos primeiros homens o politeísmo. Não vos deixeis persuadir por estas pessoas, suplico-vos, mas lede as profecias dos sagrados escritores. E se alguma preguiça ou antiga superstição hereditária vos impede de ler as profecias dos santos homens, pelas quais podeis ser instruídos acerca do único Deus, que é o primeiro artigo da verdadeira religião, crede, contudo, naquele que, embora a princípio vos ensinasse o politeísmo, depois preferiu cantar uma útil e necessária retratação — refiro-me a Orfeu, que disse o que citei um pouco antes; e crede nos outros que escreveram as mesmas coisas acerca de um só Deus. Pois foi obra da Divina Providência a vosso favor, que eles, embora de má vontade, dessem testemunho de que o que os profetas disseram acerca de um só Deus era verdade, a fim de que, rejeitada por todos a doutrina da pluralidade de deuses, se vos oferecesse ocasião de conhecer a verdade.

Mas, uma vez que, ó homens da Grécia, as coisas da verdadeira religião não consistem nos números métricos da poesia, nem ainda naquela cultura que entre vós é tão estimada, doravante dedicai menos devoção à exatidão dos metros e da linguagem; e, dando ouvidos sem espírito de contenda às palavras da Sibila, reconhecei quão grandes são os benefícios que ela vos conferirá, predizendo, como o faz de maneira clara e patente, o advento do nosso Salvador Jesus Cristo; o qual, sendo o Verbo de Deus, inseparável dEle em poder, tendo assumido o homem, que fora feito à imagem e semelhança de Deus, nos restituiu o conhecimento da religião dos nossos antigos pais, que os homens que viveram depois deles abandonaram pelo enganoso conselho do invejoso diabo, e se voltaram para o culto daqueles que não eram deuses. E se ainda hesitais e sois impedidos de crer no tocante à formação do homem, crede naqueles a quem até agora julgastes dignos de dar ouvidos, e sabei que o vosso próprio oráculo, interrogado por alguém para proferir um hino de louvor ao Deus Todo-Poderoso, no meio do hino falou assim: “Que formou o primeiro dos homens e o chamou Adão.” E este hino é preservado por muitos que conhecemos, para convicção daqueles que não querem crer na verdade que todos testemunham. Se, portanto, ó homens da Grécia, não estimais a falsa fantasia acerca daqueles que não são deuses a um preço mais alto do que a vossa própria salvação, crede, como disse, na mais antiga e venerável Sibila, cujos livros são preservados em todo o mundo, e que por uma espécie de poderosa inspiração tanto nos ensina nas suas profecias acerca daqueles que são chamados deuses, que não existem; como também profetiza clara e manifestamente acerca do predito advento do nosso Salvador Jesus Cristo, e acerca de todas aquelas coisas que haviam de ser feitas por Ele. Porque o conhecimento destas coisas constituirá a vossa necessária preparação preliminar para o estudo das profecias dos escritores sagrados. E se alguém supõe ter aprendido a doutrina acerca de Deus dos mais antigos daqueles a quem chamais filósofos, ouça Amão e Hermes: a Amão, que no seu discurso acerca de Deus O chama inteiramente oculto; e a Hermes, que diz clara e distintamente “que é difícil compreender a Deus, e que é impossível até ao homem que O pode compreender declará-lO a outros.” De todo o ponto, portanto, deve ver-se que de nenhuma outra maneira senão unicamente dos profetas que nos ensinam por inspiração divina, é de todo possível aprender alguma coisa acerca de Deus e da verdadeira religião.