Súplica em Favor dos Cristãos

O argumento a partir da causa aparecerá, se considerarmos se o homem foi feito ao acaso e em vão, ou para algum propósito; e se para algum propósito, se simplesmente para que vivesse e continuasse na condição natural em que foi criado, ou para o uso de outro; e se tendo em vista o uso, se para o uso do próprio Criador, ou de algum dos seres que Lhe pertencem, e por Ele são considerados dignos de maior cuidado. Ora, se considerarmos isto da maneira mais geral, achamos que uma pessoa de mente sã, e que é movida por um juízo racional a fazer alguma coisa, não faz nada em vão do que faz intencionalmente, mas ou para seu próprio uso, ou para o uso de alguma outra pessoa por quem se importa, ou por causa da própria obra, sendo movida por alguma inclinação natural e afeição para com a sua produção. Por exemplo (para usar uma ilustração, para que o nosso significado seja claro), um homem faz uma casa para seu próprio uso, mas para o gado e os camelos e outros animais de que necessita, faz o abrigo adequado para cada um deles; não para seu próprio uso, se considerarmos apenas a aparência, embora para isso, se olharmos para o fim que tem em vista, mas quanto ao objeto imediato, por preocupação por aqueles por quem se importa. Tem filhos, também, não para seu próprio uso, nem por causa de qualquer outra coisa que lhe pertença, mas para que aqueles que dele procedem existam e continuem o máximo possível, assim, pela sucessão de filhos e netos, consolando-se a respeito do fim da sua própria vida, e esperando deste modo imortalizar o mortal. Tal é o procedimento dos homens. Mas Deus não pode ter feito o homem em vão, pois é sábio, e nenhuma obra de sabedoria é em vão; nem para Seu próprio uso, pois nada Lhe falta. Mas a um Ser absolutamente nada necessitado, nenhuma das Suas obras pode contribuir com algo para o Seu próprio uso. Nem, ainda, fez Deus o homem por causa de qualquer das outras obras que fez. Pois nada que é dotado de razão e juízo foi criado, ou é criado, para o uso de outro, seja maior ou menor do que si mesmo, mas para o bem da vida e da continuação do próprio ser assim criado. Pois a razão não pode descobrir qualquer uso que se pudesse considerar uma causa para a criação dos homens, visto que os imortais são isentos de necessidade, e não precisam de ajuda alguma dos homens para a sua existência; e os seres irracionais estão por natureza em estado de sujeição, e prestam aqueles serviços aos homens para os quais cada um deles foi destinado, mas não se destinam, por sua vez, a servir-se dos homens: pois não foi nem é justo rebaixar aquilo que governa e toma a dianteira ao uso do inferior, ou sujeitar o racional ao irracional, que não é apto para governar. Portanto, se o homem não foi criado nem sem causa e em vão (pois nenhuma das obras de Deus é em vão, pelo menos quanto ao propósito do seu Criador), nem para o uso do próprio Criador, ou de qualquer das obras que d'Ele procederam, é bastante claro que, embora segundo a primeira e mais geral visão do assunto, Deus fez o homem para Si mesmo, e em consequência da bondade e sabedoria que são conspícuas em toda a criação, todavia, segundo a visão que mais de perto toca os seres criados, fê-lo por causa da vida daqueles criados, a qual não é acesa por um pouco de tempo e depois extinta. Pois aos répteis, suponho, e às aves, e aos peixes, ou, para falar mais geralmente, a todas as criaturas irracionais, Deus atribuiu uma tal vida como essa; mas àqueles que trazem sobre si a imagem do próprio Criador, e são dotados de entendimento, e abençoados com um juízo racional, o Criador atribuiu uma duração perpétua, a fim de que, reconhecendo o seu próprio Criador, e o Seu poder e habilidade, e obedecendo à lei e à justiça, passem toda a sua existência livres de sofrimento, na posse daquelas qualidades com que bravamente suportaram a sua vida precedente, embora tenham vivido em corpos corruptíveis e terrenos. Pois tudo o que foi criado por causa de outra coisa, quando aquilo por causa do qual foi criado tiver cessado de ser, também ele próprio cessará convenientemente de ser, e não continuará a existir em vão, visto que, entre as obras de Deus, o que é inútil não pode ter lugar; mas aquilo que foi criado com o próprio propósito de existir e viver uma vida naturalmente adequada a si, visto que a própria causa está ligada à sua natureza, e é reconhecida somente em conexão com a própria existência, nunca pode admitir qualquer causa que aniquile totalmente a sua existência. Mas visto que esta causa se vê estar na existência perpétua, o ser assim criado deve ser preservado para sempre, fazendo e experimentando o que é adequado à sua natureza, cada uma das duas partes de que consiste contribuindo com o que lhe pertence, de modo que a alma possa existir e permanecer sem mudança na natureza em que foi feita, e exercer as suas funções apropriadas (tais como presidir sobre os impulsos do corpo, e julgar e medir o que ocorre de tempos a tempos pelos padrões e medidas próprios), e o corpo seja movido segundo a sua natureza para os seus objetos apropriados, e sofra as mudanças que lhe são atribuídas, e, entre as demais (relativas à idade, ou aparência, ou tamanho), a ressurreição. Pois a ressurreição é uma espécie de mudança, e a última de todas, e uma mudança para melhor do que ainda permanece em existência naquele tempo.

Mas enquanto a causa que se descobre na criação dos homens é por si mesma suficiente para provar que a ressurreição se segue por sequência natural à dissolução dos corpos, é talvez justo não recuar de aduzir qualquer um dos argumentos propostos, mas, de acordo com o que foi dito, apontar àqueles que não são capazes de discerni-los por si mesmos, os argumentos de cada uma das verdades evoluídas a partir da primária; e primeiro e mais importante, a natureza dos homens criados, que nos conduz à mesma noção, e tem a mesma força como evidência da ressurreição. Pois se toda a natureza dos homens em geral é composta de uma alma imortal e de um corpo que lhe foi adaptado na criação, e se nem à natureza da alma por si mesma, nem à natureza do corpo separadamente, Deus atribuiu tal criação ou tal vida e curso inteiro de existência como esta, mas aos homens compostos de ambos, a fim de que, quando tiverem passado através da sua presente existência, cheguem a um fim comum, com os mesmos elementos de que são compostos no seu nascimento e durante a vida, segue-se inevitavelmente, visto que um ser vivo é formado dos dois, experimentando tudo o que a alma experimenta e tudo o que o corpo experimenta, fazendo e realizando tudo o que requer o juízo dos sentidos ou da razão, que toda a série destas coisas deve ser referida a algum fim único, a fim de que todas, e por meio de todas — a saber, a criação do homem, a natureza do homem, a vida do homem, os seus feitos e sofrimentos, o seu curso de existência, e o fim adequado à sua natureza — concorram numa só harmonia e na mesma experiência comum. Mas se há uma só harmonia e comunidade de experiência pertencente a todo o ser, quer das coisas que brotam da alma, quer das que se realizam por meio do corpo, o fim para todas estas deve também ser um. E o fim será em rigor um, se o ser cujo fim é esse fim permanece o mesmo na sua constituição; e o ser será exatamente o mesmo, se todas aquelas coisas de que o ser consiste como partes são as mesmas. E elas serão as mesmas em respeito à sua união peculiar, se as partes dissolvidas são novamente unidas para a constituição do ser. E a constituição dos mesmos homens prova necessariamente que se seguirá uma ressurreição dos corpos mortos e dissolvidos; pois sem isto, nem poderiam as mesmas partes ser unidas segundo a natureza umas com as outras, nem poderia a natureza dos mesmos homens ser reconstituída. E se tanto o entendimento como a razão foram dados aos homens para o discernimento das coisas que são percebidas pelo entendimento, e não somente das existências, mas também da bondade, sabedoria e retidão do seu Doador, segue-se necessariamente que, visto que essas coisas continuam por causa das quais o juízo racional é dado, o juízo dado para essas coisas deve também continuar. Mas é impossível que isto continue, a menos que a natureza que o recebeu, e na qual ele adere, continue. Mas aquilo que recebeu tanto o entendimento como a razão é o homem, não a alma por si mesma. O homem, portanto, que consiste das duas partes, deve continuar para sempre. Mas é impossível que ele continue a menos que ressuscite. Pois se nenhuma ressurreição tivesse lugar, a natureza dos homens como homens não continuaria. E se a natureza dos homens não continua, em vão foi a alma adaptada à necessidade do corpo e às suas experiências; em vão foi o corpo acorrentado de modo que não pode obter o que anseia, obediente às rédeas da alma, e guiado por ela como com um freio; em vão é o entendimento, em vão é a sabedoria, e a observância da retidão, ou mesmo a prática de toda a virtude, e a promulgação e execução das leis — para dizer tudo em uma palavra, tudo o que é nobre nos homens ou por causa dos homens, ou antes a própria criação e natureza dos homens. Mas se a vaidade é absolutamente excluída de todas as obras de Deus, e de todos os dons por Ele concedidos, a conclusão é inevitável, que, juntamente com a duração interminável da alma, haverá uma contínua permanência do corpo segundo a sua própria natureza.

Pois esta natureza dos homens, que tem a desigualdade atribuída a ela desde o princípio, e segundo o propósito do seu Criador, tem uma vida e duração desiguais, interrompida ora pelo sono, ora pela morte, e pelas mudanças incidentes a cada período da vida, enquanto aquelas que se seguem à primeira não são claramente previstas. Acreditaria alguém, a menos que ensinado pela experiência, que na semente mole, igual em todas as suas partes, estava depositada tal variedade e número de grandes potências, ou de massas, que desta maneira surgem e se consolidam — refiro-me a ossos, e nervos, e cartilagens, de músculos também, e carne, e intestinos, e as outras partes do corpo? Pois nem na semente ainda úmida se vê coisa alguma deste género, nem mesmo nos infantes aparece qualquer daquelas coisas que pertencem aos adultos, ou no período adulto o que pertence aos que passaram do seu vigor, ou nestes o que pertence aos que envelheceram. Mas embora algumas das coisas que disse não exibam de todo, e outras apenas fracamente, a sequência natural e as mudanças que sobrevêm à natureza dos homens, contudo todos os que não estão cegos no seu juízo acerca destas matérias pelo vício ou pela preguiça, sabem que deve haver primeiro a deposição da semente, e que, quando esta é completamente organizada em respeito a cada membro e parte, e a prole vem à luz, sobrevém o crescimento pertencente ao primeiro período da vida, e a maturidade que acompanha o crescimento, e depois da maturidade o relaxamento das forças físicas até a velhice, e então, quando o corpo está desgastado, a sua dissolução. Assim como, portanto, nesta matéria, embora nem a semente tenha inscrito sobre si a vida ou forma dos homens, nem a vida a dissolução nos elementos primários; a sucessão dos acontecimentos naturais torna críveis coisas que não têm credibilidade a partir dos próprios fenômenos, muito mais a razão, traçando a verdade a partir da sequência natural, dá fundamento para crer na ressurreição, visto que é mais segura e mais forte do que a experiência para estabelecer a verdade.

Respondendo, pois, aos que reconhecem uma superintendência divina e admitem os mesmos princípios que nós, todavia de algum modo se afastam de suas próprias admissões, pode-se usar argumentos semelhantes aos que foram aduzidos, e muitos mais além destes, caso alguém se disponha a amplificar o que foi dito apenas concisamente e de modo cursório. Porém, ao tratar com aqueles que diferem de nós quanto às verdades primordiais, talvez seja bem estabelecer outro princípio anterior a estes, associando-nos com eles na dúvida das coisas às quais suas opiniões se referem, e examinando a matéria juntamente com eles desta forma—se a vida dos homens e seu inteiro curso de existência é negligenciado, e uma espécie de densa escuridão é derramada sobre a terra, ocultando na ignorância e no silêncio tanto os homens mesmos quanto suas ações; ou se é muito mais seguro estar na opinião de que o Criador preside sobre as coisas que Ele mesmo fez, inspecionando todas as coisas quanto existem ou vêm a existir, Juiz tanto dos feitos quanto dos propósitos. Pois se nenhum juízo fosse passado sobre as ações dos homens, os homens não teriam vantagem alguma sobre as criaturas irracionais, senão que fora pior do que estas estão, visto que elas mantêm em sujeição suas paixões, e se preocupam com a piedade, a justiça e as outras virtudes; e uma vida à maneira das bestas seria a melhor, a virtude seria absurda, a ameaça do juízo matéria de riso largo, a indulgência em todo gênero de prazer o bem supremo, e a resolução comum de todos estes e sua única lei seria aquela máxima, tão cara aos intemperantes e lascivos: "Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos." Pois o termo de tal vida não é sequer prazer, como alguns supõem, senão insensibilidade completa. Mas se o Criador dos homens se importa com Suas próprias obras, e a distinção se encontra em alguma parte entre aqueles que viveram bem e mal, deve ser ou na vida presente, enquanto vivem ainda homens que se conduziram virtuosamente ou viciosamente, ou após a morte, quando os homens estão em estado de separação e dissolução. Mas segundo nenhuma destas suposições podemos encontrar um juízo justo tendo lugar; pois nem os bons na vida presente obtêm as recompensas da virtude, nem ainda os maus recebem os salários do vício. Passo por alto o fato de que, enquanto a natureza que presentemente possuímos é preservada, a natureza moral não é capaz de suportar um castigo comensurável com as culpas mais numerosas ou mais graves. Pois o salteador, ou o governante, ou o tirano, que injustamente pôs à morte miríades e miríades, não poderia por uma única morte fazer restituição por estes feitos; e o homem que não possui opinião verdadeira acerca de Deus, senão que vive em toda desonra e blasfêmia, desdenha as coisas divinas, quebra as leis, comete ultraje contra rapazes e mulheres igualmente, arrasa cidades injustamente, queima casas com seus habitantes, e devasta um país, e ao mesmo tempo destrói habitantes de cidades e povos, e até uma nação inteira—como em um corpo mortal poderia ele suportar uma penalidade adequada a estes crimes, visto que a morte impede o castigo merecido, e a natureza mortal não sufice para nenhum sequer de seus feitos? Fica provado, portanto, que nem na vida presente há um juízo segundo os méritos dos homens, nem após a morte.

Porque ou a morte é a total extinção da vida, sendo a alma dissolvida e corrompida juntamente com o corpo, ou a alma permanece por si mesma, incapaz de dissolução, de dispersão, de corrupção, enquanto o corpo é corrompido e dissolvido, não retendo mais nenhuma lembrança das ações passadas, nem senso do que experimentou em conexão com a alma. Se a vida dos homens há de ser completamente extinta, é manifesto que não haverá cuidado para com os homens que não vivem, nem juízo a respeito daqueles que viveram em virtude ou em vício; mas irromperão novamente sobre nós tudo o que pertence a uma vida sem lei, e o enxame de absurdos que dela decorrem, e aquilo que é o cúmulo desta ausência de lei — o ateísmo. Mas se o corpo fosse corrompido, e cada uma das partículas dissolvidas passasse ao seu elemento afim, mas a alma permanecesse por si mesma como imortal, também nesta suposição não teria lugar qualquer juízo sobre a alma, visto que faltaria a equidade: porque é ilícito suspeitar que possa proceder de Deus e de Deus algum juízo que careça de equidade. Contudo, falta equidade ao juízo, se o ser que praticou a justiça ou a ausência de lei não é preservado na existência: porque aquele que praticou cada uma das coisas na vida sobre as quais o juízo é passado era o homem, não a alma por si mesma. Para resumir tudo em uma palavra, esta opinião em caso algum será coerente com a equidade.

Porque se as boas obras são recompensadas, o corpo será claramente lesado, na medida em que compartilhou com a alma dos trabalhos relacionados com o bem-fazer, mas não compartilha da recompensa das boas obras, e porque, embora a alma seja muitas vezes desculpada por certas faltas com base na carência e necessidade do corpo, o próprio corpo é privado de toda parte nas boas obras feitas, nos trabalhos em favor dos quais ajudou a suportar durante a vida. Nem, ainda, se as faltas são julgadas, é a alma tratada com justiça, supondo-se que ela sozinha pague a pena pelas faltas que cometeu por ser solicitada pelo corpo e por ele arrastada aos seus próprios apetites e movimentos, ora sendo tomada e levada, ora atraída de alguma maneira muito violenta, e algumas vezes concordando com ele por modo de bondade e atenção à sua preservação. Como pode ser possível que seja senão injusto que a alma seja julgada por si mesma a respeito de coisas para as quais, em sua própria natureza, não sente apetite, movimento, impulso algum, tais como a lascívia, a violência, a cobiça, a injustiça e os atos injustos que delas procedem? Porque, se a maioria de tais males provém de os homens não dominarem as paixões que os solicitam, e eles são solicitados pela carência e necessidade do corpo, e pelo cuidado e atenção que este requer (pois estes são os motivos para toda aquisição de propriedade, e especialmente para o seu uso, e além disso para o casamento e todas as ações da vida, nas quais coisas, e em conexão com as quais, se vê o que é falho e o que não o é), como pode ser justo que só a alma seja julgada a respeito daquelas coisas das quais o corpo é o primeiro a ter senso, e nas quais arrasta a alma à simpatia e participação em ações com vistas às coisas de que necessita; e que os apetites e prazeres, e além disso os temores e tristezas, nos quais tudo o que excede os devidos limites é passível de juízo, sejam postos em movimento pelo corpo, e contudo que os pecados decorrentes destes, e as punições pelos pecados cometidos, recaiam sobre a alma sozinha, que não necessita de nada desta espécie, nem deseja, nem teme, nem sofre por si mesma qualquer coisa tal como o homem costuma sofrer? Mas, ainda que sustentemos que estas afeições não pertencem ao corpo sozinho, mas ao homem, ao dizermos o que falaríamos corretamente, porque a vida do homem é uma só, embora composta dos dois, certamente não afirmaremos que estas coisas pertencem à alma, se considerarmos simplesmente a sua natureza peculiar. Porque, se ela é absolutamente sem necessidade de alimento, nunca pode desejar aquelas coisas de que não necessita minimamente para a sua subsistência; nem pode sentir impulso algum para qualquer daquelas coisas que não é de modo algum apta a usar; nem, ainda, pode entristecer-se pela falta de dinheiro ou outra propriedade, visto que estas não lhe são adequadas. E se, também, é superior à corrupção, nada teme em absoluto como destrutivo de si mesma: não tem pavor de fome, ou doença, ou mutilação, ou mácula, ou fogo, ou espada, pois não pode sofrer de nenhuma destas coisas qualquer dano ou dor, porque nem os corpos nem os poderes corporais a tocam de modo algum. Mas se é absurdo atribuir as paixões à alma como pertencentes especialmente a ela, é sumamente injusto e indigno do juízo de Deus impor sobre a alma sozinha os pecados que delas brotam, e os consequentes castigos.

Além do que foi dito, não é absurdo que, enquanto não podemos sequer ter a noção de virtude e vício como existentes separadamente na alma (pois reconhecemos as virtudes como virtudes do homem, assim como, de igual modo, o vício, seu oposto, como não pertencendo à alma em separação do corpo, e existindo por si mesmo), contudo a recompensa ou punição por estes seja atribuída somente à alma? Como pode alguém sequer ter a noção de coragem ou fortaleza como existente na alma sozinha, quando ela não tem temor da morte, ou de feridas, ou de mutilação, ou de perda, ou de maus-tratos, ou da dor relacionada com estas coisas, ou do sofrimento delas resultante? E que diremos do domínio próprio e da temperança, quando não há desejo que a atraia para o alimento ou para a união sexual, ou para outros prazeres e gozos, nem qualquer outra coisa que a solicite interiormente ou a excite exteriormente? E o que diremos da sabedoria prática, quando não lhe são propostas coisas que podem ou não ser feitas, nem coisas a serem escolhidas ou evitadas, ou antes, quando não há nela movimento algum ou impulso natural para fazer coisa alguma? E como pode em algum sentido a equidade ser um atributo das almas, seja em referência umas às outras ou a qualquer outra coisa, seja da mesma ou de diferente espécie, quando elas não são capazes de nenhuma fonte, ou por nenhum meio, ou de nenhum modo, de conceder aquilo que é igual segundo o mérito ou segundo a analogia, com exceção da honra prestada a Deus, e, além disso, não têm impulso ou movimento para o uso das suas próprias coisas, ou para a abstinência das alheias, visto que o uso daquelas coisas que são segundo a natureza, ou a abstinência delas, é considerado em referência àqueles que são constituídos de modo a usá-las, enquanto a alma não necessita de nada, nem é constituída de modo a usar quaisquer coisas ou uma única coisa, e portanto o que se chama ação independente das partes não pode ser encontrado na alma assim constituída?

Mas a coisa mais irracional de todas é esta: impor leis devidamente sancionadas aos homens, e depois atribuir às suas almas sozinhas a recompensa dos seus atos lícitos ou ilícitos. Porque, se aquele que recebe as leis também receberia justamente a recompensa pela transgressão das leis, e se foi o homem que recebeu as leis, e não a alma por si mesma, deve o homem também suportar a recompensa pelos pecados cometidos, e não a alma por si mesma, visto que Deus não impôs às almas que se abstenham de coisas que não lhes dizem respeito, tais como o adultério, o homicídio, o furto, a rapina, a desonra aos pais, e todo desejo em geral que tende ao dano e perda do próximo. Porque nem o mandamento “Honra a teu pai e a tua mãe” é adaptado às almas sozinhas, pois tais nomes não se aplicam a elas, já que as almas não produzem almas, de modo a apropriar-se da denominação de pai ou mãe, mas os homens produzem homens; nem o mandamento “Não cometerás adultério” poderia alguma vez ser propriamente dirigido às almas, ou sequer pensado em tal conexão, visto que a diferença de macho e fêmea não existe nelas, nem qualquer aptidão para a união sexual, nem apetite por ela; e onde não há apetite, não pode haver união; e onde não há união alguma, não pode haver união legítima, a saber, o casamento; e onde não há união lícita, também não pode haver desejo ilícito de, ou união com, a esposa de outro homem, a saber, o adultério. Nem, ainda, a proibição do furto, ou do desejo de ter mais, se aplica às almas, pois elas não necessitam daquelas coisas, pela necessidade das quais, por indigência natural ou carência, os homens costumam furtar ou roubar, tais como ouro, ou prata, ou um animal, ou algo mais adaptado para alimento, ou abrigo, ou uso; porque para uma natureza imortal, tudo o que é desejado pelo necessitado como útil é inútil. Mas que a discussão mais completa destas matérias seja deixada àqueles que desejam investigar cada ponto mais exatamente, ou contender mais seriamente com os oponentes. Contudo, visto que o que acaba de ser dito, e aquilo que concorda com isto para garantir a ressurreição, nos basta, não seria oportuno demorar-nos mais sobre eles; porque não nos propusemos a omitir nada do que se poderia dizer, mas a indicar de maneira sumária àqueles que se reuniram o que se deve pensar acerca da ressurreição, e a adaptar à capacidade dos presentes os argumentos que dizem respeito a esta questão.

Tendo sido até certo ponto investigados os pontos propostos para consideração, resta examinar o argumento do fim ou causa final, o qual já emergiu no que foi dito, e requer apenas tanta atenção e discussão adicional quanto nos permita evitar a aparência de deixar sem menção qualquer das matérias por nós brevemente referidas, e assim prejudicar indiretamente o assunto ou a divisão dos tópicos feita no início. Por amor aos presentes, portanto, e de outros que possam prestar atenção a este assunto, será bom apenas significar que cada uma das coisas constituídas pela natureza, e das feitas pela arte, deve ter um fim peculiar a si, como com efeito nos ensina o senso comum de todos os homens, e testificam as coisas que passam diante dos nossos olhos. Pois não vemos que os lavradores têm um fim, e os médicos outro; e ainda, as coisas que brotam da terra outro, e os animais alimentados nela, e produzidos segundo uma certa série natural, outro? Visto que isto é evidente, e que os poderes naturais e artificiais, e as ações decorrentes destes, devem por todos os meios ser acompanhados de um fim em conformidade com a natureza, é absolutamente necessário que o fim dos homens, sendo o de uma natureza peculiar, seja separado da comunidade com os demais; porque não é lícito supor o mesmo fim para seres destituídos de juízo racional, e para aqueles cujas ações são reguladas pela lei inata e pela razão, e que vivem uma vida inteligente e observam a justiça. Portanto, a libertação da dor não pode ser o fim próprio para estes últimos, pois isto eles teriam em comum com seres totalmente desprovidos de sensibilidade; nem pode consistir no gozo das coisas que nutrem ou deleitam o corpo, ou numa abundância de prazeres; do contrário, uma vida como a dos brutos ocuparia o primeiro lugar, enquanto aquela regulada pela virtude fica sem causa final. Pois um tal fim, suponho, pertence às bestas e ao gado, não aos homens dotados de alma imortal e juízo racional.

Nem, ainda, é a felicidade da alma separada do corpo: pois não estamos indagando acerca da vida ou causa final de cada uma das partes de que o homem se compõe, mas do ser que é composto de ambas; porque tal é todo homem que tem parte nesta presente existência, e deve haver algum fim apropriado proposto para esta vida. Mas se é o fim de ambas as partes juntas, e este não pode ser descoberto nem enquanto ainda vivem no presente estado de existência, pelas numerosas causas já mencionadas, nem quando a alma está em estado de separação, porque o homem não pode ser dito existir quando o corpo está dissolvido, e de fato inteiramente disperso, ainda que a alma continue por si mesma — é absolutamente necessário que o fim do ser do homem apareça em alguma reconstituição de ambos juntos, e do mesmo ser vivo. E como isto segue de necessidade, deve por todos os meios haver uma ressurreição dos corpos que estão mortos, ou mesmo inteiramente dissolvidos, e os mesmos homens devem ser formados de novo, visto que a lei da natureza ordena o fim não absolutamente, nem como o fim de quaisquer homens, mas dos mesmos homens que passaram pela vida anterior; mas é impossível que os mesmos homens sejam reconstituídos a menos que os mesmos corpos sejam restaurados às mesmas almas. Mas que a mesma alma obtenha o mesmo corpo é impossível de qualquer outra maneira, e possível apenas pela ressurreição; porque, se esta tem lugar, segue-se também um fim condigno com a natureza dos homens. E não erraremos em dizer que a causa final de uma vida inteligente e juízo racional é estar ocupado ininterruptamente com aqueles objetos aos quais a razão natural é principal e primariamente adaptada, e deleitar-se incessantemente na contemplação d'Aquele que é, e dos seus decretos, não obstante que a maioria dos homens, por serem afetados muito apaixonada e violentamente pelas coisas terrenas, passam pela vida sem atingir este objetivo. Porque o grande número daqueles que fracassam no fim que lhes pertence não anula a sorte comum, visto que o exame diz respeito aos indivíduos, e a recompensa ou castigo das vidas mal ou bem vividas é proporcionado ao mérito de cada um.