São Domingos, presbítero, Memória

Por outro lado: para que os discípulos, ao operarem os seus milagres, não se exaltassem com soberba, são antes admoestados pela humildade da sua fé, à maneira de um grão de mostarda, a cuidarem de remover toda a soberba da terra, a qual é aqui significada pelo monte.

Ou: porque os discípulos não podiam curá-lo, por serem fracos na fé, disse-lhes: «Ó geração incrédula,» acrescentando «e perversa,» para mostrar que a sua perversidade havia introduzido o mal além da sua natureza. Mas suponho que, por causa da perversidade de todo o gênero humano, como que oprimido pelo seu mau estado, disse: «Até quando estarei convosco?»

Da inconstância do pecador está escrito: «O insensato muda como a lua.» [Ecl 27,12] Vemos por vezes que um impulso para as boas obras acomete tais pessoas, quando, de súbito, como que arrebatadas por um espírito, são dominadas por suas paixões e caem daquele estado bom em que se supunha estarem. Talvez o pai represente o Anjo a quem foi confiado o cuidado deste lunático, suplicando ao Médico das almas que libertasse seu filho, o qual não podia ser liberto de seu sofrimento pela simples palavra dos discípulos de Cristo; porque, como um surdo, não pode receber a instrução deles, e por isso necessita da palavra de Cristo, para que doravante não aja sem razão.

Ou então: toda a fé é comparada a um grão de mostarda, porque a fé é tida em desprezo pelos homens e se apresenta como algo pobre e humilde; mas quando uma semente desta espécie cai num coração bom como em boa terra, torna-se uma grande árvore. A fraqueza da fé deste lunático é contudo tão grande, e Cristo é tão poderoso para curá-lo no meio de todos os seus males, que Ele a compara a um monte que não pode ser removido senão pela fé plena daquele que deseja sarar afecções desta sorte.

Se, portanto, alguma vez formos chamados a empregar-nos na cura daqueles que padecem algo desta natureza, não os adjuraremos, nem lhes faremos perguntas, nem sequer falaremos como se o espírito imundo nos pudesse ouvir, mas pelo nosso jejum e pelas nossas orações afugentaremos os espíritos malignos.

Pois a fé confere às nossas almas tão grande capacidade para os dons celestiais, que tudo quanto quisermos poderemos facilmente obter de um Mestre fiel.

Ora, enquanto ensina aos Apóstolos de que modo o demônio deve ser expulso, instrui a todos no ordenamento da vida; para que todos saibamos que todas as afecções mais graves, quer de espíritos imundos, quer de tentações dos homens, podem ser removidas pelos jejuns e pelas orações; e que a ira do Senhor também pode ser aplacada por este único remédio; donde acrescenta: «Mas esta espécie não se lança fora senão pela oração e pelo jejum.»

Nesta ação deixou Ele um exemplo aos pregadores: que combatam os pecados, mas que socorram os homens.

Ou então: o jejum é aqui entendido em sentido geral como abstinência não somente dos alimentos, mas de todos os atrativos carnais e das paixões pecaminosas. Do mesmo modo, a oração deve ser entendida em sentido geral como consistindo em atos piedosos e bons, acerca dos quais fala o Apóstolo: «Orai sem cessar.»

Não que se deva pensar que Ele foi vencido pelo cansaço deles, e que o Manso e Benévolo irrompeu em palavras de ira; mas como um médico que visse o enfermo agir contra as suas prescrições, diria: Por quanto tempo frequentarei o vosso aposento? Por quanto tempo desperdiçarei o exercício da minha arte, prescrevendo eu uma coisa e fazendo vós outra? Que é o pecado, e não o homem, de quem Ele está irado, e que na pessoa deste único homem condena os judeus de incredulidade, fica claro pelo que acrescenta: «Trazei-o a Mim.»

Ou então, a reprovação foi dirigida à criança, porque por seus pecados havia sido apoderada pelo demônio.

Isso é o que o Senhor diz em outro lugar: «Tudo o que pedirdes em meu nome com fé, recebereis.» Portanto, quando não recebemos, não é a fraqueza d'Aquele que dá, mas a culpa dos que pedem.

Alguns pensam que a fé comparada a um grão de mostarda é uma fé pequena, ao passo que o Apóstolo diz: «Se eu tiver uma fé tal que possa transportar montanhas.» A fé, portanto, comparada a um grão de mostarda é uma grande fé.

Ou: a montanha não se diz daquela que vemos com os olhos do corpo, mas significa aquele espírito que foi expulso pelo Senhor do lunático, o qual é chamado pelo Profeta de corruptor de toda a terra.

Vede também aqui a sua insensatez, em que diante da multidão recorre a Jesus contra os Seus discípulos. Mas Ele os liberta da vergonha, imputando o seu fracasso ao próprio enfermo; pois muitas coisas mostram que este era fraco na fé. Porém Ele dirige a Sua reprovação não ao homem sozinho, para não o afligir, mas aos judeus em geral. Pois muitos dos presentes tinham provavelmente pensamentos impróprios acerca dos discípulos, e por isso se segue: «Jesus respondeu e disse: Ó geração incrédula e perversa, por quanto tempo estarei convosco, por quanto tempo vos sofrerei?» O Seu «Por quanto tempo estarei convosco?» mostra que a morte era por Ele desejada, e que ansiava pela Sua partida.

Depois de ter vindicado os Seus discípulos, conduz o pai do menino a uma esperança alentadora de crer que ele seria liberto daquele mal; e para que o pai fosse levado a crer no milagre que estava por vir, vendo que o demônio se perturbava já quando a criança era apenas chamada — Jerônimo: Repreendeu-o, isto é, não ao que padecia, mas ao demônio.

Os discípulos haviam recebido do Senhor o poder sobre os espíritos imundos, e quando não puderam curar o endemoninhado que lhes fora trazido, parece que se inquietaram, receando ter perdido a graça que uma vez lhes fora dada; daí a sua pergunta. E a fazem em particular, não por vergonha, mas por causa da matéria inefável sobre a qual haviam de perguntar. «Jesus lhes disse: Por causa da vossa incredulidade.»

Donde é manifesto que a fé dos discípulos havia enfraquecido, mas não a de todos, pois ali estavam aquelas colunas: Pedro, Tiago e João.

Mas importa saber que, assim como muitas vezes a fé daquele que se aproxima para receber supre a virtude miraculosa, assim também muitas vezes o poder dos que operam o milagre é suficiente mesmo sem a fé dos que buscam receber. Cornélio e a sua casa, pela sua fé, atraíram sobre si a graça do Espírito Santo; mas o morto que foi lançado no sepulcro ressuscitou unicamente em virtude do santo corpo. Aconteceu que os discípulos estavam então fracos na fé; pois estavam ainda em estado imperfeito antes da cruz; pelo que lhes diz aqui que a fé é o meio dos milagres: «Em verdade vos digo: se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a esta montanha: Transporta-te daqui, e ela se transportará.»

Assim, Ele não só promete a remoção das montanhas, mas vai além, dizendo: «E nada vos será impossível.»

Se perguntardes: Onde removeram os Apóstolos montanhas? Respondo que fizeram coisas maiores, restituindo muitos mortos à vida. Conta-se também de alguns santos que vieram depois dos Apóstolos, que em caso de urgente necessidade removeram montanhas. Mas se no tempo dos Apóstolos as montanhas não foram removidas, não foi porque não pudessem, mas porque não quiseram, não havendo ocasião premente. E o Senhor não disse que fariam tal coisa, mas que teriam poder para fazê-la. Todavia, é provável que o fizessem, mas que não esteja escrito, pois nem todos os milagres que operaram estão escritos.

E isto Ele não diz em particular dos lunáticos, mas de toda a classe dos demônios. Pois o jejum reveste de grande sabedoria, torna o homem como um Anjo do céu, e abate as potências invisíveis do mal. Mas é necessária também a oração, como ainda mais importante. E quem ora como convém e jejua, tem necessidade de pouco mais, e assim não é avarento, mas pronto para a esmola. Pois aquele que jejua é leve e ativo, ora vigilantemente, apaga as suas más concupiscências, torna Deus propício e humilha o seu estômago orgulhoso. E aquele que ora juntamente com o seu jejum tem duas asas, mais leves do que os próprios ventos. Pois não é pesado e errante nas suas orações, como acontece com muitos, mas o seu fervor é como o calor do fogo, e a sua constância como a firmeza da terra. Tal homem é o mais capaz de contender com os demônios, pois nada há mais poderoso do que um homem que ora devidamente. Mas se a tua saúde for demasiado fraca para o jejum rigoroso, não o é para a oração; e se não podes jejuar, podes abster-te das indulgências. E isto não é pouco, e não é muito diferente do jejum.

Ou então: esta espécie de demônios, isto é, a variedade dos prazeres carnais, não é vencida a não ser que o espírito se fortaleça pela oração e a carne se enfraqueça pelo jejum.