O Pastor de Hermas

Excertos de Hermas, O Pastor de Hermas, sobre Nota Introdutória.

[Traduzido pelo Rev. F. Crombie, M.A.]

[d.C. 160.] O fragmento conhecido como "Cânone Muratoriano" é o fundamento histórico para a data que atribuo a este autor. Desejava colocar O Pastor como prefácio aos escritos de Ireneu, mas os limites do volume não o permitiram. O Pastor atraiu a minha atenção, ainda na juventude, como espécime de romance primitivo; mas, naturalmente, decepcionou-me e excitou repugnância. Quanto à sua forma, ainda hoje me é desagradável. Contudo, à medida que o estudei e esclareci as dificuldades que o rodeiam e as questões que suscitou, tornou-se para mim uma relíquia interessantíssima e sugestiva da era primitiva. O Dr. Bunsen chama-lhe "um romance bom, mas insípido", e recorda-nos um dito de Niebuhr (mestre de Bunsen), de que "tinha pena dos cristãos atenienses por serem obrigados a ouvi-lo ler nas suas assembleias." Um pensamento muito natural, mas verdadeiramente superficial, segundo confio que poderei demonstrar.

À primeira vista, Hermas poderia parecer ter pouco em comum com Ireneu; e, por muitas razões, seria preferível emparelhá-lo com Barnabé. Mas sinto-me certo de que a cronologia o proíbe, e que a era de Ireneu e dos mártires de Lião e Viena é o período que reclamou esta obra, e que explica a sua popularidade e difusão entre as igrejas. O seu espírito pacífico ao lidar com uma heresia nascente, que a princípio foi um enigma para os Latinos, que Pio estava disposto a enfrentar com este suave antídoto, com o qual Eleutério, no espírito de um pacificador, se comprometeu em seu próprio prejuízo, e pelo qual Vítor foi temporariamente comprometido, correspondia precisamente ao que o caso parecia exigir no juízo dos cristãos ocidentais. Eles não podiam prever os resultados do montanismo: ainda não era uma heresia definida. E até a sábia prudência de Ireneu mostra ansiedade em não o denunciar apressadamente; "visto que", como afirma Eusébio, "havia ainda muitos outros maravilhosos dons de graça divina a manifestar-se, mesmo naquele tempo, em diferentes igrejas".

Bunsen pronuncia-se magistralmente sobre o fragmento Muratoriano como um excerto mal traduzido de Hegésipo, escrito cerca de d.C. 165. Esta data pode ser inexata, mas a evidência é de um contemporâneo em que podemos confiar. "Muito recentemente", diz ele, "em nossos próprios tempos, na cidade de Roma, Hermas compilou O Pastor; seu irmão, o Bispo Pio, então sentado na cátedra da Igreja Romana." Com o período assim atribuído, a evidência interna concorda. Explica o anti-montanismo de toda a alegoria, e não menos a escolha desta forma não controversa de antídoto. O montanismo não é nomeado; mas é combatido por uma lembrança de melhores "profetizações", e por colocar o espírito puro da era apostólica em oposição às pretensões frenéticas e farisaicas dos fanáticos. A política pacífica inicialmente adotada pelos bispos romanos, ditou, sem dúvida, este esforço de Hermas para produzir tal refutação que seu irmão pudesse recomendar às igrejas.

Permiti-me apresentar, em esboço, as visões que me parecem necessárias para uma boa compreensão da obra; e, como tenho o infortúnio de discordar dos editores de Edimburgo, que são, prima facie, tidos por corretos, ousarei desculpar-me pelas minhas próprias conceções, com algumas notas e elucidações.

Como Eusébio nos informa, os carismas não estavam extintos nas igrejas quando as imitações frígias começaram a confundir os fiéis. Bunsen considera os seus primeiros propagadores espécimes da arte clarividente, e cita pontualmente as manipulações que diziam praticar (como pessoas a tocar harpa), em prova disso. Devemos colocar-nos naqueles tempos para compreender as dificuldades dos primeiros cristãos ao lidar com a falsificação. "Examinai os espíritos", disse São João; e São Paulo dissera mais expressamente: "Não extingais o Espírito; não desprezeis as profecias; examinai tudo", etc. Esta mesma expressão sugere que podia haver frequentemente algo desprezível na forma e maneira de proferir o que era excelente. Para tomar de empréstimo uma frase dos nossos dias, "o elemento humano" predominava dolorosamente por vezes, mesmo entre aqueles que falavam pelo Espírito. O fumo da enfermidade pessoal descolorava genuínas cintilações de corações nos quais ainda ardia o fogo dos dons pentecostais. A reticência de Ireneu não é, portanto, de admirar. Sem dúvida admoestou Eleutério, mas provavelmente sentiu, com ele, que os rumores da Frígia necessitavam de maior exame. Dizia-se que os dons proféticos residiam em homens e mulheres austeros como João Batista, professando uma missão para repreender a degenerescência carnal e indulgente de uma geração que não conhecera os apóstolos.

Não seria uma conjectura muito ousada, que Hermas e seu irmão eram idosos netos do Hermas original, o amigo de São Paulo. O Pastor, então, poderia basear-se em recordações pessoais e nas tradições de uma família que o espírito de profecia repreendera, e que eram monumentos do seu poder. O livro fornece-nos evidências da consciência desperta com que Hermas se esforçou por "abençoar a sua casa". Mas, seja como for, este segundo Hermas, com a aprovação de seu irmão, empreende reavivar a memória daqueles dias primordiais retratados na Epístola a Diogneto, quando os cristãos, embora tristes, estavam "sempre alegres". Compila, portanto, um idílio não métrico; reproduzindo, sem dúvida, espécimes tradicionais daquelas "profetizações" sobre as quais São Paulo comenta. Daí inferimos que tais efusões, que se tornaram objeto de censura apostólica quando confundiram a ordem da Igreja de Corinto, eram, nos seus exemplos mais nobres, tais "visões", "mandamentos" e "semelhanças" como estas; mais ou menos humanas quanto à forma, mas, nos seus ensinamentos morais, um testemunho impressionante contra os oráculos pagãos e as suas sugestões obscenas ou blasfemas.

A sabedoria permissiva do Espírito concedendo, ao mesmo tempo que refreava, tais manifestações, vê-se ao contrabalançar assim os ditos sibilinos e outras elocuções gentílicas. (Atos xvi. 16–19). Com isto em vista, Hermas faz a sua compilação. Lança-a numa ficção inocente, como Cowper escreveu em nome de Alexander Selkirk, e introduz Hermas e Clemente para identificar os tempos que são idealizados na sua alegoria. Muito suavemente, mas forçosamente, traz pois os cristãos primitivos como antagonistas das opiniões montanistas; e tão exclusivamente esta ideia predomina em toda a obra, como implica o comentário escarnecedor de Tertuliano, que nos admiramos ao encontrar Wake, com outros homens muito eruditos, concedendo que o Hermas Paulino era o seu verdadeiro autor. Se assim fosse, ele deveria ter sido um profeta de facto. Sem dúvida, aqueles entre os antigos que nada sabiam da origem da obra, e a aceitavam como produção do primeiro Hermas, foram grandemente influenciados por esta ideia. Parecia-lhes um verdadeiro oráculo de Deus, como os do Apocalipse, embora tristemente inferior; preparando a Igreja para uma das suas grandes provações e perigos, e cumprindo, como fez o Apocalipse de São João, aquela promessa enfática sobre o Espírito: "Ele vos anunciará as coisas que hão de vir."

Esta visão do assunto, além disso, explica factos históricos que têm sido tão inexplicáveis para muitos críticos; como o crédito geral que obteve, e que a sua influência foi maior no Oriente do que entre os Latinos. Mas, uma vez recomendado às igrejas asiáticas por Pio, como uma instrução útil para o povo e uma salvaguarda contra os excessos frígios, facilmente se tornaria corrente onde quer que a língua grega prevalecesse. Muito cedo seria popularmente considerado como obra do Hermas Paulino e como incorporando genuínas profetizações da era apostólica. Uma inspiração qualificada ser-lhe-ia assim atribuída, precisamente tal como a linguagem cautelosa de Orígenes depois sugeriu; daí a reputação deutero-canónica do livro, lido, como os Apócrifos, para instrução e edificação, mas não citado para estabelecer qualquer doutrina como de fé. Deve lembrar-se que, embora a Igreja Romana fosse a princípio uma colónia grega, e em grande parte composta por aqueles judeus helenistas aos quais os argumentos de São Paulo na sua Epístola aos Romanos eram pessoalmente apropriados, contudo no Ocidente, geralmente, não era assim: daí a maior difusão d'O Pastor escrito em grego, através das igrejas gregas. Lá, também, os montanistas eram uma peste furiosa muito antes de o Ocidente sentir realmente o contágio através da influência do brilhante Tertuliano. Estes factos explicam a história do livro, a sua circulação e crédito primitivos na Igreja. Nem devemos deixar de observar que a fastidiosa alegorização de Hermas, embora não aceitável para nós, não era de modo algum desagradável para os Orientais. Ainda hoje, o povo comum, mesmo entre nós, parece ser grandemente tomado por narrativas e "semelhanças", especialmente quando há um intérprete para lhes dar propósito e aplicação.

Depois de ler Ireneu Contra as Heresias, pois, podemos não inapropriadamente voltar-nos para este brando protesto contra a mais desoladora e duradoura ilusão dos tempos primitivos. Mui amargamente isto será sentido quando chegarmos ao grande fundador do "Cristianismo Latino", cujas próprias cinzas respiraram contágio na vida daqueles que manusearam as suas relíquias com afeto, salvo apenas aqueles que, como Cipriano, foram dotados de um carácter tão forte como o seu. O génio de Tertuliano inspirou a sua própria insânia com poder, e, à disciplina das igrejas latinas, comunicou algo do rigor do montanismo, com a natural reação de relaxamento dos costumes na vida real. Disto, aprenderemos o suficiente quando chegarmos a ler as fascinantes páginas daquele esplêndido mas infatuado autor. O próprio montanismo, e a heresia encratita que brevemente consideraremos no melancólico caso de Taciano, foram reações daquelas abominações dos pagãos com as quais os cristãos eram forçados a lidar diariamente. Estes Padres erraram através de uma tentação em que Satanás se "transfigurou em anjo de luz". Admirêmos tanto mais a penetrante previsão e a santa moderação de Hermas. Ao nosso escarnecedor tempo, na verdade, empanturrado de leitura de toda a espécie, e igualmente supercultivado e superficial, tomando pouco tempo para pensar, e quase tão pouco para estudar, O Pastor nada pode oferecer de atraente. Quem nada lhe traz, nada dele obtém. Mas que os fastidiosos que desejam ao mesmo tempo ser juízes competentes, se coloquem nos tempos dos Antoninos, e se façam, por um momento, cristãos daquele período, e despertarão para um novo mundo de pensamento. Vão tais para as assembleias dos primitivos fiéis, nas quais era evidente que "não muitos sábios segundo a carne, não muitos poderosos, não muitos nobres eram chamados". Lá estavam eles, "como ovelhas designadas para o matadouro", "morrendo cada dia", e, como o seu bendito Mestre, "o opróbrio dos homens e o desprezo do povo", enquanto se reuniam no dia do Senhor para "comer daquele pão e beber daquele cálice". Seguindo o costume da sinagoga, chegava um momento em que o "presidente" dizia: "Irmãos, se tendes alguma palavra de exortação para o povo, dizei." Mas as línguas cessavam, como o apóstolo predissera; e aqueles que professavam falar pelo Espírito começavam a ser duvidados. "Vossos pais, onde estão? e os profetas, vivem eles para sempre?" Era gratificante para os mais velhos, e excitava a curiosidade dos jovens, quando o leitor se levantava e dizia: "Ouvi, pois, as palavras de Hermas." Bem-aventurados eram os simples, aqueles "cordeiros entre lobos", que tinham fome e sede de justiça, e que bebiam avidamente a pura e penetrante moralidade escriturística d'O Pastor, e então saíam para "brilhar como luzes no mundo", em santo contraste com as densas trevas que os rodeavam.

Objetou-se, de facto, que a moral de Hermas tem um tom legalizante. O mesmo se diz de São Tiago e do Sermão da Montanha. Mui injusta e cruelmente é esta objeção feita a O Pastor. Concedido que a sua linguagem não é formulada segundo Agostinho, como não podia ser: o seu texto é São Tiago, mas, como São Tiago, sempre harmonizado com São Paulo. A fé é sempre honrada no seu lugar primário; e a penitência, em todo o seu aspeto evangélico, é cabalmente definida. Expõe a vacuidade das obras formais, tais como meros jejuns físicos, e a observância carnal de tempos e dias determinados. Que, num caso, ele favoreça "obras de supererrogação" é um completo engano, feito ao ler nas palavras de Hermas uma heresia de que ele nunca sonhou. Todo o seu ensino conflitua com tal pensamento. A sua ortodoxia, noutros aspetos, é sustentada por tais mestres como Pearson e Bull. E, então, o lado positivo do seu ensino é um precioso testemunho da vida piedosa exigida dos crentes no segundo século. Quão adequadas a todos os tempos são as máximas que ele extrai da Nova Lei. Quão penetrante a sua exposição dos perigos da disciplina familiar relaxada, e da riqueza não santificada. Que celestiais preceitos de vida ele estabelece para todos os estados dos homens. Ao clero, que regras prescreve contra a ambição, a detração e a mentalidade mundana. Na verdade, tais repreensões glorificam a época, quando aqueles que haviam recentemente rejeitado as concupiscências e paixões do paganismo estavam, como a aceitação geral deste livro nos deve levar a supor, ansiosos por ser alimentados com "a verdade, severa em ficção rude vestida".

Mas o leitor estará agora ansioso por examinar a seguinte Nota Introdutória do tradutor:— O Pastor de Hermas foi um dos livros mais populares, senão o livro mais popular, na Igreja Cristã durante os segundo, terceiro e quarto séculos. Ocupou uma posição análoga em alguns aspetos à do Progresso do Peregrino de Bunyan nos tempos modernos; e os críticos têm frequentemente comparado as duas obras.

Nos tempos antigos, duas opiniões prevaleciam quanto à autoria. A mais difundida era a de que o Pastor de Hermas era a produção do Hermas mencionado na Epístola aos Romanos. Orígenes afirma esta opinião distintamente, e é repetida por Eusébio e Jerónimo.

Aqueles que acreditavam ser o Hermas apostólico o autor, necessariamente estimavam o livro muito altamente; e houve muita discussão sobre se era inspirado ou não. Os primeiros escritores são de opinião de que era realmente inspirado. Ireneu cita-o como Escritura; Clemente Alexandrino fala dele como fazendo as suas afirmações "divinamente"; e Orígenes, embora algumas das suas expressões sejam consideradas por alguns como implicando dúvida, dá indubitavelmente a sua opinião de que é "divinamente inspirado". Eusébio menciona que a diferença de opinião prevalecia no seu dia quanto à inspiração do livro, opondo-se alguns às suas pretensões, e outros mantendo a sua origem divina, especialmente porque constituía uma admirável introdução à fé cristã. Por esta última razão, diz-nos ele, era lido publicamente nas igrejas.

A única voz da antiguidade decididamente oposta à pretensão é a de Tertuliano. Ele designa-o apócrifo, e rejeita-o com escárnio, como favorecendo opiniões anti-montanistas. Contudo, até as suas palavras mostram que era considerado em muitas igrejas como Escritura.

A segunda opinião quanto à autoria não se encontra em nenhum escritor de nome. Ocorre apenas em dois lugares: um poema falsamente atribuído a Tertuliano, e um fragmento publicado por Muratori, sobre o Cânone, cuja autoria é desconhecida, e cuja língua original ainda é matéria de disputa. O fragmento diz: "O Pastor foi escrito muito recentemente em nossos tempos, na cidade de Roma, por Hermas, enquanto o Bispo Pio, seu irmão, estava sentado na cadeira da Igreja da cidade de Roma."

Uma terceira opinião teve defensores nos tempos modernos. O Pastor de Hermas é considerado uma ficção, e a pessoa Hermas, que é a personagem principal, é, segundo esta opinião, meramente uma invenção do escritor de ficção.

Qualquer que seja a opinião que os críticos possam ter quanto à autoria, só pode haver uma opinião quanto à data. O Pastor de Hermas deve ter sido escrito numa época primitiva. O facto de ter sido reconhecido por Ireneu como Escritura mostra que deve ter estado em circulação muito antes do seu tempo. A data mais provável atribuída à sua composição é o reinado de Adriano, ou de Antonino Pio.

A obra é muito importante em muitos aspetos; mas especialmente por refletir o tom e estilo dos livros que interessaram e instruíram os cristãos dos segundo e terceiro séculos.

O Pastor de Hermas foi escrito em grego. Era bem conhecido nas Igrejas Orientais; parece ter sido pouco lido no Ocidente. Contudo, a obra traz vestígios de ter sido escrita na Itália.

Por muito tempo, o Pastor de Hermas foi conhecido dos estudiosos apenas numa versão latina, ocorrendo em vários manuscritos com ligeiras variações. Mas em tempos recentes, a dificuldade de fixar o texto tem aumentado com a descoberta de vários manuscritos. Uma tradução latina foi editada, diferindo grandemente da versão comum. Depois, diz-se que um manuscrito grego foi encontrado no Monte Atos, do qual Simonides afirmou ter trazido uma porção do original e uma cópia do resto. Depois, um manuscrito do Pastor de Hermas foi encontrado no final do Códice Sinaítico de Tischendorf. E, além de todos estes, há uma tradução etíope. A discussão do valor destas descobertas é uma das mais difíceis que pode cair na sorte dos críticos; pois envolve não meramente um exame de formas peculiares de palavras e critérios semelhantes, mas uma investigação sobre declarações feitas por Simonides e Tischendorf respeitantes a eventos nas suas próprias vidas. Mas quaisquer que sejam as conclusões a que o crítico chegue, o leitor geral não ganha nem perde muito. Em todas as formas gregas e latinas, o Pastor de Hermas é substancialmente o mesmo. Há muitas diferenças minuciosas; mas há escassamente alguma de importância — talvez devamos dizer nenhuma.

Nesta tradução, seguiu-se o texto de Hilgenfeld, que se baseia no Códice Sinaítico.

As letras Vat. significam o manuscrito Vaticano, aquele a partir do qual a versão comum ou Vulgata era usualmente impressa.

As letras Pal. significam o manuscrito Palatino editado por Dressel, que contém a versão latina, diferindo consideravelmente da versão comum.

As letras Lips. referem-se ao manuscrito de Leipzig, em parte original e em parte copiado, fornecido por Simonides de Atos. O texto de Anger e Dindorf (Lips. 1856) foi usado, embora se tenha feito também referência ao texto de Tischendorf em Dressel.

As letras Sin. referem-se ao Códice Sinaítico, como dado em Dressel e nas notas de Hilgenfeld.

As letras Æth. referem-se à versão etíope, editada, com uma tradução latina, por Antonius D'Abbadie. Leipzig, 1860.

Nenhuma tentativa foi feita para dar sequer um décimo das variantes de leitura. Apenas as mais importantes foram anotadas.

[É apenas justo dirigir a atenção do leitor para um elaborado artigo do Dr. Donaldson, na (London) Theological Review, vol. xiv. p. 564; no qual ele sustenta mui engenhosamente as suas opiniões com respeito a Hermas, e também sobre o Cânone Muratoriano. Num particular importante, ele favorece a minha própria impressão; a saber, que O Pastor é uma compilação, tradicional, ou reproduzida de memória. Ele supõe que os seus sentimentos "devem ter sido expressos em inúmeras comunicações orais proferidas nas igrejas por todo o mundo".]