Contra as Heresias

Porquanto certos homens têm posto de parte a verdade e introduzem palavras mentirosas e vãs genealogias, as quais, como diz o Apóstolo, “mais ministram questões do que a edificação piedosa que está na fé”, e, por meio de suas plausibilidades astuciosamente construídas, desviam as mentes dos inexperientes e as cativam, [senti-me compelido, meu caro amigo, a compor o tratado seguinte a fim de expor e contrariar suas maquinações.] Esses homens falsificam os oráculos de Deus e se mostram maus intérpretes da boa palavra da revelação. Também subvertem a fé de muitos, desviando-os, sob o pretexto de um [superior] conhecimento, d’Aquele que fundou e adornou o universo; como se, porventura, tivessem algo mais excelente e sublime a revelar do que esse Deus que criou o céu e a terra e todas as coisas que neles há. Por meio de palavras especiosas e plausíveis, aliciam astuciosamente os simples a inquirir seu sistema; mas, não obstante, os arruínam desajeitadamente, enquanto os iniciam em suas opiniões blasfemas e ímpias acerca do Demiurgo; e esses simples são incapazes, mesmo numa tal matéria, de distinguir a falsidade da verdade.

2. O erro, na verdade, nunca se apresenta em sua deformidade nua, para que, sendo assim exposto, seja logo descoberto. Mas é astuciosamente adornado com um traje atraente, de modo que, por sua forma exterior, faz parecer aos inexperientes (ridícula que a expressão possa parecer) mais verdadeiro do que a própria verdade. Alguém muito superior a mim disse bem, a respeito deste ponto: “Uma imitação hábil em vidro lança, por assim dizer, desprezo sobre aquela joia preciosa que é a esmeralda (que por alguns é altamente estimada), a menos que caia sob os olhos de alguém capaz de testar e expor a falsificação. Ou, ainda, que inexperiente pode com facilidade detectar a presença de latão quando este foi misturado com prata?” Para que, portanto, por minha negligência, alguns não sejam arrebatados, assim como as ovelhas o são pelos lobos, enquanto não percebem o verdadeiro caráter desses homens — porque exteriormente estão cobertos com peles de ovelhas (contra os quais o Senhor nos mandou estar em guarda), e porque sua linguagem se assemelha à nossa, ao passo que seus sentimentos são muito diferentes —, considerei meu dever (depois de ler alguns dos Comentários, como eles os chamam, dos discípulos de Valentino, e depois de me familiarizar com suas doutrinas através do contato pessoal com alguns deles) desvendar a ti, meu amigo, esses portentosos e profundos mistérios, que não estão ao alcance de todo intelecto, porque nem todos purificaram suficientemente seus cérebros. Faço isso para que tu, obtendo conhecimento destas coisas, possas por tua vez explicá-las a todos aqueles com quem tens relações e exortá-los a evitar tal abismo de loucura e de blasfêmia contra Cristo. Tenciono, pois, da melhor maneira que posso, com brevidade e clareza, expor as opiniões daqueles que agora estão promulgando a heresia. Refiro-me especialmente aos discípulos de Ptolomeu, cuja escola pode ser descrita como um broto da de Valentino. Esforçar-me-ei também, segundo minha modesta capacidade, por fornecer os meios de derrubá-los, mostrando quão absurdas e inconsistentes com a verdade são suas afirmações. Não que eu seja versado seja na composição, seja na eloquência; mas meu sentimento de afeição me leva a dar a conhecer a ti e a todos os teus companheiros aquelas doutrinas que até agora foram mantidas ocultas, mas que, por fim, pela bondade de Deus, são trazidas à luz. “Pois nada há oculto que não haja de ser revelado, nem secreto que não haja de ser conhecido.”

3. Tu não esperarás de mim, que habito entre os Celtas e estou acostumado, na maior parte do tempo, a usar um dialeto bárbaro, nenhum desígnio de retórica, que nunca aprendi, nem excelência de composição, que nunca pratiquei, nem beleza e persuasão de estilo, às quais não faço pretensão alguma. Mas tu aceitarás com espírito benigno o que eu, com igual espírito, te escrevo de modo simples, verdadeiro e em meu próprio estilo rústico; enquanto tu mesmo (por seres mais capaz do que eu) expandirás aquelas ideias das quais te envio, por assim dizer, apenas os princípios seminais; e, na amplitude do teu entendimento, desenvolverás plenamente os pontos sobre os quais toco brevemente, de modo a apresentar com poder a teus companheiros aquelas coisas que eu pronunciei com fraqueza. Em suma, assim como eu (para satisfazer teu anseio há muito acalentado por informação acerca das doutrinas dessas pessoas) não poupei esforços, não só para dar a conhecer essas doutrinas a ti, mas também para fornecer os meios de mostrar sua falsidade; assim tu, segundo a graça que te foi dada pelo Senhor, te mostrarás um ministro zeloso e eficaz para com os outros, para que os homens não mais sejam desviados pelo sistema plausível desses hereges, que passo agora a descrever.

1. Sustentam, pois, que nas alturas invisíveis e inefáveis existe um certo Eão perfeito, preexistente, a quem chamam Proarche, Propator e Bythus, e descrevem como sendo invisível e incompreensível. Eterno e não gerado, permaneceu através de inumeráveis ciclos de idades em profunda serenidade e quietude. Existia com ele Ennœa, a quem também chamam Charis e Sige. Por fim, este Bythus determinou enviar de si mesmo o princípio de todas as coisas e depositou esta produção (que resolvera gerar) na sua contemporânea Sige, como se deposita a semente no ventre. Ela, então, tendo recebido esta semente e engravidando, deu à luz Nous, que era tanto semelhante quanto igual ao que o produzira, e era o único capaz de compreender a grandeza de seu pai. Este Nous chamam também de Monogenes, e Pai, e Princípio de Todas as Coisas. Com ele foi também produzida Aletheia; e estes quatro constituíram a primeira e primogênita Tétrada pitagórica, a qual denominam também a raiz de todas as coisas. Pois primeiro são Bythus e Sige, e depois Nous e Aletheia. E Monogenes, percebendo para que fim fora produzido, também ele próprio emitiu Logos e Zoe, sendo o pai de todos os que haviam de vir depois dele, e o princípio e a formação do Pleroma inteiro. Pela conjunção de Logos e Zoe foram gerados Anthropos e Ecclesia; e assim foi formada a primogênita Ogdoada, a raiz e substância de todas as coisas, por eles chamada com quatro nomes, a saber: Bythus, e Nous, e Logos, e Anthropos. Pois cada um destes é másculo-feminino, como se segue: Propator estava unido por conjunção com sua Ennœa; depois, Monogenes, isto é, Nous, com Aletheia; Logos com Zoe, e Anthropos com Ecclesia.

2. Tendo sido estes Eões produzidos para a glória do Pai, e desejando, por seus próprios esforços, efetuar este intento, emitiram emanações por meio de conjunção. Logos e Zoe, depois de produzirem Anthropos e Ecclesia, emitiram outros dez Eões, cujos nomes são os seguintes: Bythius e Mixis, Ageratos e Henosis, Autophyes e Hedone, Acinetos e Syncrasis, Monogenes e Macaria. Estes são os dez Eões que declaram ter sido produzidos por Logos e Zoe. Acrescentam então que o próprio Anthropos, juntamente com Ecclesia, produziu doze Eões, aos quais dão os seguintes nomes: Paracletus e Pistis, Patricos e Elpis, Metricos e Agape, Ainos e Synesis, Ecclesiasticus e Macariotes, Theletos e Sophia.

3. Tais são os trinta Eões no erróneo sistema destes homens; e descrevem-nos como estando, por assim dizer, envoltos em silêncio e conhecidos de ninguém [exceto destes pretensos mestres]. Além disso, declaram que este invisível e espiritual Pleroma deles é tripartite, dividido em uma Ogdoada, uma Década e uma Duodécada. E por esta razão afirmam que o “Salvador”—pois não Lhe apraz chamar-Lhe “Senhor”—não fez obra alguma em público durante o espaço de trinta anos, manifestando assim o mistério destes Eões. Sustentam também que estes trinta Eões são claramente indicados na parábola dos obreiros enviados à vinha. Pois uns são enviados cerca da primeira hora, outros cerca da terceira hora, outros cerca da sexta hora, outros cerca da nona hora, e outros cerca da undécima hora. Ora, se somarmos os números das horas aqui mencionadas, a soma total será trinta: porque um, três, seis, nove e onze, somados, formam trinta. E pelas horas, entendem que os Eões foram assinalados; enquanto sustentam que estes são grandes e maravilhosos e até agora inefáveis mistérios, que é função especial deles desenvolver; e assim procedem quando encontram algo na multidão de coisas contidas nas Escrituras que possam adotar e acomodar às suas infundadas especulações.

1. Procedem a nos dizer que o Propator de seu sistema era conhecido apenas por Monógenes, que dele procedeu; noutras palavras, apenas por Nous, enquanto para todos os outros era invisível e incompreensível. E, segundo eles, só Nous se comprazia em contemplar o Pai e exultava considerando sua imensurável grandeza; meditava também como poderia comunicar aos demais Éons a grandeza do Pai, revelando-lhes quão vasto e poderoso Ele era, e como era sem princípio — além de toda compreensão e totalmente inacessível à visão. Mas, conforme a vontade do Pai, Sige o conteve, porque era seu desígnio conduzi-los todos ao conhecimento do referido Propator e criar neles o desejo de investigar a sua natureza. Da mesma forma, os demais Éons também, de maneira silenciosa, desejavam ver o Autor do seu ser e contemplar aquela Causa Primeira que não tinha princípio.

2. Mas precipitou-se adiante dos demais aquele Éon que era o último deles, e o mais jovem da Duodecada que procedeu de Anthropos e Ecclesia, a saber, Sophia, e sofreu uma paixão fora do abraço de seu consorte Theletos. Essa paixão, na verdade, surgiu primeiramente entre aqueles que estavam ligados a Nous e Aletheia, mas passou como por contágio a este Éon degenerado, que agiu sob pretexto de amor, mas na realidade era influenciada pela temeridade, porque não havia, como Nous, gozado da comunhão com o Pai perfeito. Essa paixão, dizem, consistia num desejo de investigar a natureza do Pai; pois ela desejava, segundo eles, compreender a sua grandeza. Quando não pôde alcançar o seu fim, visto que visava o impossível, e assim se envolveu numa extrema agonia de espírito, enquanto, tanto por causa da vasta profundeza como da natureza insondável do Pai, e por causa do amor que lhe tinha, ela se estendia sempre para frente, havia o perigo de que por fim fosse absorvida pela sua doçura e dissolvida na sua essência absoluta, a menos que tivesse encontrado aquele Poder que sustenta todas as coisas e as preserva fora da grandeza inefável. A esse poder chamam Horos; pelo qual, dizem, ela foi refreada e sustentada; e que então, tendo com dificuldade voltado a si, convenceu-se de que o Pai é incompreensível, e assim depôs o seu desígnio original, juntamente com aquela paixão que nela surgira da influência avassaladora da sua admiração.

3. Mas outros deles descrevem fabulosamente a paixão e restauração de Sophia da seguinte maneira: Dizem que ela, tendo-se empenhado numa tentativa impossível e impraticável, produziu uma substância amorfa, tal como a sua natureza feminina lhe permitiu gerar. Quando a contemplou, seu primeiro sentimento foi de tristeza, por causa da imperfeição da sua geração, e depois medo de que isso pusesse fim à sua própria existência. Em seguida, perdeu, por assim dizer, todo o domínio de si mesma, e estava na maior perplexidade enquanto se esforçava por descobrir a causa de tudo isto, e de que modo poderia ocultar o que havia acontecido. Sendo grandemente atormentada por estas paixões, por fim mudou de parecer e esforçou-se por retornar novamente ao Pai. Quando, porém, em certa medida fez a tentativa, faltaram-lhe as forças, e tornou-se suplicante do Pai. Os outros Éons, particularmente Nous, apresentaram as suas súplicas juntamente com ela. E daí declaram que a substância material teve o seu início da ignorância e tristeza, e medo e perplexidade.

4. O Pai, depois, produz, à sua própria imagem, por meio de Monógenes, o já mencionado Horos, sem conjunção, masculo-feminino. Pois eles sustentam que às vezes o Pai age em conjunção com Sige, mas que outras vezes se mostra independente tanto do masculino quanto do feminino. A este Horos chamam tanto de Stauros como de Lytrotes, e Carpistes, e Horothetes, e Metagoges. E por este Horos declaram que Sophia foi purificada e estabelecida, ao mesmo tempo que foi restaurada à sua própria conjunção. Pois, tendo-lhe sido tirada a sua entimesis (ou ideia inata), juntamente com a sua paixão superveniente, ela mesma certamente permaneceu dentro do Pleroma; mas a sua entimesis, com a sua paixão, foi separada dela por Horos, murada e expulsa daquele círculo. Esta entimesis era, sem dúvida, uma substância espiritual, possuindo algumas das tendências naturais de um Éon, mas ao mesmo tempo disforme e sem forma, porque nada havia recebido. E por esta razão dizem que era uma produção imbecil e feminina.

5. Depois que esta substância foi colocada fora do Pleroma dos Éons, e a sua mãe restaurada à sua própria conjunção, eles nos dizem que Monógenes, agindo de acordo com a prudente providência do Pai, deu origem a outro par conjugal, a saber, Cristo e o Espírito Santo (para que nenhum dos Éons caísse numa calamidade semelhante à de Sophia), com o propósito de fortificar e fortalecer o Pleroma, e que ao mesmo tempo completou o número dos Éons. Cristo então os instruiu sobre a natureza da sua conjunção, e ensinou que aqueles que possuíam a compreensão do Não-Gerado eram suficientes para si mesmos. Anunciou também entre eles o que dizia respeito ao conhecimento do Pai — isto é, que Ele não pode ser entendido nem compreendido, nem sequer visto ou ouvido, a não ser na medida em que é conhecido apenas por Monógenes. E a razão pela qual os demais Éons possuem existência perpétua encontra-se naquela parte da natureza do Pai que é incompreensível; mas a razão da sua origem e formação estava situada naquilo que pode ser compreendido a respeito d'Ele, isto é, no Filho. Cristo, então, que acabara de ser produzido, efetuou estas coisas entre eles.

6. Mas o Espírito Santo ensinou-lhes a dar graças por terem sido todos tornados iguais entre si, e os conduziu a um estado de verdadeiro repouso. Assim, então, eles nos dizem que os Éons foram constituídos iguais entre si em forma e sentimento, de modo que todos se tornaram como Nous, e Logos, e Anthropos, e Christus. Os Éons femininos também se tornaram todos como Aletheia, e Zoe, e Spiritus, e Ecclesia. Tudo, então, estando assim estabelecido e trazido a um estado de perfeito repouso, eles nos dizem em seguida que estes seres cantaram louvores com grande alegria ao Propator, o próprio qual compartilhou da abundante exaltação. Então, por gratidão pelo grande benefício que lhes fora conferido, todo o Pleroma dos Éons, com um só desígnio e desejo, e com o concurso de Cristo e do Espírito Santo, pondo também o Pai o selo da Sua aprovação sobre a sua conduta, reuniram tudo quanto cada um tinha em si de maior beleza e preciosidade; e unindo todas essas contribuições de modo a habilmente misturar o todo, produziram, para honra e glória de Bythus, um ser de beleza perfeitíssima, a própria estrela do Pleroma, e o fruto perfeito [do mesmo], a saber, Jesus. A Ele também chamam pelo nome de Salvador, e Cristo, e patronimicamente, Logos, e Tudo, porque foi formado das contribuições de todos. E então nos é dito que, por honra, anjos da mesma natureza que Ele foram simultaneamente produzidos, para agir como Sua guarda pessoal.

1. Tal é, pois, o relato que dão do que aconteceu dentro do Pléroma; tais as calamidades que fluíram da paixão que se apoderou do Éon que foi nomeado, e que esteve a ponto de perecer por ser absorvido na substância universal, através da sua inquisitiva busca do Pai; tal a consolidação [daquele Éon] do seu estado de agonia por meio de Horo, e Stauros, e Lytrotes, e Carpistes, e Horotetes, e Metagoges. Tal é também o relato da geração dos Éons posteriores, a saber, do primeiro Cristo e do Espírito Santo, ambos produzidos pelo Pai após o arrependimento [de Sofia], e do segundo Cristo (a quem também chamam Salvador), que deveu o seu ser às contribuições conjuntas [dos Éons]. Dizem-nos, porém, que este conhecimento não foi divulgado abertamente, porque nem todos são capazes de o receber, mas foi misticamente revelado pelo Salvador por meio de parábolas àqueles qualificados para o entender. Isto foi feito da seguinte maneira. Os trinta Éons são indicados (como já observámos) pelos trinta anos durante os quais dizem que o Salvador não realizou nenhum ato público, e pela parábola dos trabalhadores na vinha. Paulo também, afirmam eles, nomeia muito clara e frequentemente estes Éons, e chega até a preservar a sua ordem, quando diz: “A todas as gerações dos Éons do Éon”. Mais ainda, nós mesmos, quando na ação de graças pronunciamos as palavras “Por séculos de séculos” (para todo o sempre), proclamamos estes Éons. E, em suma, onde quer que ocorram as palavras Éon ou Éons, eles as referem imediatamente a estes seres.

2. A produção, novamente, da Dúodeca dos Éons é indicada pelo fato de o Senhor ter doze anos de idade quando disputou com os doutores da lei, e pela eleição dos apóstolos, pois estes foram doze. Os outros dezoito Éons são manifestados desta maneira: que o Senhor, [segundo eles], conversou com os seus discípulos durante dezoito meses após a sua ressurreição dos mortos. Afirmam também que estes dezoito Éons são claramente indicados pelas duas primeiras letras do seu nome [᾽Ιησοῦς], a saber, Iota e Eta. E, de igual modo, asseveram que os dez Éons são apontados pela letra Iota, que inicia o seu nome; enquanto que, pela mesma razão, nos dizem que o Salvador disse: “Um Iota, ou um til, de modo algum passará até que tudo seja cumprido”.

3. Sustentam ainda que a paixão que ocorreu no caso do décimo segundo Éon é apontada pela apostasia de Judas, que foi o décimo segundo apóstolo, e também pelo fato de Cristo ter sofrido no décimo segundo mês. Pois a sua opinião é que Ele continuou a pregar por apenas um ano após o seu batismo. A mesma coisa é também muito claramente indicada pelo caso da mulher que sofria de um fluxo de sangue. Pois depois de ter sido assim afligida durante doze anos, foi curada pela vinda do Salvador, quando tocou a orla do seu manto; e por esta razão o Salvador disse: “Quem me tocou?” – ensinando aos seus discípulos o mistério que ocorrera entre os Éons, e a cura daquele Éon que estivera envolvido em sofrimento. Pois aquela que fora afligida doze anos representava aquele poder cuja essência, segundo narram, se estendia e fluía para a imensidão; e, a menos que tivesse tocado o manto do Filho, isto é, a Alétheia da primeira Tétrade, que é denotada pela orla mencionada, ter-se-ia dissolvido na essência geral [da qual participava]. Parou, porém, e cessou de sofrer por mais tempo. Pois o poder que saiu do Filho (e a este poder chamam Horo) a curou e separou dela a paixão.

4. Afirmam além disso que o Salvador é mostrado como derivado de todos os Éons, e como sendo em Si mesmo tudo, pela seguinte passagem: “Todo o macho que abre a madre”. Pois Ele, sendo tudo, abriu a madre da entímese do Éon sofredor, quando esta fora expulsa do Pléroma. A isto chamam também a segunda Ogdóade, da qual falaremos em breve. E declaram que foi claramente por esta razão que Paulo disse: “E Ele mesmo é todas as coisas”; e novamente: “Todas as coisas são para Ele, e d’Ele são todas as coisas”; e ainda: “Nele habita toda a plenitude da Divindade”; e ainda: “Todas as coisas são por Deus recolhidas em Cristo”. Assim interpretam estas e quaisquer passagens semelhantes que se encontram na Escritura.

5. Mostram ainda que aquele Horo deles, a que chamam por uma variedade de nomes, tem duas faculdades – uma de sustentar e outra de separar; e na medida em que sustenta e suporta, é Stauros, enquanto que na medida em que divide e separa, é Horo. Representam então que o Salvador indicou esta dupla faculdade: primeiro, o poder sustentador, quando disse: “Quem não toma a sua cruz (Stauros) e não me segue, não pode ser meu discípulo”; e novamente: “Tomando a cruz, segue-me”; mas o poder separador, quando disse: “Não vim trazer paz, mas espada”. Sustentam também que João indicou a mesma coisa quando disse: “A pá está na sua mão, e limpará bem a eira, e recolherá o trigo no seu celeiro; mas a palha queimará com fogo inextinguível”. Com esta declaração, Ele expôs a faculdade de Horo. Pois aquela pá explicam como sendo a cruz (Stauros), que consome, sem dúvida, todos os objetos materiais, como o fogo faz à palha, mas purifica todos os que são salvos, como a pá faz ao trigo. Além disso, afirmam que o próprio Apóstolo Paulo fez menção desta cruz nas seguintes palavras: “A doutrina da cruz é loucura para os que perecem, mas para nós, que somos salvos, é poder de Deus”. E novamente: “Longe de mim gloriar-me, a não ser na cruz de Cristo, pelo qual o mundo está crucificado para mim, e eu para o mundo”.

6. Tal é, pois, o relato que todos eles dão do seu Pléroma e da formação do universo, esforçando-se, como fazem, por adaptar as boas palavras da revelação às suas próprias invenções perversas. E não é apenas dos escritos dos evangelistas e dos apóstolos que procuram derivar provas para as suas opiniões mediante interpretações perversas e exposições enganosas: tratam do mesmo modo a lei e os profetas, que contêm muitas parábolas e alegorias que podem frequentemente ser levadas a vários sentidos, segundo o tipo de exegese a que são submetidas. E outros deles, com grande astúcia, adaptando tais partes da Escritura às suas próprias ficções, arrastam cativos da verdade aqueles que não retêm uma fé firme em um só Deus, Pai Todo-Poderoso, e em um só Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus.

1. As seguintes são as transações que narram como tendo ocorrido fora do Pléroma: A entímese daquela Sabedoria que habita acima, a que também chamam Acamote, sendo removida do Pléroma, juntamente com a sua paixão, relatam ter-se, como de curso, tornado violentamente excitada naqueles lugares de trevas e vacuidade [para onde havia sido banida]. Pois ela foi excluída da luz e do Pléroma, e estava sem forma ou figura, como um aborto, porque não recebera nada [de um pai masculino]. Mas o Cristo que habita no alto se compadeceu dela; e, tendo-se estendido através e para além de Stauros, comunicou-lhe uma figura, mas apenas quanto à substância, e não de modo a transmitir-lhe inteligência. Tendo efetuado isto, retirou a sua influência e voltou, deixando Acamote a si mesma, a fim de que ela, tornando-se consciente do seu sofrimento por estar separada do Pléroma, fosse influenciada pelo desejo de coisas melhores, enquanto possuía entretanto uma espécie de odor de imortalidade deixado nela por Cristo e pelo Espírito Santo. Pelo que também ela é chamada por dois nomes – Sabedoria, segundo seu pai (pois a Sabedoria é considerada como sendo seu pai), e Espírito Santo, daquele Espírito que está com Cristo. Tendo então obtido uma forma, juntamente com inteligência, e sendo imediatamente abandonada por aquele Verbo que estivera invisivelmente presente com ela – isto é, por Cristo – ela se esforçou por descobrir aquela luz que a abandonara, mas não pôde realizar o seu propósito, porquanto era impedida por Horo. E como Horo assim obstruía o seu progresso ulterior, exclamou: Iao, donde, dizem, este nome Iao derivou a sua origem. E quando ela não pôde passar por Horo por causa daquela paixão em que estivera envolvida, e porque ficara sozinha do lado de fora, ela então se resignou a todo o tipo daquele estado múltiplo e variado de paixão a que estava sujeita; e assim sofreu, por um lado, tristeza porque não obtivera o objeto do seu desejo, e medo, por outro lado, de que a própria vida lhe faltasse, como a luz já tinha feito, enquanto, além disso, estava na maior perplexidade. Todos estes sentimentos estavam associados à ignorância. E esta ignorância dela não era como a de sua mãe, a primeira Sabedoria, um Éon, devida à degenerescência mediante a paixão, mas a uma oposição [inata] [de natureza ao conhecimento]. Além disso, outro tipo de paixão caiu sobre ela (Acamote), a saber, o desejo de retornar àquele que lhe dera a vida.

2. Esta coleção [de paixões] declaram eles que foi a substância da matéria da qual este mundo foi formado. Pois do [seu desejo de] retornar [àquele que lhe dera a vida], toda a alma pertencente a este mundo, e a do próprio Demiurgo, derivou a sua origem. Todas as outras coisas deveram o seu princípio ao seu terror e tristeza. Pois das suas lágrimas foi formado tudo o que é de natureza líquida; do seu sorriso, tudo o que é lúcido; e da sua tristeza e perplexidade, todos os elementos corpóreos do mundo. Pois, umas vezes, como afirmam, ela chorava e lamentava por estar sozinha no meio das trevas e da vacuidade; enquanto que, outras vezes, refletindo na luz que a abandonara, enchia-se de alegria e ria; então, novamente, ficava tomada de terror; ou, noutras ocasiões, caía em consternação e perplexidade.

3. Ora, o que se segue de tudo isto? Nenhuma tragédia leve resulta disso, como a fantasia de cada homem entre eles pomposamente explica, um de um modo, outro de outro, de que tipo de paixão e de que elemento cada coisa derivou a sua origem. Têm boa razão, me parece, para não se sentirem inclinados a ensinar estas coisas a todos em público, mas apenas àqueles que podem pagar um alto preço por um conhecimento de tão profundos mistérios. Pois estas doutrinas não são de modo algum semelhantes àquelas de que o nosso Senhor disse: “De graça recebestes, de graça dai”. São, pelo contrário, mistérios abstrusos, portentosos e profundos, a serem obtidos apenas com grande labor por aqueles que amam a falsidade. Pois quem não gastaria tudo o que possui, apenas por aprender em troca que das lágrimas da entímese do Éon envolvido em paixão, os mares, as fontes, os rios e toda substância líquida derivaram a sua origem; que a luz irrompeu do seu sorriso; e que da sua perplexidade e consternação os elementos corpóreos do mundo tiveram a sua formação?

4. Sinto-me um tanto inclinado eu mesmo a contribuir com algumas sugestões para o desenvolvimento do seu sistema. Pois quando percebo que as águas são em parte doces, como fontes, rios, chuvas, e assim por diante, e em parte salgadas, como as do mar, reflito comigo mesmo que todas essas águas não podem derivar das suas lágrimas, na medida em que estas são apenas de qualidade salina. É claro, portanto, que as águas que são salgadas são apenas aquelas que derivam das suas lágrimas. Mas é provável que ela, na sua intensa agonia e perplexidade, estivesse coberta de suor. E daí, seguindo a sua noção, podemos conceber que as fontes, os rios e toda a água doce do mundo são devidos a esta fonte. Pois é difícil, sabendo que todas as lágrimas são da mesma qualidade, acreditar que águas tanto salgadas como doces procederam delas. A suposição mais plausível é que umas são das suas lágrimas e outras do seu suor. E visto que há também no mundo certas águas que são quentes e acres na sua natureza, deves ficar a adivinhar a sua origem, como e donde. Tais são alguns dos resultados da sua hipótese.

5. Prosseguem a dizer que, quando a mãe Acamote passara por todo o tipo de paixão e com dificuldade escapara delas, voltou-se para suplicar à luz que a abandonara, isto é, a Cristo. Ele, porém, tendo retornado ao Pléroma e estando provavelmente relutante em descer novamente dele, enviou-lhe o Parácleto, isto é, o Salvador. Este ser foi dotado de todo o poder pelo Pai, que colocou tudo sob a sua autoridade, fazendo o mesmo os Éons, de modo que “por ele foram criadas todas as coisas, visíveis e invisíveis, tronos, divindades, dominações”. Ele foi então enviado a ela juntamente com os seus anjos contemporâneos. E relataram que Acamote, cheia de reverência, a princípio se velou por modéstia, mas que, pouco a pouco, quando o olhou com todas as suas dotações e adquiriu força com a sua aparência, correu ao seu encontro. Ele então lhe comunicou forma quanto à inteligência e trouxe cura às suas paixões, separando-as dela, mas não de modo a expulsá-las totalmente do pensamento. Pois não era possível que fossem aniquiladas como no caso anterior, porque já haviam criado raiz e adquirido força [de modo a possuir uma existência indestrutível]. Tudo o que pôde fazer foi separá-las e pô-las de parte, e então misturá-las e condensá-las, de modo a transmutá-las de paixão incorpórea em matéria desorganizada. Ele então, por este processo, conferiu-lhes uma aptidão e uma natureza para se tornarem concreções e estruturas corpóreas, a fim de que fossem formadas duas substâncias – uma má, resultante das paixões, e a outra, sujeita ao sofrimento, mas originada da sua conversão. E por esta razão (isto é, por causa desta hipostatização da matéria ideal) dizem que o Salvador virtualmente criou o mundo. Mas quando Acamote foi libertada da sua paixão, contemplou extasiada a visão deslumbrante dos anjos que estavam com ele; e no seu êxtase, concebendo por eles, contam-nos que ela deu à luz novos seres, em parte à sua própria imagem, e em parte uma progénie espiritual à imagem dos assistentes do Salvador.

1. Tendo sido, pois, segundo eles, formadas agora estas três espécies de existência — uma da paixão, que era a matéria; uma segunda da conversão, que era animal; e a terceira, aquela que ela (Acamoth) mesma produziu, que era espiritual — ela aplicou-se em seguida à tarefa de dar forma a estas. Mas não pôde conseguir isto quanto à existência espiritual, porque era da mesma natureza que ela própria. Aplicou-se, portanto, a dar forma à substância animal que procedera da sua própria conversão, e a trazer à luz as instruções do Salvador. E dizem que ela primeiro formou da substância animal aquele que é Pai e Rei de todas as coisas, tanto destas que são da mesma natureza que ele, isto é, as substâncias animais, que também chamam destras, como daquelas que nasceram da paixão e da matéria, que chamam esquerdas. Pois afirmam que ele formou todas as coisas que vieram à existência depois dele, sendo secretamente impelido a isso por sua mãe. Desta circunstância eles o denominam Metropator, Apator, Demiurgo e Pai, dizendo que ele é Pai das substâncias da direita, isto é, da animal, mas Demiurgo das da esquerda, isto é, da material, e ao mesmo tempo rei de todas. Pois dizem que esta Entimésis, desejosa de fazer todas as coisas para honra dos Éons, formou imagens deles, ou antes, o Salvador o fez por meio dela. E ela, à imagem do Pai invisível, manteve-se oculta do Demiurgo. Mas ele estava à imagem do Filho unigênito, e os anjos e arcanjos criados por ele estavam à imagem dos restantes Éons.

2. Afirmam, portanto, que ele foi constituído Pai e Deus de tudo o que está fora do Pleroma, sendo o criador de todas as substâncias animais e materiais. Pois foi ele que discriminou estas duas espécies de existência até então confusas, e fez coisas corpóreas a partir de substâncias incorpóreas, formou coisas celestes e terrenas, e tornou-se o Artífice (Demiurgo) das coisas materiais e animais, das da direita e das da esquerda, da luz e do pesado, e das que tendem para cima bem como das que tendem para baixo. Criou também sete céus, acima dos quais dizem que ele, o Demiurgo, existe. E por esta razão o denominam Hebdomas, e a sua mãe Acamoth, Ogdóades, preservando o número da Ogdóade primordial e primogênita como o Pleroma. Afirmam, além disso, que estes sete céus são inteligentes, e falam deles como sendo anjos, enquanto se referem ao próprio Demiurgo como sendo um anjo que tem semelhança com Deus; e no mesmo tom, declaram que o Paraíso, situado acima do terceiro céu, é um quarto anjo possuidor de poder, do qual Adão derivou certas qualidades enquanto conversava com ele.

3. Continuam a dizer que o Demiurgo imaginava que criara todas estas coisas por si mesmo, quando na realidade as fez em conjunção com o poder produtivo de Acamoth. Ele formou os céus, mas ignorava os céus; formou o homem, mas não conhecia o homem; trouxe à luz a terra, mas não tinha conhecimento da terra; e, de igual modo, declaram que ele ignorava as formas de tudo o que fizera, e nem mesmo sabia da existência de sua própria mãe, mas imaginava que ele mesmo era todas as coisas. Afirmam ainda que sua mãe originou esta opinião em sua mente, porque desejava gerá-lo possuído de tal caráter que ele fosse a cabeça e a fonte da sua própria essência, e o governante absoluto sobre toda espécie de operação [que depois fosse intentada]. A esta mãe chamam também Ogdóade, Sofia, Terra, Jerusalém, Espírito Santo e, com referência masculina, Senhor. Sua morada é um lugar intermédio, acima do Demiurgo de fato, mas abaixo e fora do Pleroma, até ao fim.

4. Assim como, pois, representam toda a substância material como formada de três paixões, a saber, temor, tristeza e perplexidade, o relato que dão é o seguinte: As substâncias animais originaram-se do temor e da conversão; o Demiurgo também descrevem como devendo sua origem à conversão; mas a existência de todas as outras substâncias animais atribuem ao temor, tais como as almas dos animais irracionais, e das feras, e dos homens. E por esta razão, ele (o Demiurgo), sendo incapaz de reconhecer quaisquer essências espirituais, imaginou-se ser Deus só, e declarou pelos profetas: “Eu sou Deus, e não há outro além de mim.” Ensinam ainda que os espíritos de maldade derivaram sua origem da tristeza. Donde o diabo, a quem também chamam Cosmocrátor (o governador do mundo), e os demônios, e os anjos, e todo ser espiritual mau que existe, acharam a fonte da sua existência. Representam o Demiurgo como sendo filho daquela mãe deles (Acamoth), e o Cosmocrátor como criatura do Demiurgo. O Cosmocrátor tem conhecimento do que está acima de si, porque é um espírito de maldade; mas o Demiurgo ignora tais coisas, porquanto é meramente animal. Sua mãe habita naquele lugar que está acima dos céus, isto é, na morada intermédia; o Demiurgo, no lugar celeste, isto é, na hebdomade; mas o Cosmocrátor, neste nosso mundo. Os elementos corpóreos do mundo, por sua vez, surgiram, como observamos antes, do aturdimento e da perplexidade, como de uma fonte mais ignóbil. Assim, a terra surgiu do seu estado de estupor; a água, da agitação causada pelo seu temor; o ar, da consolidação da sua tristeza; enquanto o fogo, produzindo morte e corrupção, era inerente a todos estes elementos, mesmo como ensinam que a ignorância jazia oculta nestas três paixões.

5. Tendo assim formado o mundo, ele (o Demiurgo) criou também o homem terreno, não o tomando desta terra seca, mas de uma substância invisível consistindo de matéria fusível e fluida, e depois, como definem o processo, inspirou nele a parte animal da sua natureza. Foi esta última que foi criada à sua imagem e semelhança. A parte material, na verdade, estava muito próxima de Deus, no que respeita à imagem, mas não da mesma substância que ele. A animal, por outro lado, estava assim em respeito à semelhança; e por isso a sua substância foi chamada espírito de vida, porque teve origem de uma efusão espiritual. Após tudo isto, foi ele, dizem, envolto todo ao redor com uma cobertura de pele; e por isto entendem a carne exterior sensitiva.

6. Mas afirmam ainda que o próprio Demiurgo ignorava aquela descendência de sua mãe Acamoth, que ela produziu como consequência da sua contemplação daqueles anjos que serviam ao Salvador, e que era, como ela própria, de natureza espiritual. Ela aproveitou esta ignorância para depositá-la (sua produção) nele sem o seu conhecimento, a fim de que, sendo por seu intermédio infundida naquela alma animal procedente dele mesmo, e sendo assim levada como num ventre neste corpo material, enquanto gradualmente crescia em força, pudesse com o tempo tornar-se apta para a recepção da racionalidade perfeita. Assim sucedeu, então, segundo eles, que, sem qualquer conhecimento da parte do Demiurgo, o homem formado pela sua inspiração foi ao mesmo tempo, através de uma inefável providência, tornado um homem espiritual pela inspiração simultânea recebida de Sofia. Pois, assim como ele ignorava sua mãe, assim também não reconheceu a sua descendência. Esta [descendência] também declaram ser a Igreja, um emblema da Igreja que está acima. Este, pois, é o tipo de homem que eles concebem: ele tem a sua alma animal do Demiurgo, o seu corpo da terra, a sua parte carnal da matéria, e o seu homem espiritual da mãe Acamoth.

Havendo, pois, três espécies de substâncias, declaram que tudo o que é material (ao qual também chamam «da mão esquerda») deve necessariamente perecer, porquanto é incapaz de receber qualquer sopro de incorrupção. Quanto a toda a existência animal (a que também denominam «da mão direita»), sustentam que, por ser um meio entre o espiritual e o material, passa para o lado para o qual a inclinação a atrai. A substância espiritual, por sua vez, descrevem como tendo sido enviada para este fim: que, unida aqui àquilo que é animal, assuma forma, estando ambos os elementos simultaneamente submetidos à mesma disciplina. E a isto declaram ser «o sal» e «a luz do mundo». Pois a substância animal tinha necessidade de ser instruída por meio dos sentidos exteriores; e por esta razão afirmam que o mundo foi criado, bem como que o Salvador veio à substância animal (que possuía livre-arbítrio), para que lhe pudesse assegurar a salvação. Porque afirmam que Ele recebeu as primícias daqueles que havia de salvar [do seguinte modo]: de Acamoth, o que era espiritual; enquanto foi revestido pelo Demiurgo do Cristo animal, mas foi cingido por uma [especial] dispensa com um corpo dotado de natureza animal, contudo construído com inefável artifício, de modo a ser visível e tangível e capaz de suportar o sofrimento. Ao mesmo tempo, negam que Ele tenha assumido algo material [em Sua natureza], visto que a matéria é incapaz de salvação. Sustentam ainda que a consumação de todas as coisas se dará quando todo o espiritual tiver sido formado e aperfeiçoado pela Gnose (conhecimento); e por isto entendem os homens espirituais que alcançaram o perfeito conhecimento de Deus e foram iniciados nestes mistérios por Acamoth. E a si mesmos apresentam como sendo estas pessoas.

2. Os homens animais, por outro lado, são instruídos nas coisas animais; tais homens, a saber, os que são estabelecidos por suas obras e por uma mera fé, embora não tenham perfeito conhecimento. Nós, da Igreja, dizem eles, somos estas pessoas. Por isso também sustentam que as boas obras nos são necessárias, pois de outra forma é impossível sermos salvos. Mas quanto a si mesmos, afirmam que serão total e indubitavelmente salvos, não por meio da conduta, mas porque são espirituais por natureza. Pois, assim como é impossível que a substância material participe da salvação (visto que, segundo eles, é incapaz de recebê-la), assim também é impossível que a substância espiritual (pela qual se referem a si mesmos) jamais caia sob o poder da corrupção, quaisquer que sejam os tipos de ações em que se entreguem. Pois, assim como o ouro, quando submerso na imundície, não perde por isso a sua beleza, mas retém as suas qualidades nativas, não tendo a imundície poder para danificar o ouro, assim afirmam que eles não podem de modo algum sofrer dano, nem perder a sua substância espiritual, quaisquer que sejam as ações materiais em que se envolvam.

3. Donde também acontece que os «mais perfeitos» entre eles se entregam sem temor a todo o género de atos proibidos de que as Escrituras nos asseguram que «os que tais coisas praticam não herdarão o reino de Deus». Por exemplo, não fazem escrúpulo de comer carnes sacrificadas aos ídolos, imaginando que assim não podem contrair contaminação alguma. Depois, ainda, em toda festa pagã celebrada em honra dos ídolos, estes homens são os primeiros a reunir-se; e a tal ponto chegam, que alguns deles nem sequer se abstêm daquele espetáculo sanguinário, odioso a Deus e aos homens, em que os gladiadores ou lutam com feras, ou se enfrentam uns aos outros. Outros deles se entregam às concupiscências da carne com a máxima avidez, sustentando que as coisas carnais devem ser permitidas à natureza carnal, enquanto as coisas espirituais são providas para os espirituais. Alguns deles, além disso, costumam contaminar aquelas mulheres a quem ensinaram a doutrina acima, como tem sido frequentemente confessado por essas mulheres que foram seduzidas por alguns deles, ao regressarem à Igreja de Deus e reconhecerem isto juntamente com o resto dos seus erros. Outros deles, também, aberta e descaradamente, tendo-se apaixonado por certas mulheres, seduzem-nas dos seus maridos e contraem casamentos próprios com elas. Outros deles, ainda, que a princípio fingem viver com toda a modéstia com elas como com irmãs, com o tempo foram revelados na sua verdadeira cor, quando a irmã foi encontrada grávida do seu [pretenso] irmão.

4. E cometendo muitas outras abominações e impiedades, difamam-nos (a nós, que por temor de Deus nos guardamos de pecar até em pensamento ou palavra) como pessoas totalmente desprezíveis e ignorantes, enquanto a si mesmos se exaltam grandemente, e se arrogam ser perfeitos e a semente eleita. Pois declaram que nós simplesmente recebemos a graça para uso, pelo que também nos será tirada de novo; mas que eles próprios têm a graça como possessão sua especial, que desceu do alto por meio de uma inefável e indescritível conjunção; e por isso mais lhes será dado. Sustentam, portanto, que de toda a maneira lhes é sempre necessário praticar o mistério da conjunção. E para persuadirem os incautos a crerem nisto, costumam usar estas mesmas palavras: «Quem, estando neste mundo, não ama a mulher de modo a obter a sua posse, não é da verdade, nem alcançará a verdade. Mas quem, sendo deste mundo, tem comércio com mulher, não alcançará a verdade, porque agiu assim sob o poder da concupiscência.» Por esta razão, dizem-nos que é necessário que nós, a quem chamam homens animais e descrevem como sendo do mundo, pratiquemos a continência e as boas obras, para que por este meio alcancemos finalmente a habitação intermédia; mas que para eles, que são chamados «os espirituais e perfeitos», tal modo de conduta não é de modo algum necessário. Pois não é a conduta de qualquer espécie que conduz ao Pleroma, mas a semente enviada dali em estado débil e imaturo, e aqui aperfeiçoada.

1. Quando toda a semente tiver chegado à perfeição, afirmam eles que então sua mãe Achamoth passará do lugar intermédio e entrará dentro do Pleroma, e receberá por esposo o Salvador, que procedeu de todos os Éons, para que assim se forme uma conjunção entre o Salvador e Sofia, isto é, Achamoth. Estes, portanto, são o esposo e a esposa, enquanto a câmara nupcial é a extensão total do Pleroma. A semente espiritual, por sua vez, sendo despojada de suas almas animais e tornando-se espíritos inteligentes, entrará de modo irresistível e invisível dentro do Pleroma, e será dada por esposas aos anjos que servem ao Salvador. O Demiurgo mesmo passará para o lugar de sua mãe Sofia, isto é, a habitação intermédia. Neste lugar intermédio também repousarão as almas dos justos; mas nada de natureza animal encontrará admissão no Pleroma. Quando estas coisas tiverem sucedido conforme descrito, então aquele fogo que jaz oculto no mundo se acenderá e queimará; e, enquanto destrói toda a matéria, extinguir-se-á juntamente com ela e não terá mais existência. Afirmam que o Demiurgo não teve conhecimento de nenhuma destas coisas antes da vinda do Salvador.

2. Há também alguns que sustentam que ele também produziu Cristo como seu próprio filho, mas de natureza animal, e que dele foi feita menção pelos profetas. Este Cristo passou através de Maria assim como a água flui por um tubo; e sobre ele desceu, em forma de pomba, no tempo do seu batismo, aquele Salvador que pertencia ao Pleroma e foi formado pelo esforço combinado de todos os seus habitantes. Nele existia também aquela semente espiritual que procedeu de Achamoth. Sustentam, portanto, que nosso Senhor, preservando o tipo da primeira e primordial tétrade, foi composto destas quatro substâncias: daquilo que é espiritual, na medida em que era de Achamoth; daquilo que é animal, como sendo do Demiurgo por uma dispensação especial, na medida em que foi formado [corporalmente] com inefável habilidade; e do Salvador, quanto àquela pomba que sobre ele desceu. Ele também permaneceu inteiramente livre de todo sofrimento, pois não era possível que padecesse aquele que era ao mesmo tempo incompreensível e invisível. E por esta razão, o Espírito de Cristo, que havia sido posto dentro dele, foi retirado quando foi levado perante Pilatos. Sustentam ainda que nem mesmo a semente que recebera da mãe [Achamoth] estava sujeita ao sofrimento; pois também ela era impassível, como espiritual, e invisível até ao próprio Demiurgo. Segue-se, portanto, segundo eles, que o Cristo animal, e aquilo que fora formado misteriosamente por uma dispensação especial, sofreu, para que a mãe exibisse através dele um tipo do Cristo superior, isto é, daquele que se estendeu através de Stauros e comunicou a Achamoth forma, quanto à substância. Pois declaram que todas estas transações eram figuras do que aconteceu no alto.

3. Sustentam, além disso, que as almas que possuem a semente de Achamoth são superiores às demais e são mais amadas pelo Demiurgo do que as outras, embora ele não conheça a verdadeira causa disso, mas imagina que elas são o que são por seu favor para com elas. Por isso, também, dizem que ele as distribuiu a profetas, sacerdotes e reis; e declaram que muitas coisas foram ditas por esta semente através dos profetas, porquanto era dotada de uma natureza transcendentemente elevada. A mãe também, dizem, falou muito acerca das coisas superiores, tanto através dele como através das almas que foram formadas por ele. Depois, ainda, dividem as profecias [em diferentes classes], sustentando que uma parte foi proferida pela mãe, uma segunda pela sua semente, e uma terceira pelo Demiurgo. De modo semelhante, sustentam que Jesus proferiu algumas coisas sob a influência do Salvador, outras sob a da mãe, e outras ainda sob a do Demiurgo, como mostraremos mais adiante em nossa obra.

4. O Demiurgo, embora ignorante das coisas que estavam acima de si, era de fato excitado pelos anúncios feitos [através dos profetas], mas os tratava com desprezo, atribuindo-os ora a uma causa, ora a outra: ou ao espírito profético (que possui em si mesmo o poder de autoexcitação), ou ao [mero e desassistido] homem, ou que era simplesmente um ardismo enganoso dos inferiores [e mais baixos homens]. Permaneceu assim ignorante até o aparecimento do Senhor. Mas contam que, quando o Salvador veio, o Demiurgo aprendeu todas as coisas dele e, de bom grado, com todo o seu poder, se uniu a ele. Sustentam que ele é o centurião mencionado no Evangelho, que se dirigiu ao Salvador com estas palavras: “Porque também eu sou homem sujeito à potestade, e tenho soldados e servos debaixo da minha autoridade; e a tudo o que mando, eles fazem.” Afirmam ainda que ele continuará administrando os assuntos do mundo enquanto isso for conveniente e necessário, e especialmente para que exerça cuidado sobre a Igreja; ao mesmo tempo, é influenciado pelo conhecimento da recompensa que lhe está preparada, a saber, que possa alcançar a habitação de sua mãe.

5. Concebem, portanto, três espécies de homens: espiritual, material e animal, representados por Caim, Abel e Sete. Estas três naturezas não se encontram mais numa só pessoa, mas constituem várias espécies [de homens]. O material, como é de curso natural, vai para a corrupção. O animal, se escolher a melhor parte, encontra repouso no lugar intermédio; mas se a pior, também passará à destruição. Porém asseveram que os princípios espirituais que foram semeados por Achamoth, sendo disciplinados e nutridos aqui, desde aquele tempo até agora, em almas justas (porque, quando foram emitidos por ela, eram ainda fracos), alcançando por fim a perfeição, serão dados como esposas aos anjos do Salvador, enquanto suas almas animais necessariamente descansam para sempre com o Demiurgo no lugar intermédio. E, subdividindo ainda as próprias almas animais, dizem que algumas são por natureza boas, e outras por natureza más. As boas são as que se tornam capazes de receber a semente [espiritual]; as más por natureza são as que nunca podem receber essa semente.

1. Tal é, pois, o sistema deles, que nem os profetas anunciaram, nem o Senhor ensinou, nem os apóstolos entregaram, mas do qual se gloriam de possuir, mais do que todos os outros, um conhecimento perfeito. Recolhem suas opiniões de fontes diversas da Escritura; e, para usar um provérbio comum, esforçam-se por tecer cordas de areia, enquanto se empenham em adaptar, com uma aparência de probabilidade, às suas próprias e peculiares asserções as parábolas do Senhor, os ditos dos profetas e as palavras dos apóstolos, a fim de que seu sistema não pareça de todo desprovido de apoio. Fazendo assim, porém, desprezam a ordem e a conexão das Escrituras, e, na medida que lhes é possível, desmembram e destroem a verdade. Transferindo passagens, revestindo-as de novo, e fazendo uma coisa de outra, conseguem enganar a muitos pela sua arte perversa em adaptar os oráculos do Senhor às suas opiniões. Seu modo de agir é justamente como se alguém, tendo uma bela imagem de um rei sido construída por algum artista hábil com pedras preciosas, tomasse então essa semelhança do homem inteiramente em pedaços, rearrajasse as gemas e as ajustasse de tal modo a formar a figura de um cão ou de uma raposa, e ainda assim mal executada; e então afirmasse e declarasse que essa era a bela imagem do rei que o artista hábil construíra, apontando para as jóias que tinham sido admiravelmente ajustadas pelo primeiro artista para formar a imagem do rei, mas que foram transferidas com mau efeito pelo último para a forma de um cão, e desse modo exibindo as jóias, enganasse os ignorantes que não tinham noção de como era a forma de um rei, e os persuadisse de que aquela miserável semelhança da raposa era, com efeito, a bela imagem do rei. Do mesmo modo esses indivíduos remontam velhas fábulas de mulheres, e então se empenham, violentamente afastando-as de sua devida conexão, em palavras, expressões e parábolas sempre que encontradas, em adaptar os oráculos de Deus às suas ficções infundadas. Já declaramos até onde procedem desse modo com respeito ao interior do Plenoma.