Catecismo Romano do Concílio de Trento

O pároco ensinará também que a loquacidade deve ser evitada. Evitando-se a loquacidade, os demais males da língua serão prevenidos, e se opõe um remédio preventivo à mentira, da qual as pessoas loquazes dificilmente conseguem abster-se.

Por fim, há os que procuram justificar a sua duplicidade e defender as suas violações da verdade com um princípio de prudência, alegando que mentem na ocasião oportuna. A este pretexto errôneo, o pastor aplicará a verdade divina: "A sabedoria da carne é morte"; exortará o seu povo a que, em todas as suas dificuldades e perigos, confie em Deus, e não no artifício da mentira; e lhes dirá que, nos perigos e dificuldades, recorrer a subterfúgios é declarar que confiam mais na própria prudência do que na providência de Deus. Os que acusam a outros de serem causa de proferir falsidade, por os terem primeiramente enganado, devem ser instruídos sobre a ilicitude de vingar as próprias ofensas; que não se deve retribuir o mal com o mal, mas antes vencer o mal com o bem. Ainda que fosse lícito, não nos seria vantajoso agir de tal modo: o homem que busca vingança proferindo falsidade causa a si mesmo gravíssimo dano. Os que alegam a fraqueza humana devem ser instruídos de que é dever de religião implorar o auxílio divino, e não ceder à enfermidade humana.

Os que, para escusar a própria culpa, alegam o hábito, devem ser admoestados a procurar adquirir o hábito contrário de dizer a verdade; tanto mais que o mau hábito, longe de atenuar, agrava a culpa. Há quem aduz em sua própria justificação o exemplo de outros que, afirmam, se entregam constantemente à mentira e ao perjúrio: a esses se deve lembrar que os maus não são para ser imitados, mas repreendidos e corrigidos, e que, quando nós mesmos somos dados ao mesmo vício, as nossas admoestações têm menor força para reprová-lo e corrigi-lo nos outros. Quanto aos que defendem sua conduta dizendo que falar a verdade acarreta muitas vezes inconvenientes, o pastor responderá que tal desculpa é uma acusação, não uma defesa; pois é dever do cristão suportar qualquer inconveniente a preferir proferir uma mentira.

Há ainda outras duas classes de pessoas que procuram justificar o afastamento da verdade: as que dizem mentir por brincadeira, e as que alegam motivos de interesse, porquanto, sem recorrer à mentira, não conseguem comprar nem vender com vantagem. A ambas procurará o pastor corrigir: às primeiras, advertindo-as sobre o enraizamento do vício que o hábito de mentir engendra, e imprimindo-lhes vivamente uma verdade revelada por Jesus Cristo, a saber, que "de toda palavra ociosa que os homens proferirem, hão de dar conta no dia do juízo"; às segundas, cuja desculpa encerra a própria acusação, repreenderá com maior severidade, pois elas professam não dar crédito nem autoridade a estas palavras do Senhor: "Buscai primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e todas essas coisas vos serão dadas por acréscimo."

O NONO E O DÉCIMO MANDAMENTOS.

"NÃO COBIÇARÁS A CASA DO TEU PRÓXIMO; NEM DESEJARÁ A SUA ESPOSA, NEM O SEU SERVO, NEM A SUA SERVA, NEM O SEU BOI, NEM O SEU JUMENTO, NEM COISA ALGUMA QUE LHE PERTENÇA."

Cumpre observar, em primeiro lugar, que estes dois preceitos, os últimos na ordem em que foram transmitidos, fornecem um princípio geral para a observância de todos os demais. O que é ordenado nestes dois se resume em que, para observar os preceitos precedentes da lei, devemos ter particular cuidado em não cobiçar; porque aquele que não cobiça, contente com o que possui, não desejará o que pertence a outrem, mas se alegrará com a prosperidade alheia; dará glória ao Deus imortal; lhe renderá graças sem medida; observará o sábado, isto é, gozará de repouso perpétuo; respeitará seus superiores; e, enfim, a ninguém prejudicará em palavras, em obras ou de qualquer outra maneira; pois a raiz de todos os males é a concupiscência, que arrasta suas devotas vítimas a toda espécie de torpezas. Estas considerações, se bem ponderadas, hão de induzir o pároco a explicar o que se segue com redobrado zelo, e o povo a ouvir sua exposição com redobrada atenção.

Todavia, embora tenhamos unido estes dois mandamentos por terem o mesmo objeto e, por isso, deverem ser tratados do mesmo modo, o pastor, ao exortar e admoestar os fiéis, tratá-los-á conjuntamente ou em separado, conforme julgar mais conveniente. Se, porém, houver empreendido a exposição do Decálogo, indicará em que diferem estes dois mandamentos; como uma concupiscência se distingue da outra — distinção assinalada por Santo Agostinho no seu livro de questões sobre o Êxodo. Uma olha somente para a utilidade e o interesse; a outra, para o desejo ilícito e o prazer criminoso: aquele, por exemplo, que cobiça um campo ou uma casa, busca o proveito mais do que o prazer, ao passo que aquele que cobiça a mulher de outro cede a um desejo de prazer, não de proveito.

Desses dois mandamentos, a promulgação foi necessária por duas razões. A primeira é explicar o sexto e o sétimo mandamentos; pois, embora a razão por si só seja capaz de nos indicar que proibir o adultério é também proibir o desejo da mulher alheia — já que, sendo lícito o desejo, haveria de sê-lo também a sua satisfação —, muitos dos judeus, cegados pelo pecado, não podiam ser levados a crer que tais desejos fossem proibidos por Deus. Mais ainda: mesmo após a promulgação, e com o conhecimento desta lei, muitos que se declaravam seus intérpretes persistiram no mesmo erro, como se depreende das palavras de Nosso Senhor registradas em São Mateus: "Ouvistes o que foi dito aos antigos: não cometerás adultério; eu, porém, vos digo que todo aquele que olhar para uma mulher com desejo já cometeu adultério com ela em seu coração." A segunda razão para a promulgação desses dois mandamentos é que eles proíbem de modo distinto e expresso algumas coisas que o sexto e o sétimo mandamentos apenas implicitamente vetavam. O sétimo mandamento, por exemplo, proíbe o desejo injusto ou o empenho em tomar o que pertence ao próximo; mas este proíbe até mesmo cobiçá-lo, a qualquer título, ainda que possamos, sem violação da lei ou da justiça, obter a posse daquilo de que sabemos resultará prejuízo para o nosso próximo.

Mas, antes de passarmos à exposição do mandamento, cumpre instruir os fiéis de que, por esta lei, somos ensinados não somente a refrear os nossos desejos desordenados, mas também a conhecer o amor sem limites de Deus para conosco. Pelos mandamentos precedentes, Deus havia, por assim dizer, cercado-nos de salvaguardas, protegendo-nos a nós e ao que é nosso contra toda sorte de injúria; mas, ao acrescentar estes mandamentos, teve por fim principalmente prover contra os males que poderíamos causar a nós mesmos pela indulgência dos desejos desordenados, males esses que adviriam como consequência natural, se nos fosse lícito cobiçar todas as coisas indistintamente. Por esta lei, portanto, que proíbe a cobiça, Deus opôs resistência à acuidade do desejo, que incita a todo mal; desejo esse que, de algum modo embotado pela virtude desta lei, se faz sentir com menor intensidade; a fim de que, assim libertos da importuna perturbação das paixões, possamos consagrar mais tempo ao cumprimento dos numerosos e importantes deveres de piedade e religião que devemos a Deus.

Nem é esta a única lição que nos ministra este mandamento: ensina-nos também que esta lei divina há de ser observada não somente pelo cumprimento exterior dos deveres que ela impõe, mas também pelo assentimento interior da alma; de sorte que entre as leis divinas e as leis humanas existe esta diferença: as leis humanas são satisfeitas pelo só cumprimento externo, ao passo que as leis de Deus — pois Deus vê o coração — exigem a pureza do coração e a sincera e imaculada integridade da alma. A lei de Deus é, portanto, como que um espelho em que contemplamos a corrupção de nossa própria natureza; e daí estas palavras do Apóstolo: "Eu não conheceria a concupiscência, se a lei não dissesse: não cobiçarás." A concupiscência, que é o fermento do pecado e que do pecado se originou, é sempre inerente à nossa natureza decaída: por ela sabemos que nascemos no pecado; e, por isso, humildemente recorremos em busca de auxílio àquele que sozinho pode apagar as manchas do pecado.

Em comum com os demais mandamentos, estes também são em parte preceptivos e em parte proibitivos. Quanto à parte proibitiva, o pastor fará conhecer aos fiéis que espécie de concupiscência é proibida por esta lei, para que alguns não considerem pecaminoso o que não o é, como a concupiscência de que fala o Apóstolo quando diz: "A carne tem desejos contrários ao espírito"; e aquela que foi objeto dos mais ardentes anseios de Davi: "Minha alma se consumiu no desejo das vossas justificações em todo o tempo." A concupiscência, portanto, é uma certa agitação e impulso da alma, que a impele a desejar os prazeres de que não goza efetivamente; e assim como as demais propensões da alma nem sempre são pecaminosas, tampouco o é o impulso da concupiscência. Não é pecado, por exemplo, desejar comer e beber, nem, sentindo frio, querer aquecer-se, nem, sentindo calor, querer refrescar-se. Esta espécie de concupiscência foi originalmente impressa no coração humano pelo Autor da Natureza; mas, em consequência da prevaricação original, ultrapassou os limites prescritos pela Natureza e tornou-se tão depravada que frequentemente incita ao desejo daquelas coisas que conflitam com o espírito e repugnam à razão. Todavia, se bem regulada e mantida dentro dos devidos limites, é ainda a fonte de muitos bens para o mundo.

Em primeiro lugar, ela nos incita a suplicar a Deus por meio de fervorosa oração, e a Lhe pedir humildemente as coisas que são objeto dos nossos mais ardentes desejos. A oração é a intérprete dos nossos anseios; e se essa concupiscência bem ordenada não existisse em nós, os cristãos não se dirigiriam tão frequentemente em oração ao Doador de todos os bons dons. Ela confere também, a nosso ver, um valor mais elevado aos dons de Deus: o prazer que deriva da realização dos nossos desejos, e o apreço que nutrimos pelos objetos que perseguimos, são proporcionais à intensidade desses mesmos desejos; e a satisfação que assim recebemos do objeto desejado serve igualmente para aumentar nossa devoção e gratidão para com Deus. Se, portanto, é alguma vez lícito cobiçar, facilmente se admitirá que nem toda espécie de concupiscência é proibida. É verdade que São Paulo diz que "a concupiscência é pecado"; mas suas palavras devem ser entendidas no mesmo sentido daquelas de Moisés, que ele cita; sentido que o próprio Apóstolo exprime quando, na Epístola aos Gálatas, a denomina "concupiscência da carne": "Andai segundo o espírito, e não satisfareis os desejos da carne." Aquela concupiscência natural e bem ordenada, portanto, que não ultrapassa os seus devidos limites, não é proibida; muito menos o é aquele desejo espiritual da alma virtuosa, que a impele para as coisas que combatem a carne, e ao qual as Sagradas Escrituras nos exortam: "Desejais as minhas palavras"; "Vinde a mim, todos vós que me desejais." Não é, pois, o simples movimento da concupiscência — que pode dirigir-se igualmente a um objeto bom ou mau — o que estes mandamentos proíbem: é a complacência no desejo criminoso; o qual se denomina "concupiscência da carne" e "fomes do pecado" e que, quando arrasta o consentimento da vontade, é sempre pecaminoso. Unicamente o que o Apóstolo chama "concupiscência da carne" é proibido; isto é, aqueles movimentos do desejo corrompido que são contrários aos ditames da razão e ultrapassam os limites prescritos por Deus.

Esta concupiscência é condenada, seja porque deseja o que é mau, como o adultério, a embriaguez, o homicídio e crimes tão hediondos, dos quais o Apóstolo diz: "Não cobicemos as coisas más, como eles as cobicaram;" seja porque, embora os objetos não sejam maus em si mesmos, as circunstâncias concorrem para tornar criminoso o desejo deles, quando, por exemplo, são proibidos por Deus ou por sua Igreja. Não nos é lícito desejar o que é ilícito possuir; e daí, na Lei Antiga, era criminoso desejar o ouro e a prata com que se fabricavam os ídolos, e que o Senhor proibira "alguém de cobiçar". Outra razão pela qual este tipo de concupiscência é condenado é que tem por objeto aquilo que pertence a outrem, como uma casa, um servo, um campo, a esposa, o boi, o jumento e muitas outras coisas; tudo isso, por pertencer a outro, a lei de Deus nos proíbe de cobiçar. O simples desejo de tais coisas, quando a ele se consente, é criminoso e está arrolado entre os pecados mais graves. Quando a mente, cedendo ao impulso dos maus desejos, se compraz com o mal ou não lhe resiste, o pecado é necessariamente cometido, como ensina São Tiago, ao apontar o início e o progresso do pecado, quando diz: "Cada um é tentado pela própria concupiscência, sendo atraído e seduzido; depois, quando a concupiscência concebeu, gera o pecado; mas o pecado, uma vez consumado, gera a morte." Quando, portanto, a lei diz: "Não cobiçarás," quer dizer que devemos refrear os nossos desejos das coisas alheias: a sede do que pertence a outrem é intensa e insaciável; está escrito: "O avarento não se fartará de dinheiro;" e Isaías diz dele: "Ai de vós, que ajuntais casa a casa e campo a campo."

Mas uma explicação distinta de cada uma das palavras em que este mandamento se expressa porá em luz mais clara a deformidade e a gravidade deste pecado. O pároco ensinará, portanto, que pela palavra "casa" se há de entender não apenas a habitação em que moramos, mas, como sabemos pelo uso dos escritores sagrados, todos os bens do seu proprietário. Assim, para significar que Deus havia aumentado os meios e melhorado a condição das parteiras, diz-se no Êxodo que ele lhes edificou casas. Desta interpretação percebemos, pois, que nos é vedado nutrir um ávido desejo de riquezas, ou invejar a outrem sua fortuna, seu poder ou sua posição, devendo cada um contentar-se com sua própria condição, seja ela humilde ou elevada. Também é proibido cobiçar a glória conquistada por outros, e isso está compreendido na palavra "casa."

Seguem-se as palavras «nem o seu boi nem o seu jumento», pelas quais aprendemos que é ilícito desejar não somente as coisas de maior valor, como uma casa, uma posição ou a glória, pelo fato de pertencerem a outrem, mas também as de pouco valor, quaisquer que sejam, animadas ou inanimadas. Vêm em seguida as palavras «nem o seu servo», que abrangem tanto os escravos quanto os demais servos, sendo igualmente ilícito cobiçá-los como os demais bens do próximo. Quanto aos homens livres que, movidos pelo salário, pela afeição ou pelo respeito, servem voluntariamente, é ilícito, por palavras, esperanças, promessas ou recompensas, suborná-los ou induzi-los, sob qualquer pretexto, a abandonar aqueles a cujo serviço livremente se vincularam; e se, antes de findo o prazo do seu ajuste, deixarem seus amos ou empregadores, deverão ser admoestados, pela autoridade deste mandamento, a regressar de qualquer modo, até que tenham cumprido integralmente o tempo do seu serviço. A palavra «próximo» é mencionada neste mandamento para assinalar a maldade daqueles que cobiçam propriedades, terras, casas e coisas semelhantes situadas nas suas imediações; pois a vizinhança, que consiste na amizade, é transformada pela cobiça de amor em ódio. Não transgridem, porém, de modo algum este mandamento aqueles que desejam comprar ou que efetivamente compraram, por preço justo, de um vizinho, a mercadoria que ele tem à venda: em vez de lhe causar prejuízo, prestam-lhe, pelo contrário, um assinalado serviço, pois o dinheiro lhe é muito mais conveniente e útil do que a mercadoria de que se desfaz.

O mandamento que nos proíbe de cobiçar os bens do próximo vem acompanhado de outro, que proíbe cobiçar a mulher do próximo; e este veda não somente aquela concupiscência criminosa que leva o adúltero a desejar a esposa alheia, mas também o anseio de se unir a ela em matrimônio. Outrora, quando era permitido o libelo de repúdio, facilmente podia ocorrer que a mulher repudiada por um marido se casasse com outro; mas isso Nosso Senhor proibiu, a fim de que os maridos não fossem levados a abandonar suas esposas, nem as esposas a comportar-se com tal aspereza e mau humor para com os maridos que lhes impusessem uma espécie de necessidade de repudiá-las. Na dispensação evangélica, porém, esse pecado reveste-se de culpa ainda mais grave, porque a esposa, ainda que separada do marido, não pode casar-se com outro enquanto ele viver. Para aquele, portanto, que deseja unir-se em matrimônio à mulher de outrem, a passagem de um desejo criminoso a outro é fácil: ele desejará ou a morte do marido ou a consumação do adultério.

O mesmo princípio se aplica às mulheres prometidas em esponsais a outrem: cobiçá-las em matrimônio é igualmente ilícito; e quem quer que procure dissolver o contrato pelo qual elas estão comprometidas viola os vínculos mais sagrados da palavra empenhada. E se cobiçar a esposa legítima de outro é gravemente criminoso, não o é menos desejar em matrimônio a virgem consagrada à religião e ao serviço de Deus. Se, porém, alguém deseja em matrimônio uma mulher já casada, supondo-a solteira, e não estaria disposto, se soubesse que ela era casada, a nutrir tal desejo, não viola este mandamento. Faraó e Abimeleque, como nos informa a Sagrada Escritura, foram levados a este erro: quiseram tomar Sara por esposa, supondo-a solteira e irmã, não esposa de Abraão.

A fim de tornar conhecidos os remédios capazes de neutralizar as funestas consequências do vício da avareza, o pároco explicará a parte positiva do mandamento. Deus ordena, pois, que "se as riquezas abundarem, não lhes apliquemos o coração"; que estejamos dispostos a sacrificá-las pelo amor da piedade e da religião; que contribuamos com alegria para o alívio dos pobres; e que, se nós mesmos formos entregues à pobreza, a suportemos com paciência e com santa alegria. Com efeito, a liberalidade para com os pobres é um meio eficacíssimo de extinguir em nossos próprios corações o desejo do que pertence a outrem. Quanto, porém, ao louvor da pobreza e ao desprezo das riquezas, o pároco não encontrará dificuldade em colher abundante matéria, para a instrução dos fiéis, nas Sagradas Escrituras e nas obras dos Santos Padres.

Desejar, com todo o ardor e todo o fervor de nossa alma, não a consumação de nossos próprios anseios, mas da santa vontade de Deus, tal como se exprime na Oração do Senhor, é um dever ulterior inculcado por esta lei. É vontade sua que nos tornemos eminentes em santidade; que conservemos nossas almas puras e imaculadas; que pratiquemos aquelas obras espirituais que se opõem à sensualidade; e que, havendo submetido nossos apetites desordenados e refreado a intemperança dos sentidos que fornecem matéria às paixões, entremos, sob a guia da razão e do espírito, numa vida virtuosa.

Mas, para extinguir o fogo da paixão, o meio mais eficaz será o de pôr diante de nossos olhos os males que são inseparáveis da sua culpável complacência. Entre esses males, o primeiro é a nossa sujeição à tirania do pecado: naquele que obedece ao impulso da paixão, o pecado reina sem freio; daí a admoestação do Apóstolo: "Não reine, pois, o pecado em vosso corpo mortal, de modo que obedeceis às suas concupiscências." Resistindo ao predomínio das paixões, enfraquecemos o poder e derrubamos a tirania do pecado; mas cedendo a elas, expulsamos Deus do seu trono e introduzimos o pecado em Seu lugar. Além disso, a concupiscência, como ensina São Tiago, é a fonte impura de que brotam todos os demais pecados: "Tudo o que há no mundo", diz São João, "é a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida." Um terceiro mal da sensualidade é que ela obscurece o entendimento: cegado pela paixão, o pecador reputa lícitos e até louváveis os objetos do desejo criminoso, quaisquer que sejam. Ademais, a concupiscência sufoca a semente da palavra divina, semeada em nossas almas por Deus, o supremo lavrador: "Alguns", diz São Marcos, "são os que recebem a semente entre os espinhos; são aqueles que ouvem a palavra, mas os cuidados do mundo, a sedução das riquezas e a cobiça de outras coisas, intrometendo-se, sufocam a palavra e ela se torna estéril."

Mas aqueles que, mais do que outros, são escravos da concupiscência, e a quem, por isso, o pastor exortará com maior veemência e assiduidade, são os que se entregam a diversões impróprias, ou que abusam immoderadamente daquelas que são em si mesmas lícitas; e também os mercadores que desejam a escassez e, por não poderem vender a preço demasiado alto nem comprar a preço demasiado baixo, não suportam que outros, exercendo o comércio, contrariem o seu opressivo monopólio. Pecam igualmente neste particular os que, visando lucrar na compra ou na venda, desejam ver o próximo reduzido à necessidade. Os soldados que anseiam pela guerra para enriquecer-se com o saque; os médicos que desejam a propagação das doenças; os advogados que aspiram a grande número de causas e litígios; e os artesãos que, ávidos de ganho e com o intuito de aumentar seus próprios lucros, desejam a escassez dos artigos necessários à alimentação e ao vestuário — todos estes transgridem este mandamento. Pecam também contra este mandamento os que, invejosos do louvor e da glória conquistados pelas realizações alheias, se esforçam por macular, de algum modo, a sua fama — sobretudo se eles próprios são pessoas de nenhum valor e de nenhuma consideração na sociedade: a fama e a glória são o galardão da virtude e do trabalho, não da ociosidade e da inação.

A

CATECISMO

DE

O CONCÍLIO DE TRENTO.

PARTE IV.

DA ORAÇÃO.

Entre os deveres do ministério pastoral, um dos de maior importância para os interesses espirituais dos fiéis é instruí-los na oração cristã, cuja natureza e eficácia permaneceriam ignoradas por muitos, se não fossem inculcadas pelas piedosas e fiéis exortações do pastor. Para isso, portanto, deve o pastor dirigir de modo especial o seu cuidado, a fim de que os fiéis compreendam como e pelo que devem orar.

Tudo o que é necessário ao cumprimento do dever da oração está compreendido naquela forma divina que Cristo Nosso Senhor se dignou revelar aos seus Apóstolos e, por eles e pelos seus sucessores, a todos os cristãos. Os sentimentos que ela exprime e as palavras em que estão concebidos devem, portanto, ser tão profundamente gravados na mente e na memória que nos habilitem a dirigi-la a Deus prontamente e em todo tempo. Para auxiliar o pastor, porém, no ensinamento aos fiéis sobre a oração, selecionamos e consignamos, daqueles escritores cuja reputação de talento e saber nesta matéria merece o mais elevado respeito, o que nos pareceu mais instrutivo sobre o assunto, deixando ao pastor a liberdade de recorrer à mesma fonte para informações ulteriores, se assim o julgar necessário.

Em primeiro lugar, o pároco há de ensinar a necessidade da oração; dever que não apenas é recomendado a título de conselho, mas também imposto por preceito positivo. O próprio Senhor disse: "Devemos orar sempre"; e esta necessidade da oração a Igreja a declara no prelúdio — se assim podemos chamá-lo — que antecede o Pai-Nosso em sua liturgia: "Advertidos por salutares preceitos e instruídos pelo ensinamento divino, ousamos dizer: Pai nosso, etc." Vendo, pois, a necessidade da oração para o cristão, e atendendo ao pedido de seus discípulos — "Senhor, ensina-nos a orar" —, o Filho de Deus lhes deu uma fórmula estabelecida de oração e os animou a esperar que os objetos de suas súplicas lhes seriam concedidos. Ele mesmo lhes foi modelo de oração: não só orava assiduamente, como também velava noites inteiras em oração. Os Apóstolos, igualmente, não deixaram de transmitir preceitos a esse respeito: neste dever, São Pedro e São João são incessantes em suas admoestações aos fiéis; e São Paulo, não alheio à sua importância, frequentemente nos adverte da salutar necessidade da oração. Além disso, tão variadas são as nossas necessidades temporais e espirituais, tão numerosas as bênçãos que esperamos receber, que devemos recorrer à oração como o melhor meio de comunicar as nossas carências e o canal mais seguro pelo qual receber todo o socorro de que necessitamos. A Deus nada nos é devido: cabe-nos, portanto, suplicar a sua bondade. Ele constituiu a oração como meio necessário para a realização dos nossos desejos; e a sua necessidade torna-se ainda mais evidente quando consideramos que há bênçãos que não podemos esperar obter de outro modo senão pela oração. A santa oração — tal é a sua eficácia — é um meio poderosíssimo de expulsar os demônios: esta espécie de demônio não é expulsa senão pela oração e pelo jejum.

Aqueles, portanto, que não praticam a oração assídua privam-se dos meios de obter de Deus dons de singular valor. Para alcançar o que desejais, não basta pedir aquilo que é bom; é preciso também que as súplicas sejam assíduas: «Todo aquele que pede», diz São Jerônimo, «recebe: se, portanto, não vos é concedido, é porque não pedis: pedi, pois, e recebereis.»

A oração, porém, não é somente um exercício de devoção necessário, mas também sumamente agradável e salutar, do qual colhemos abundante fruto espiritual. Sobre esses frutos da oração, o pároco consultará os escritores espirituais e, quando necessário para a instrução dos fiéis, haurirei largamente dos seus trabalhos. Fizemos, contudo, uma seleção dos tesouros por eles acumulados, que nos pareceu convir ao presente propósito.

O primeiro fruto que recebemos da oração é que, por meio dela, honramos a Deus; a oração é, em certo sentido, uma prova de religião, e é comparada, na Sagrada Escritura, ao incenso: "Suba a minha oração", diz Davi, "como incenso diante de vós." Pela oração, confessamos a nossa sujeição a Deus, a quem reconhecemos e proclamamos como autor de todo bem; em quem somente depositamos todas as nossas esperanças; que é o único refúgio em todos os perigos; e cuja providência protetora é o baluarte da nossa salvação. Deste fruto da oração somos admoestados nestas palavras do Salmista: "Invocai-me no dia da tribulação; eu vos livrarei, e vós me glorificareis."

Outro fruto preciosíssimo e inestimável da oração, quando atendida por Deus, é que ela nos abre o céu. "A oração é a chave do céu", diz Santo Agostinho; "a oração sobe, e a misericórdia desce; por mais altos que sejam os céus e por mais baixa que seja a terra, Deus ouve a voz do homem." Tal é a utilidade, tal a eficácia da oração, que por meio dela obtemos a plenitude dos dons celestiais, a orientação e o auxílio do Espírito Santo, a segurança e a conservação da fé, o livramento do castigo, a proteção nas tentações, a vitória sobre o Demônio; numa palavra, na oração se acumula toda alegria espiritual: "Pedi, e recebereis, para que a vossa alegria seja plena."

Nem podemos por um momento duvidar de que Deus está sempre pronto a ouvir nossas súplicas; verdade à qual as Sagradas Escrituras prestam amplo testemunho. Como, porém, os textos que a fundamentam são de fácil acesso, contentar-nos-emos com citar alguns do Profeta Isaías. "Então", diz ele, "clamarás, e o Senhor ouvirá; gritarás, e ele dirá: Aqui estou"; e ainda: "Acontecerá que, antes que clamem, eu responderei; ainda estão falando, e eu já ouço." Quanto aos exemplos de pessoas que obtiveram de Deus o objeto de suas preces, são quase inumeráveis e demasiado ao alcance de todos para que necessitem de menção especial.

Mas às vezes as nossas orações ficam sem resposta? É verdade; e Deus então provê de modo especial aos nossos interesses, concedendo-nos outros dons de valor mais elevado e em maior abundância; ou retendo o que pedimos, porque, longe de ser necessário ou útil, a sua concessão resultaria não apenas supérflua, mas até prejudicial. "Deus", diz Santo Agostinho, "nega algumas coisas por misericórdia, que concede em sua ira." Às vezes, também, tal é a tibieza e a negligência com que oramos, que nós mesmos não prestamos atenção ao que dizemos. Se a oração é uma elevação da alma a Deus, e se, enquanto oramos, a mente, em vez de estar fixa em Deus, se perde em distrações errantes, e a língua desliza pelas palavras ao acaso, sem atenção, sem devoção, com que propriedade podemos dar o nome de oração a tais sons vazios? Não devemos, portanto, admirar-nos de que Deus não atenda aos nossos pedidos; nós que, pela nossa negligência e pela nossa ignorância do próprio objeto das nossas petições, damos prova prática de que não nos importa ser ouvidos por Ele; ou que, se oramos com atenção, solicitamos coisas que, se nos fossem concedidas, seriam prejudiciais aos nossos interesses eternos. Àqueles que oram com devota atenção, Deus concede mais do que pedem. Isso o Apóstolo declara na sua Epístola aos Efésios; e a mesma verdade se desvela na parábola do filho pródigo, que teria tido por favor ser admitido no número dos servos de seu pai; mas que foi recebido por um pai misericordioso com mais do que ternura paterna. Mais ainda: quando estamos devidamente dispostos, Deus acumula sobre nós os seus favores mesmo quando não os pedimos; e isso não apenas com abundância, mas também com uma prontidão que se adianta aos nossos desejos. Sem esperar que sejam expressos, Deus previne os anseios íntimos e silenciosos dos pobres, conforme estas palavras da Escritura: "O Senhor ouviu o desejo dos pobres."

Outro fruto da oração é exercitar e aumentar as virtudes cristãs, particularmente a virtude da fé. Assim como os que não têm fé em Deus não podem orar como devem — "Como invocarão aquele em quem não creram?" —, assim também os fiéis, na proporção do fervor das suas orações, possuem uma fé mais firme e mais segura na providência protetora de Deus, a qual exige, principalmente, que em tudo quanto tenhamos de suplicar à sua bondade nos submetamos à sua soberana vontade. Deus, é verdade, poderia conceder-nos todas as coisas em abundância, ainda que não as pedíssemos nem sequer pensássemos nelas, assim como concede às criaturas irracionais tudo o que é necessário para a sustentação da vida; mas nosso Pai onibondoso quer ser invocado por seus filhos; quer que, orando como devemos cada dia de nossas vidas, oremos com crescente confiança; ao atender às nossas petições, quer dar, a cada dia, novas provas e manifestações de sua bondade paternal para conosco.

A nossa caridade também é aumentada pela oração. Reconhecendo a Deus como autor de todo bem e fonte de todo benefício, a ele nos apegamos com o amor mais devotado. Assim como aqueles que cultivam uma afeição sincera e recíproca se tornam mais ardentemente unidos pelos encontros frequentes e pelo intercâmbio de sentimentos, do mesmo modo, quanto mais frequentes as aspirações que a alma piedosa dirige a Deus, e quanto mais íntima a convivência que com ele desfruta ao implorar a sua misericórdia generosa, tanto mais requintado é o sentido de delícia que ela experimenta, e tanto mais ardentemente se inflama a amá-lo e adorá-lo. Ele há de querer, portanto, que nos sirvamos do exercício da oração, para que, ardendo no desejo de pedir o que ansiamos obter, façamos assim tais progressos na vida espiritual que sejamos dignos de alcançar aquelas bênçãos que a alma, antes árida e contraída, era incapaz de receber.

Ademais, Deus quer que conheçamos e tenhamos sempre presente esta verdade revelada: que, sem o auxílio da sua graça celestial, nada podemos por nós mesmos, e que devemos, portanto, dedicar-nos à oração com todas as forças da alma. As armas que a oração fornece são poderosíssimas contra os nossos inimigos mais implacáveis: «Com os clamores das nossas orações», diz São Hilário, «devemos combater contra o diabo e os seus exércitos armados.»

Da oração extraímos também esta importante vantagem: que, inclinando-nos nós ao mal, pela corrupção inata de nossos próprios corações, e à indulgência do apetite sensual, Deus nos permite trazê-lo de modo especial à nossa mente; a fim de que, enquanto nos dirigimos a Ele na oração e nos esforçamos por merecer Seus dons e graças, sejamos inspirados com o amor à inocência e, pela expiação de nossos pecados, sejamos purificados de toda mácula de culpa.

Por fim, como observa São Jerônimo, a oração desarma a ira de Deus. Daí aquelas palavras dirigidas a Moisés: "Deixa-me", quando Moisés procurava interpor a sua oração em favor da proteção de um povo culpado. Nada é tão eficaz para aplacar a Deus quando a sua ira se acende; nada afasta tão poderosamente o seu furor quando provocado; nada detém com tanta força o seu braço já levantado para ferir os ímpios, quanto as orações dos piedosos.

A necessidade e as vantagens da oração cristã assim explicadas, devem os fiéis também saber quantas e quais são as partes de que ela se compõe. Que este conhecimento pertence ao cumprimento perfeito do dever da oração, aprendemo-lo do Apóstolo, quando, em sua Epístola a Timóteo, exortando à oração piedosa e santa, enumera cuidadosamente as partes de que ela consiste: "Peço, pois, primeiramente," diz ele, "que se façam obsecracões, orações, súplicas e ações de graças por todos os homens." Embora as distinções entre estas diferentes partes da oração sejam sutis e delicadas, o pároco, se julgar a explicação útil ao seu povo, poderá consultar, a esse respeito, os escritos de Santo Hilário e de Santo Agostinho. Mas como há duas partes principais da oração — a petição e a ação de graças, fontes, por assim dizer, de que todas as outras derivam —, pareceu-nos que eram de demasiada importância para serem omitidas. Quando oferecemos a Deus o tributo do nosso culto, fazemo-lo ou para obter alguma graça, ou para lhe render graças por aquelas com que a sua bondade cada dia nos enriquece e adorna; e cada uma destas coisas o próprio Deus declara ser parte necessária da oração: "Invoca-me," diz ele, "no dia da tribulação: eu te livrarei, e tu me glorificarás."

Quem não reconhece o quanto necessitamos da bondade e benevolência de Deus, se considerar a extrema miséria e penúria do homem? Quem tem olhos para ver e entendimento para julgar, e não sabe o quanto a vontade de Deus se inclina para nós e quão liberal é a sua generosidade? Para onde quer que voltemos os olhos, para onde quer que dirijamos os pensamentos, a admirável luz da bondade e benevolência divinas nos ilumina. Que temos nós que não seja dom de sua generosidade? Se, pois, todas as coisas são dons e graças que sua bondade nos outorga, por que não haveriam de celebrar os louvores de Deus, quanto possível, todas as línguas, e por que não havia de palpitar todo coração com o pulsar da gratidão pela sua bondade sem limites?

De vós esses deveres de petição e de ação de graças, cada um contém muitos graus subordinados. A fim, portanto, de que os fiéis não apenas orem, mas também orem da melhor maneira possível, o pastor lhes proporá o modo mais perfeito de orar e os exortará a isso com o maior empenho. Qual é, pois, a melhor maneira e o grau mais elevado de oração? O que é praticado pelos piedosos e pelos justos que, assentados no fundamento sólido da verdadeira fé, sobem sucessivamente de um grau de pureza e de fervor na oração a outro, até que, por fim, alcançam aquela altura de perfeição de onde podem contemplar o poder infinito, a benevolência e a sabedoria de Deus; onde também se alegram com uma perspectiva luminosa e são animados pela esperança segura de obter não apenas os bens que ocupam seus desejos nesta vida, mas também as recompensas inefáveis que se estendem além dos confins deste mundo e que Deus se comprometeu a conceder àquele que piedosa e religiosamente implora o seu socorro. Elevando-se como que ao céu sobre estas duas asas, a alma aproxima-se, em ardente desejo, do trono da Divindade; adora com louvor extático e ação de graças aquele Ser Supremo de quem recebeu bens tão inestimáveis; e, como filho único animado de singular piedade e profunda veneração, descobre a seu Pai amadíssimo todas as suas necessidades. Este modo de oração, as Sagradas Escrituras o exprimem pela palavra "derramar": "Diante dele", diz o profeta, "derramo a minha oração e lhe manifesto a minha tribulação"; como se dissesse: "Dele nada suprimo, dele nada oculto, mas derramo toda a minha alma na oração, refugiando-me com confiança no seio de Deus, meu Pai amorosíssimo." A este santo exercício as Sagradas Escrituras nos exortam nestas palavras: "Derramai diante dele o vosso coração" e "lançai sobre o Senhor o vosso cuidado." É este o grau de oração a que alude Santo Agostinho quando diz: "O que a fé crê, isso a esperança e a caridade imploram."

Outro grau de oração é o daqueles que, oprimidos pelo peso da culpa mortal, esforçam-se todavia com o que se chama fé morta para se levantarem de sua condição prostrada e ascenderem a Deus; mas, em razão de seu estado de languor e da extrema fraqueza de sua fé, não conseguem elevar-se da terra. Impressos com o justo sentimento da enormidade de seus crimes e feridos pelo remorso da consciência, inclinam-se com humildade e, por mais afastados que se encontrem d'Ele, imploram de Deus uma dor penitencial, o perdão de seus pecados e a paz da reconciliação. As orações de tais pessoas não são rejeitadas por Deus: Ele as ouve com benevolência; antes, em sua misericórdia, convida generosamente tais pecadores a recorrer a Ele: "Vinde a mim, vós todos que estais cansados e oprimidos, e Eu vos aliviarei." Desta classe de pecadores era o publicano que, não ousando levantar os olhos para o céu, saiu do templo, como declara Nosso Senhor, mais justificado do que o fariseu.

Um terceiro grau de oração é aquele que é oferecido por aqueles que ainda não foram iluminados com a luz da fé; mas que, enquanto a bondade divina acende em suas almas os fracos vislumbres da lei da natureza, são fortemente excitados ao desejo e à busca da verdade, chegar ao conhecimento da qual é o objeto de suas mais sinceras orações. Se perseverarem em tais disposições, Deus, em sua misericórdia, não negligenciará seus sinceros esforços, como vemos verificado pelo exemplo de Cornélio, o centurião; contra nenhum que sinceramente o deseja, as portas da misericórdia divina estão fechadas.

O último grau é o daqueles que, não somente impenitentes, mas obstinados, acrescentando crime a crime e enormidade a enormidade, ousam não obstante pedir com frequência a Deus perdão pelos pecados em que estão resolvidos a perseverar. Com tais disposições e em tais circunstâncias, quem se atreveria a pedir perdão sequer a um semelhante? À oração de tais pecadores Deus fecha os ouvidos, como está escrito nas Escrituras a respeito de Antíoco: "Então este homem ímpio orou ao Senhor, de quem não havia de obter misericórdia." Quem quer que viva nesta lamentável condição deve ser exortado a arrancar de si todo afeto ao pecado e a converter-se a Deus com sinceridade e de todo o coração.

Como, ao tratar de cada petição, indicaremos em seu devido lugar o que é e o que não é objeto próprio de oração, bastará aqui advertir os fiéis, em termos gerais, a pedir a Deus as coisas que são justas e boas; para que, suplicando o que não está conforme com Sua vontade conhecida, não lhes seja respondido com estas palavras: «Não sabeis o que pedis.» O que é lícito desejar, é lícito pedir: a promessa de nosso Senhor é irrestrita: «Pedireis tudo o que quiserdes, e vos será concedido» — palavras que asseguram todas as coisas à oração piedosa.

Em primeiro lugar, pois, referir tudo a Deus, o Sumo Bem, o grande objeto do nosso amor, o centro de todos os nossos desejos, é o princípio que deve regular todos os nossos anseios. Em seguida, aquelas coisas que nos unem mais intimamente a Deus devem ser objeto dos nossos mais ardentes desejos; ao passo que aquelas que nos separariam d'Ele, ou ocasionariam essa separação, não devem ter lugar algum neles. Deste princípio podemos aprender como, depois do bem supremo e perfeito, devemos desejar e pedir a Deus nosso Pai aquelas outras coisas que se chamam bens. Quanto às que se denominam bens exteriores e, como se diz, pertencem ao corpo — tais como saúde, força, beleza, riquezas, honras, glória, que muitas vezes fornecem matéria e dão ocasião ao pecado, e que, portanto, nem sempre é piedoso nem salutar pedir —, não devem ser objeto das nossas orações sem esta restrição: que as peçamos por necessidade, referindo ao mesmo tempo a Deus o motivo da nossa oração. Não se pode considerar ilícito pedir aquelas coisas pelas quais Jacó e Salomão oraram. "Se", diz Jacó, "ele me der pão para comer e vestes para me cobrir, o Senhor será o meu Deus"; "Dá-me", diz Salomão, "somente o necessário para a vida." Todavia, enquanto somos providos pela bondade de Deus de alimento e vestido, não devemos esquecer a admoestação do Apóstolo: "Os que compram, sejam como se nada possuíssem; e os que usam deste mundo, como se dele não usassem; pois a figura deste mundo passa"; e ainda: "Se as riquezas abundarem, não ponhais nelas o coração." A nós pertence, portanto, apenas o uso e o proveito delas, com a obrigação, contudo, como aprendemos do próprio Deus, de partilhá-las com os indigentes. Se somos agraciados com saúde e força, se abundamos em outros bens externos e corporais, devemos lembrar que nos são concedidos a fim de nos habilitar a servir a Deus com maior fidelidade, e como meio de prestarmos auxílio às necessidades e carências dos outros.