Contra as Heresias

1. A causa, pois, de tal dispensação por parte de Deus deve ser inquirida; mas a formação do mundo não deve ser atribuída a nenhum outro. E todas as coisas devem ser ditas como tendo sido assim preparadas por Deus de antemão, para que fossem feitas como foram feitas; mas não se devem conjurar à existência sombra e vacuidade. Mas de onde, pergunto, veio esta vacuidade [de que falam]? Se foi de fato produzida por Aquele que, segundo eles, é o Pai e Autor de todas as coisas, então é igual em honra e aparentada com o resto dos Éons, talvez até mais antiga do que eles. Além disso, se procedeu da mesma fonte [que eles], deve ser semelhante em natureza Aquele que a produziu, bem como àqueles com quem foi produzida. Haverá, portanto, uma absoluta necessidade, tanto de que o Bythus de que falam, juntamente com Sige, seja semelhante em natureza a um vácuo, isto é, que ele seja realmente um vácuo; como de que o resto dos Éons, visto que são irmãos da vacuidade, sejam também desprovidos de substância. Se, por outro lado, não foi assim produzida, deve ter brotado e sido gerada por si mesma, e nesse caso será igual em idade àquele Bythus que é, segundo eles, o Pai de todos; e assim a vacuidade será da mesma natureza e da mesma honra que Aquele que é, segundo eles, o Pai universal. Pois necessariamente ou foi produzida por alguém, ou gerada por si mesma e brotou de si mesma. Mas, se na verdade a vacuidade foi produzida, então o seu produtor Valentino é também um vácuo, como também os seus seguidores. Se, novamente, não foi produzida, mas foi gerada por si mesma, então aquilo que é realmente um vácuo é semelhante, e irmão, e da mesma honra que aquele Pai que tem sido proclamado por Valentino; ao passo que é mais antigo e data a sua existência de um período muito anterior, e é mais exaltado em honra do que os restantes Éons do próprio Ptolomeu, e Heracleão, e todos os outros que sustentam as mesmas opiniões.

2. Mas se, levados ao desespero quanto a estes pontos, confessam que o Pai de todos contém todas as coisas, e que não há nada absolutamente fora do Pleroma (pois é uma absoluta necessidade que, [se houver algo fora dele, seja limitado e circunscrito por algo maior do que ele), e que falam do que está fora e do que está dentro em referência ao conhecimento e à ignorância, e não com respeito à distância local; mas que, no Pleroma, ou naquelas coisas que são contidas pelo Pai, toda a criação que conhecemos ter sido formada, tendo sido feita pelo Demiurgo, ou pelos anjos, é contida pela indizível grandeza, como o centro está no círculo, ou como uma mancha está numa veste – então, em primeiro lugar, que espécie de ser seria aquele Bythus, que permite que uma mancha tenha lugar no seu próprio seio, e permite que outro crie ou produza dentro do seu território, contra a sua própria vontade? Tal modo de agir traria verdadeiramente [a acusação de] degeneração sobre todo o Pleroma, visto que poderia desde o princípio ter cortado aquele defeito, e aquelas emanações que dele tinham origem, e não ter consentido em permitir a formação da criação, quer na ignorância, quer na paixão, quer no defeito. Pois aquele que pode depois retificar um defeito, e, por assim dizer, lavar uma mancha, poderia muito antes ter cuidado para que tal mancha nem sequer, desde o início, se encontrasse entre os seus bens. Ou se, desde o princípio, permitiu que as coisas que foram feitas [fossem como são], visto que não podiam, de facto, ser formadas de outro modo, então segue-se que devem permanecer sempre na mesma condição. Pois como é possível que aquelas coisas que não podem obter retificação desde o princípio a recebam depois? Ou como podem os homens dizer que são chamados à perfeição, quando os próprios seres que são as causas de que os homens derivam a sua origem – quer o próprio Demiurgo, quer os anjos – são declarados existir em defeito? E se, como se sustenta, [o Ser Supremo], porquanto é benigno, se compadeceu finalmente dos homens e lhes concedeu a perfeição, Ele deveria desde o princípio ter-se compadecido daqueles que foram os criadores do homem e ter-lhes conferido a perfeição. Deste modo, também os homens teriam verdadeiramente partilhado da sua compaixão, sendo formados perfeitos por aqueles que eram perfeitos. Pois, se Ele se compadeceu da obra destes seres, deveria muito antes ter-se compadecido deles próprios, e não os ter deixado cair em tão terrível cegueira.

3. O seu discurso também sobre sombra e vacuidade, na qual sustentam que a criação de que tratamos foi formada, será reduzido a nada, se as coisas referidas foram criadas dentro do território que é contido pelo Pai. Pois, se eles sustentam que a luz do seu Pai é tal que enche todas as coisas que estão dentro d'Ele e as ilumina a todas, como pode existir qualquer vácuo ou sombra dentro daquele território que é contido pelo Pleroma e pela luz do Pai? Pois, nesse caso, convém que apontem algum lugar dentro do Propator, ou dentro do Pleroma, que não é iluminado, nem possuído por ninguém, e no qual os anjos ou o Demiurgo formaram o que lhes aprouve. E não será pequena a quantidade de espaço na qual se pode conceber que tenha sido formada uma criação tão grande. Haverá, portanto, uma absoluta necessidade de que, dentro do Pleroma, ou dentro do Pai de que falam, concebam algum lugar vazio, informe e cheio de trevas, no quais foram formadas as coisas que foram formadas. Por tal suposição, no entanto, a luz do seu Pai incorreria em opróbrio, como se Ele não pudesse iluminar e encher aquelas coisas que estão dentro de Si mesmo. Assim, pois, quando sustentam que estas coisas foram fruto do defeito e obra do erro, introduzem, além disso, defeito e erro dentro do Pleroma e no seio do Pai.

1. As observações, portanto, que fiz há pouco, são adequadas em resposta àqueles que afirmam que este mundo foi formado fora do Pleroma, ou sob um "Deus bom"; e tais pessoas, com o Pai de quem falam, serão completamente excluídas daquilo que está fora do Pleroma, no qual, ao mesmo tempo, é necessário que finalmente repousem. Em resposta, novamente, àqueles que sustentam que este mundo foi formado por certos outros seres dentro daquele território que é contido pelo Pai, todos aqueles pontos que agora foram notados se apresentarão [como exibindo suas] absurdidades e incoerências; e eles serão compelidos ou a reconhecer todas aquelas coisas que estão dentro do Pai como lúcidas, plenas e energéticas, ou a acusar a luz do Pai como se Ele não pudesse iluminar todas as coisas; ou, como uma porção de seu Pleroma [é assim descrita], o todo dele deve ser confessado como vazio, caótico e cheio de trevas. E eles acusam todas as outras coisas criadas como se estas fossem meramente temporais, ou [na melhor das hipóteses], se eternas, contudo materiais. Mas estas (os Éons) deveriam ser consideradas como além do alcance de tais acusações, visto que estão dentro do Pleroma, ou as acusações em questão cairão igualmente sobre todo o Pleroma; e assim o Cristo de quem falam é descoberto como autor da ignorância. Pois, segundo suas declarações, quando Ele deu uma forma, quanto à substância, à Mãe que eles concebem, lançou-a fora do Pleroma; isto é, separou-a do conhecimento. Aquele, portanto, que a separou do conhecimento, na verdade produziu nela a ignorância. Como poderia, então, a mesma pessoa conceder o dom do conhecimento ao resto dos Éons, aqueles que Lhe eram anteriores [na produção], e ser, contudo, o autor da ignorância para Sua Mãe? Pois Ele a colocou além do alcance do conhecimento, quando a lançou fora do Pleroma.

2. Além disso, se eles explicam estar dentro e fora do Pleroma como implicando respectivamente conhecimento e ignorância, como alguns deles fazem (pois quem tem conhecimento está dentro daquilo que conhece), então eles necessariamente devem conceder que o próprio Salvador (a quem eles designam Todas as Coisas) estava em estado de ignorância. Pois sustentam que, ao sair fora do Pleroma, Ele deu forma à Mãe deles [Acamote]. Se, então, afirmam que tudo o que está fora [do Pleroma] é ignorante de todas as coisas, e se o Salvador saiu para dar forma à Mãe deles, então Ele estava situado além do alcance do conhecimento de todas as coisas; isto é, estava em ignorância. Como poderia Ele, então, comunicar conhecimento a ela, quando Ele mesmo estava além do alcance do conhecimento? Pois nós também, declaram eles, estamos fora do Pleroma, na medida em que estamos fora do conhecimento que eles possuem. E uma vez mais: Se o Salvador realmente saiu para além do Pleroma para buscar a ovelha que estava perdida, mas o Pleroma é [coextensivo com] o conhecimento, então Ele se colocou além do alcance do conhecimento, isto é, em ignorância. Pois é necessário que ou concedam que o que está fora do Pleroma o está em sentido local, caso no qual todas as observações anteriormente feitas se levantarão contra eles; ou, se falam do que está dentro em relação ao conhecimento, e do que está fora com respeito à ignorância, então o Salvador deles, e Cristo muito antes Dele, devem ter sido formados em ignorância, na medida em que saíram para além do Pleroma, isto é, além do alcance do conhecimento, a fim de dar forma à Mãe deles.

3. Estes argumentos podem, de igual modo, ser adaptados para enfrentar o caso de todos aqueles que, de qualquer maneira, sustentam que o mundo foi formado ou por anjos ou por qualquer outro que não o verdadeiro Deus. Pois as acusações que eles trazem contra o Criador, e aquelas coisas que foram feitas materiais e temporais, recairão na verdade sobre o Pai; se, de fato, as próprias coisas que foram formadas no seio do Pleroma começaram, mais cedo ou mais tarde, na verdade, a se dissolver, de acordo com a permissão e a boa vontade do Pai. O Criador [imediato], então, não é o Autor [real] desta obra, pensando Ele, como pensava, que a formara muito boa, mas sim Aquele que permite e aprova que as produções do defeito e as obras do erro tenham lugar entre as Suas próprias posses, e que coisas temporais sejam misturadas com eternas, corruptíveis com incorruptíveis, e aquelas que participam do erro com aquelas que pertencem à verdade. Se, contudo, estas coisas foram formadas sem a permissão ou aprovação do Pai de todos, então Aquele Ser deve ser mais poderoso, mais forte e mais régio, Quem fez estas coisas dentro de um território que propriamente Lhe pertence (ao Pai), e fê-lo sem Sua permissão. Se, novamente, como alguns dizem, o Pai deles permitiu estas coisas sem aprová-las, então Ele deu a permissão devido a alguma necessidade, sendo capaz de impedir [tal procedimento], ou não capaz. Mas se, de fato, Ele não podia [impedi-lo], então é fraco e impotente; enquanto, se podia, é um sedutor, um hipócrita e um escravo da necessidade, na medida em que não consente [em tal curso], e contudo o permite como se consentisse. E permitindo que o erro surgisse no princípio, e continuasse a aumentar, Ele se esforça em tempos posteriores para destruí-lo, quando muitos já pereceram miseravelmente por causa do [original] defeito.

4. Não é conveniente, contudo, dizer d'Aquele que é Deus sobre todos, visto que é livre e independente, que Ele era escravo da necessidade, ou que algo acontece com Sua permissão, mas contra Seu desejo; de outro modo, eles farão a necessidade maior e mais régia do que Deus, pois aquilo que tem o maior poder é superior a todos [os outros]. E Ele deveria, desde o princípio, ter cortado as causas da [suposta] necessidade, e não ter-Se deixado encerrar na submissão àquela necessidade, permitindo algo além do que Lhe era conveniente. Pois teria sido muito melhor, mais consistente e mais condigno com Deus, cortar no princípio o princípio desta espécie de necessidade, do que depois, como que movido pelo arrependimento, esforçar-Se por extirpar os resultados da necessidade quando já haviam alcançado tal desenvolvimento. E se o Pai de todos é escravo da necessidade, e deve ceder ao fado, enquanto tolera de má vontade as coisas que são feitas, mas ao mesmo tempo é impotente para fazer algo em oposição à necessidade e ao fado (como o Júpiter homérico, que diz da necessidade: "Voluntariamente te dei, ainda que com ânimo involuntário"), então, segundo este raciocínio, o Bythus de quem eles falam será achado escravo da necessidade e do fado.

1. Como, de novo, poderiam os anjos, ou o Criador do mundo, ter ignorado o Deus Supremo, visto que eram Sua propriedade, e Suas criaturas, e por Ele contidos? Poderia, na verdade, ser-lhes invisível por Sua superioridade, mas de modo algum poderia ser-lhes desconhecido por Sua providência. Pois, embora seja verdade, como declaram, que estavam muito separados d'Ele por sua inferioridade [de natureza], todavia, como o Seu domínio se estendia sobre todos eles, convinha-lhes conhecer o seu Dominador, e estar cientes disto em particular, que Aquele que os criou é Senhor de todos. Porque, sendo a Sua essência invisível poderosa, confere a todos uma profunda intuição mental e percepção da Sua mais poderosa, sim, omnipotente grandeza. Pelo que, embora "ninguém conheça o Pai, senão o Filho, nem o Filho senão o Pai, e aqueles a quem o Filho O quiser revelar", contudo todos [os seres] conhecem ao menos este único fato, porque a razão, implantada em suas mentes, os move e lhes revela [a verdade] de que há um só Deus, Senhor de todos.

2. E por esta razão todas as coisas foram [por consenso geral] colocadas sob o domínio d'Aquele que é chamado o Altíssimo, e o Todo-Poderoso. Invocando-O, mesmo antes da vinda de nosso Senhor, os homens foram salvos tanto dos espíritos mais perversos, como de toda espécie de demônios, e de toda sorte de poder apóstata. Isto acontecia, não como se os espíritos terrenos ou demônios O tivessem visto, mas porque conheciam a existência d'Aquele que é Deus sobre todos, a cuja invocação tremiam, como treme toda criatura, e principado, e poder, e todo ser dotado de energia sob o Seu governo. Por via de paralelo, não saberão muito bem aqueles que vivem sob o império dos Romanos, embora nunca tenham visto o imperador, mas estejam longe dele por terra e mar, quem é o que possui o poder principal no estado, experimentando o seu domínio? Como, pois, poderia ser que aqueles anjos que eram superiores a nós [em natureza], ou mesmo Aquele a quem chamam o Criador do mundo, não conhecessem o Todo-Poderoso, quando até os animais mudos tremem e cedem à invocação do Seu nome? E, assim como, embora não O tenham visto, todas as coisas estão sujeitas ao nome de nosso Senhor, assim devem também estar sujeitas a Ele, que fez e estabeleceu todas as coisas por Sua palavra, pois não foi outro senão Ele quem formou o mundo. E por esta razão os próprios Judeus ainda agora põem os demônios em fuga por meio desta mesma adjuração, visto que todos os seres temem a invocação d'Aquele que os criou.

3. Se, pois, eles se abstêm de afirmar que os anjos são mais irracionais que os animais mudos, acharão que convinha que estes, embora não tivessem visto Aquele que é Deus sobre todos, conhecessem o Seu poder e soberania. Pois parecerá verdadeiramente ridículo, se sustentam que eles mesmos, que habitam sobre a terra, conhecem Aquele que é Deus sobre todos, a quem nunca viram, mas não permitirão que Aquele que, segundo a sua opinião, os formou a eles e a todo o mundo, embora habite nas alturas e acima dos céus, conheça aquelas coisas com que eles mesmos, embora habitem abaixo, estão familiarizados. [É este o caso], a menos que porventura sustentem que Bythus habita no Tártaro abaixo da terra, e que por esta razão alcançaram o conhecimento d'Ele antes daqueles anjos que têm a sua morada nas alturas. Assim se precipitam num tal abismo de loucura que proclamam o Criador do mundo desprovido de entendimento. São verdadeiramente dignos de compaixão, pois com tão extrema tolice afirmam que Ele (o Criador do mundo) não conheceu a sua Mãe, nem a sua semente, nem o Pleroma dos Éons, nem o Propator, nem o que eram as coisas que fez; mas que estas são imagens daquelas coisas que estão dentro do Pleroma, tendo o Salvador secretamente laborado para que assim fossem formadas [pelo inconsciente Demiurgo], em honra das coisas que estão acima.

1. Enquanto o Demiurgo ignorava assim todas as coisas, contam-nos que o Salvador conferiu honra ao Pleroma pela criação [que ele convocou à existência] por meio de sua Mãe, produzindo semelhanças e imagens daquelas coisas que estão acima. Mas já mostrei que era impossível que algo existisse além do Pleroma (na qual região exterior nos dizem que foram feitas imagens das coisas que estão dentro do Pleroma), ou que este mundo fosse formado por outro que não o Deus Supremo. Porém é agradável derrubá-los por todos os lados e prová-los vendedores de falsidade; digamos, em oposição a eles: se estas coisas foram feitas pelo Salvador para honra daquelas que estão acima, à sua semelhança, então convinha que durassem sempre, para que aquelas que foram honradas continuassem perpetuamente em honra. Mas se de fato passam, de que serve este brevissimo período de honra — uma honra que outrora não existia e que tornará a reduzir-se a nada? Nesse caso, provarei que o Salvador é antes um aspirante à vanglória do que alguém que honra aquelas coisas que estão acima. Pois que honra podem aquelas coisas temporais conferir às que são eternas e duram para sempre? Ou as que passam às que permanecem? Ou as corruptíveis às incorruptíveis? — visto que, mesmo entre os homens que são mortais, não se dá valor à honra que rapidamente passa, mas à que dura o mais possível. Mas aquelas coisas que, tão logo feitas, chegam ao fim, com justiça se pode dizer que foram formadas antes para o desprezo daquelas que se supõem honradas por elas; e que aquilo que é eterno é tratado com indignidade quando a sua imagem se corrompe e se dissolve. E que se a Mãe deles não tivesse chorado, e rido, e estado envolvida em desespero? O Salvador não teria então possuído meio algum de honrar a Plenitude, porquanto o seu último estado de confusão não possuía substância própria pela qual pudesse honrar o Propatôr.

Ai da honra da vanglória que logo passa e já não aparece! Haverá algum Éon para o qual tal honra não será considerada como tendo existido, e então as coisas que estão acima ficarão desonradas; ou será necessário produzir mais uma vez outra Mãe a chorar e em desespero, para honra do Pleroma. Que imagem dessemelhante e ao mesmo tempo blasfema! Dizeis-me que uma imagem do Unigênito foi produzida pelo formador do mundo, o qual quereis que seja considerado o Nous (mente) do Pai de todos, e [contudo sustentais] que esta imagem se ignorava a si mesma, ignorava a criação, ignorava também a Mãe, ignorava tudo o que existe e aquelas coisas que foram feitas por ela; e não vos envergonhais, enquanto contra vós mesmos atribuís ignorância até ao próprio Unigênito? Porque se estas coisas [abaixo] foram feitas pelo Salvador à semelhança das que estão acima, enquanto Ele (o Demiurgo), que foi feito segundo tal semelhança, estava em tão grande ignorância, segue-se necessariamente que ao redor dEle, e em conformidade com Ele, segundo cuja semelhança foi formado aquele que assim é ignorante, existe espiritualmente ignorância do mesmo tipo.

Pois não é possível, visto que ambos foram produzidos espiritualmente, e nem modelados nem compostos, que em uns se conservasse a semelhança, enquanto em outros a semelhança da imagem fosse estragada, aquela imagem que aqui foi produzida para que fosse segundo a imagem daquela produção que está acima. Mas se não é semelhante, a acusação recairá então sobre o Salvador, que produziu uma imagem dessemelhante — de ser, por assim dizer, um obreiro incompetente. Pois está fora do poder deles afirmar que o Salvador não tinha a faculdade de produção, visto que o chamam de Todas as Coisas. Se, portanto, a imagem é dessemelhante, ele é um mau obreiro, e a culpa cabe, segundo a sua hipótese, ao Salvador. Se, por outro lado, é semelhante, então a mesma ignorância se achará existir no Nous (mente) do Propatôr deles, isto é, no Unigênito. O Nous do Pai, nesse caso, ignorava-se a si mesmo; ignorava também o Pai; ignorava, além disso, aquelas mesmas coisas que foram formadas por Ele. Mas se Ele tem conhecimento, segue-se necessariamente que também aquele que foi formado à sua semelhança pelo Salvador conhecerá as coisas que são semelhantes; e assim, segundo os seus próprios princípios, a sua monstruosa blasfêmia é derrubada.

Além disso, porém, como podem aquelas coisas que pertencem à criação, várias, múltiplas e inumeráveis como são, ser as imagens daqueles trinta Éons que estão dentro do Pleroma, cujos nomes, conforme estes homens os fixam, expus no livro que precede este? E não só não poderão adaptar a [vasta] variedade da criação em geral à [relativa] pequenez do seu Pleroma, mas nem mesmo o poderão fazer com respeito a qualquer parte dela, quer dos seres celestes, quer dos terrestres, quer dos que vivem nas águas. Pois eles mesmos testemunham que o seu Pleroma consiste em trinta Éons; mas qualquer um se encarregará de mostrar que, num só domínio daqueles [seres criados] mencionados, eles contam não trinta, mas muitos milhares de espécies. Como podem então aquelas coisas, que constituem uma criação tão multiforme, que são opostas em natureza umas às outras, discordam entre si, e se destroem umas às outras, ser as imagens e semelhanças dos trinta Éons do Pleroma, se, como declaram, sendo estes possuidores de uma só natureza, são de qualidades iguais e semelhantes, e não exibem diferenças [entre si]? Pois era necessário, se estas coisas são imagens daqueles Éons — visto que declaram que alguns homens são maus por natureza e outros, por outro lado, naturalmente bons — apontar tais diferenças também entre os seus Éons, e sustentar que alguns deles foram produzidos naturalmente bons, enquanto alguns eram naturalmente maus, de modo que a suposição da semelhança daquelas coisas pudesse harmonizar-se com os Éons. Além disso, visto que há no mundo criaturas que são mansas e outras que são ferozes, algumas inofensivas enquanto outras são nocivas e destroem as demais; umas têm a sua morada na terra, outras na água, outras no ar e outras no céu; do mesmo modo, são obrigados a mostrar que os Éons possuem tais propriedades, se de fato uns são imagens dos outros. E além disso: "o fogo eterno que o Pai preparou para o diabo e seus anjos" — devem mostrar de qual daqueles Éons que estão acima é a imagem; pois também ele é contado como parte da criação.

Se, porém, disserem que estas coisas são as imagens da Enthymesis daquele Éon que caiu em paixão, então, primeiro, agirão impiamente contra a sua Mãe, declarando-a a causa primeira de imagens más e corruptíveis. E depois, novamente, como podem aquelas coisas que são múltiplas, dessemelhantes e contrárias na sua natureza ser as imagens de um único e mesmo Ser? E se disserem que os anjos do Pleroma são numerosos e que aquelas coisas que são muitas são as imagens destes — nem assim a explicação que dão será satisfatória. Pois, em primeiro lugar, são então obrigados a apontar diferenças entre os anjos do Pleroma, que são mutuamente opostos uns aos outros, assim como as imagens existentes abaixo são de natureza contrária entre si. E depois, novamente, visto que há muitos, sim, inumeráveis anjos que rodeiam o Criador, como todos os profetas reconhecem — [dizendo, por exemplo: "Dez mil vezes dez mil estavam diante dEle, e muitos milhares de milhares O serviam"] — então, segundo eles, os anjos do Pleroma terão como imagens os anjos do Criador, e toda a criação permanece na imagem do Pleroma, mas de modo que os trinta Éons já não correspondem à variedade múltipla da criação.

Ainda mais: se estas coisas [abaixo] foram feitas à semelhança daquelas [acima], à semelhança de que serão então feitas aquelas? Porque se o Criador do mundo não formou estas coisas diretamente do seu próprio conceito, mas, como um arquiteto sem habilidade ou um menino recebendo sua primeira lição, as copiou de arquétipos fornecidos por outros, então de onde obteve o seu Bythus as formas daquela criação que Ele primeiro produziu? Segue-se claramente que Ele deve ter recebido o modelo de algum outro que está acima dEle, e esse, por sua vez, de outro. E não menos [por estas suposições], a conversa sobre imagens, como sobre deuses, se estenderá ao infinito, se não fixarmos de uma vez a nossa mente num só Artífice e num só Deus, que de Si mesmo formou aquelas coisas que foram criadas. Ou será realmente o caso que, a respeito de meros homens, alguém admitirá que eles de si mesmos inventaram o que é útil para os propósitos da vida, mas não concederá àquele Deus que formou o mundo que, de Si mesmo, Ele criou as formas daquelas coisas que foram feitas e lhe comunicou a sua ordenação?

Mas, novamente, como podem estas coisas [abaixo] ser imagens daquelas [acima], se são realmente contrárias a elas e não podem em nenhum aspecto ter simpatia com elas? Pois aquelas coisas que são contrárias umas às outras podem de fato ser destrutivas daquelas a que são contrárias, mas de modo algum podem ser suas imagens — como, por exemplo, água e fogo; ou, novamente, luz e trevas, e outras tais coisas, nunca podem ser imagens umas das outras. De igual modo, também aquelas coisas que são corruptíveis e terrenas, e de natureza composta, e transitórias, não podem ser as imagens daquelas que, segundo estes homens, são espirituais; a menos que estas mesmas coisas sejam admitidas como compostas, limitadas no espaço e de forma definida, e assim já não espirituais, e difusas, e que se estendem em vasta extensão, e incompreensíveis. Porque devem necessariamente possuir figura definida e estar confinadas dentro de certos limites, para que sejam verdadeiras imagens; e então se decide que não são espirituais. Se, porém, estes homens sustentam que são espirituais, e difusas, e incompreensíveis, como podem aquelas coisas que possuem figura e estão confinadas dentro de certos limites ser as imagens de tais coisas destituídas de figura e incompreensíveis?

Se, novamente, afirmam que nem segundo a configuração nem segundo a formação, mas segundo o número e a ordem de produção, aquelas coisas [acima] são as imagens [destas abaixo], então, em primeiro lugar, estas coisas [abaixo] não devem ser chamadas de imagens e semelhanças daqueles Éons que estão acima. Pois como podem as coisas que não têm a feição nem a forma daquelas [acima] ser suas imagens? E, em segundo lugar, adaptariam tanto os números como as produções dos Éons acima de modo a torná-los idênticos e semelhantes aos que pertencem à criação [abaixo]. Mas agora, visto que se referem apenas a trinta Éons e declaram que a vasta multidão de coisas que estão abrangidas na criação [abaixo] são imagens daquelas que são apenas trinta, podemos justamente condená-los como totalmente destituídos de senso.

1. Se, de novo, eles declaram que estas coisas [de baixo] são sombra daquelas [de cima], como alguns deles ousam sustentar, de modo que a este respeito são imagens, então será necessário que admitam que aquelas coisas que estão acima são dotadas de corpos. Porque aqueles corpos que estão acima lançam sombra, mas as substâncias espirituais não, pois não podem de modo algum obscurecer outras. Se, todavia, também lhes concedermos este ponto (embora seja, na verdade, impossível), que há uma sombra pertencente àquelas essências que são espirituais e luzentes, na qual declaram que a sua Mãe desceu; contudo, visto que aquelas coisas [que estão acima] são eternas, e aquela sombra que é lançada por elas dura para sempre, [segue-se que] estas coisas [de baixo] também não são transitórias, mas duram juntamente com aquelas que sobre elas lançam a sua sombra. Se, por outro lado, estas coisas [de baixo] são transitórias, é consequência necessária que aquelas [de cima], das quais estas são a sombra, passem também; enquanto que, se duram, a sua sombra igualmente dura.

2. Se, contudo, sustentam que a sombra de que se fala não existe como produzida pela sombra [daquelas de cima], mas simplesmente neste aspecto, que [as coisas de baixo] estão muito separadas daquelas [de cima], então acusarão a luz do seu Pai de fraqueza e insuficiência, como se ela não pudesse estender-se até estas coisas, mas falhasse em encher o vazio e dissipar a sombra, e isso quando ninguém oferece qualquer impedimento. Pois, segundo eles, a luz do seu Pai será mudada em trevas e sepultada na obscuridade, e terminará naqueles lugares que são caracterizados pelo vazio, visto que não pode penetrar e encher todas as coisas. Não declarem, pois, mais, que o seu Bythus é a plenitude de todas as coisas, se é que ele não encheu nem iluminou o vácuo e a sombra; ou, por outro lado, cessem de falar de vácuo e sombra, se a luz do seu Pai na verdade enche todas as coisas.

3. Além do Pai primário, pois — isto é, o Deus que está sobre todos — não pode haver nem nenhum Pleroma no qual declaram que a Enthymesis daquele Éon que sofreu paixão desceu (de modo que o próprio Pleroma, ou o Deus primário, não fosse limitado e circunscrito pelo que está além, e fosse, de facto, contido por ele); nem pode existir vácuo ou sombra, visto que o Pai pré-existe, de modo que a Sua luz não pode falhar e terminar num vácuo. É, além disso, irracional e ímpio conceber um lugar onde Aquele que, segundo eles, é Propator, e Proarche, e Pai de todos, e deste Pleroma, cessa e tem um fim. Nem, de novo, é lícito, pelas razões já expostas, alegar que algum outro ser formou uma criação tão vasta no seio do Pai, quer com o Seu consentimento, quer sem ele. Pois é igualmente ímpio e insensato afirmar que tão grande criação foi formada por anjos, ou por alguma produção particular ignorante do verdadeiro Deus naquele território que é Seu próprio. Nem é possível que aquelas coisas que são terrenas e materiais pudessem ter sido formadas dentro do seu Pleroma, visto que este é totalmente espiritual. E, além disso, não é sequer possível que aquelas coisas que pertencem a uma criação multiforme, e foram formadas com qualidades mutuamente opostas, [pudessem ter sido criadas] à imagem das coisas acima, visto que estes (isto é, os Éons) são ditos ser poucos, e de formação semelhante, e homogéneos. O seu falar, também, acerca da sombra de kenoma — isto é, de um vácuo — tem-se revelado falso em todos os pontos. A sua ficção, pois, [de qualquer modo que se considere], tem-se provado infundada, e as suas doutrinas insustentáveis. Vazios são também aqueles que os ouvem, e estão verdadeiramente descendo ao abismo da perdição.

1. Que Deus é o Criador do mundo é aceite mesmo por aquelas mesmas pessoas que em muitos aspectos falam contra Ele, e contudo O reconhecem, chamando-Lhe o Criador, e um anjo, para não mencionar que todas as Escrituras clamam [pelo mesmo], e o Senhor nos ensina acerca deste Pai que está nos céus, e não de outro, como mostrarei no seguimento desta obra. Por agora, porém, aquela prova que deriva daqueles que alegam doutrinas opostas às nossas, é por si só suficiente — consentindo todos os homens, de facto, nesta verdade: os antigos, por seu lado, preservando com especial cuidado, pela tradição do primeiro homem formado, esta persuasão, enquanto celebram os louvores de um só Deus, o Fazedor do céu e da terra; outros, de novo, depois deles, sendo lembrados deste fato pelos profetas de Deus, enquanto os próprios gentios o aprenderam da própria criação. Pois até a criação revela Aquele que a formou, e a própria obra feita sugere Aquele que a fez, e o mundo manifesta Aquele que o ordenou. A Igreja Universal, além disso, através de todo o mundo, recebeu esta tradição dos apóstolos.

2. Sendo, pois, este Deus reconhecido, como disse, e recebendo testemunho de todos quanto ao fato da Sua existência, aquele Pai que eles conjuram para a existência é, sem dúvida, insustentável, e não tem testemunhas [da sua existência]. Simão Mago foi o primeiro que disse que ele próprio era Deus sobre todos, e que o mundo foi formado pelos seus anjos. Depois, aqueles que lhe sucederam, como mostrei no primeiro livro, pelas suas várias opiniões, ainda mais depravaram [o seu ensino] através das suas ímpias e irreligiosas doutrinas contra o Criador. Estes [hereges agora referidos], sendo discípulos daqueles mencionados, tornam aqueles que lhes dão ouvidos piores do que os gentios. Pois aqueles "servem a criatura mais do que ao Criador", e "àqueles que não são deuses", apesar de atribuírem o primeiro lugar na Divindade àquele Deus que foi o Fazedor deste universo. Mas estes últimos sustentam que Ele, [isto é, o Criador deste mundo], é o fruto de um defeito, e descrevem-No como sendo de natureza animal, e como não conhecendo aquele Poder que está acima d'Ele, enquanto Ele também exclama: "Eu sou Deus, e fora de Mim não há outro Deus." Afirmando que Ele mente, são eles próprios mentirosos, atribuindo-Lhe toda a sorte de maldade; e concebendo um que não está acima deste Ser como realmente existindo, são assim convencidos pelas suas próprias opiniões de blasfémia contra aquele Deus que realmente existe, enquanto conjuram para a existência um deus que não existe, para sua própria condenação. E assim aqueles que se declaram "perfeitos", e como possuindo o conhecimento de todas as coisas, se acham ser piores do que os gentios, e ter opiniões mais blasfemas até contra o seu próprio Criador.

1. É, portanto, na mais elevada medida irracional, que não demos conta d’Aquele que é verdadeiramente Deus, e que recebe testemunho de todos, enquanto indagamos se há acima d’Ele aquele [outro ser] que realmente não existe, e nunca foi proclamado por ninguém. Pois que nada foi claramente dito a respeito d’Ele, eles mesmos dão testemunho; porquanto eles, com miserável sucesso, transferem para aquele ser que foi concebido por eles aquelas parábolas [da Escritura] que, qualquer que seja a forma em que foram ditas, são procuradas [para este fim], é manifesto que eles agora geram outro [deus], que nunca antes foi procurado. Pois pelo fato de que assim se esforçam por explicar passagens ambíguas da Escritura (ambíguas, porém, não como se referindo a outro deus, mas quanto às dispensações do [verdadeiro] Deus), eles construíram outro deus, tecendo, como disse antes, cordas de areia, e afixando uma questão mais importante a uma menos importante. Pois nenhuma questão pode ser resolvida por meio de outra que ela mesma aguarda solução; nem, na opinião dos que possuem juízo, pode uma ambiguidade ser explicada por meio de outra ambiguidade, ou enigmas por meio de outro enigma maior, mas coisas de tal caráter recebem sua solução daquelas que são manifestas, consistentes e claras.

2. Mas estes [hereges], enquanto se esforçam por explicar passagens da Escritura e parábolas, trazem à tona uma questão outra mais importante, e na verdade ímpia, a este efeito: “Se há realmente outro deus acima daquele Deus que foi o Criador do mundo?” Eles não estão no caminho de resolver as questões [que propõem]; pois como poderiam encontrar meios de fazê-lo? Mas adicionam uma questão importante a uma de menor consequência, e assim inserem [em suas especulações] uma dificuldade incapaz de solução. Pois para que conheçam a “ciência” mesma (e contudo não aprendendo este fato, que o Senhor, aos trinta anos, veio ao batismo da verdade), eles desprezam impiamente aquele Deus que era o Criador, e que O enviou para a salvação dos homens. E para que sejam considerados capazes de nos informar de onde é a substância da matéria, enquanto não creem que Deus, segundo Seu beneplácito, no exercício de Sua própria vontade e poder, formou todas as coisas (de modo que aquelas coisas que agora são tivessem existência) a partir do que não existia anteriormente, eles ajuntaram [uma multidão de] vãos discursos. Assim eles verdadeiramente revelam sua infidelidade; não creem naquilo que realmente existe, e caíram na [crença d]aquilo que não tem, de fato, existência.

3. Pois, quando nos dizem que toda a substância úmida procedeu das lágrimas de Achamoth, toda a substância lúcida do seu sorriso, toda a substância sólida da sua tristeza, toda a substância móvel do seu terror, e que assim eles têm sublime conhecimento pelo qual são superiores aos outros — como podem estas coisas deixar de ser consideradas dignas de desprezo e verdadeiramente ridículas? Eles não creem que Deus (sendo poderoso e rico em todos os recursos) criou a própria matéria, porquanto não sabem quanto uma essência espiritual e divina pode realizar. Mas creem que sua Mãe, a quem denominam uma fêmea de uma fêmea, produziu das suas paixões supraditas a tão vasta substância material da criação. Indagam também de onde a substância da criação foi suprida ao Criador; mas não indagam de onde [foram supridas] à sua Mãe (a quem chamam a Enthymesis e impulso do Éon que se extraviou) tão grande quantidade de lágrimas, ou suor, ou tristeza, ou aquilo que produziu o restante da matéria.

4. Pois atribuir a substância das coisas criadas ao poder e à vontade d’Aquele que é Deus de todos, é digno tanto de crédito como de aceitação. É também consoante [à razão], e pode-se bem dizer a respeito de tal crença que “as coisas que são impossíveis aos homens são possíveis a Deus”. Enquanto os homens, de fato, não podem fazer nada a partir do nada, mas somente a partir de matéria já existente, contudo Deus é neste ponto preeminentemente superior aos homens, que Ele mesmo chamou à existência a substância da sua criação, quando anteriormente não tinha existência. Mas a afirmação de que a matéria foi produzida da Enthymesis de um Éon que se extravia, e que o Éon [referido] estava longe separado da sua Enthymesis, e que, novamente, a sua paixão e sentimento, apartados de si mesma, se tornaram matéria — é incrível, insensata, impossível e insustentável.

1. Eles não creem que Aquele, que é Deus sobre todos, formou por Seu Verbo, no Seu próprio território, como Ele mesmo quis, as várias e diversificadas [obras da criação que existem], porquanto Ele é o formador de todas as coisas, como um sábio arquitecto, e um monarca poderosíssimo. Mas creem que anjos, ou algum poder separado de Deus, e que O ignorava, formou este universo. Por este procedimento, pois, não dando crédito à verdade, mas chafurdando na falsidade, perderam o pão da verdadeira vida, e caíram no vácuo e num abismo de sombra. São como o cão de Esopo, que deixou cair o pão, e tentou agarrar a sua sombra, perdendo assim a [verdadeira] comida. É fácil provar pelas próprias palavras do Senhor que Ele reconhece um só Pai e Criador do mundo, e Plasmador do homem, que foi proclamado pela lei e pelos profetas, enquanto não conhece outro, e que este Único é verdadeiramente Deus sobre todos; e que Ele ensina que aquela adoção de filhos pertencente ao Pai, que é a vida eterna, se dá por meio de Si mesmo, conferindo-a [como Ele faz] a todos os justos.

2. Mas, visto que estes homens se deleitam em atacar-nos, e no seu verdadeiro carácter de caviladores nos assaltam com pontos que realmente nada nos atingem, apresentando contra nós uma multidão de parábolas e questões [capciosas], julguei bem, por outro lado, primeiro fazer-lhes as seguintes indagações acerca das suas próprias doutrinas, para mostrar a sua improbabilidade, e pôr termo à sua audácia. Feito isto, [pretendo] apresentar os discursos do Senhor, para que não só fiquem desprovidos dos meios de nos atacar, mas que, visto não poderem responder razoavelmente àquelas questões que são postas, vejam que o seu plano de argumentação é destruído; de modo que, ou voltando à verdade, e humilhando-se, e cessando das suas multifárias fantasias, propiciem a Deus por aquelas blasfémias que têm proferido contra Ele, e obtenham salvação; ou que, se ainda perseveram naquele sistema de vanglória que se apossou das suas mentes, ao menos achem necessário mudar a sua espécie de argumentação contra nós.

1. Podemos observar, em primeiro lugar, a respeito da sua Triacontade, que toda ela admiravelmente se desmorona por ambos os lados, isto é, tanto por defeito como por excesso. Dizem que, para a indicar, o Senhor veio a ser baptizado com a idade de trinta anos. Mas esta asserção realmente equivale a uma manifesta subversão de todo o seu argumento. Quanto ao defeito, isto ocorre do seguinte modo: primeiramente, porque eles contam o Propator entre os outros Éons. Pois o Pai de todos não deve ser contado com as outras produções; Ele, que não foi produzido, com aquilo que foi produzido; Ele, que foi ingénito, com aquilo que nasceu; Ele, a quem ninguém compreende, com aquilo que é por Ele compreendido, e que por esta razão é Ele mesmo incompreensível; e Ele, que é sem figura, com aquilo que tem uma forma definida. Porquanto, visto que é superior aos demais, não deve ser numerado com eles, e isso de modo que Aquele que é impassível e não está em erro seja contado com um Éon sujeito à paixão, e realmente em erro. Porque mostrei no livro que imediatamente precede este que, começando por Bythus, eles contam a Triacontade até Sophia, a quem descrevem como o Éon errante; e também expus ali os nomes dos seus [Éons]; mas se Ele não for contado, já não há, segundo a sua própria demonstração, trinta produções de Éons, mas estas então se tornam apenas vinte e nove.

Em seguida, com respeito à primeira produção Enéia, a que também chamam Sige, da qual novamente descrevem Nous e Aletheia como tendo sido enviadas, erram em ambos os particulares. Pois é impossível que o pensamento (Enéia) de alguém, ou o seu silêncio (Sige), seja entendido separadamente dele; e que, sendo enviado para além dele, possua uma figura especial própria. Mas se afirmam que a (Enéia) não foi enviada para além Dele, mas continuou una com o Propator, por que então a contam com os outros Éons — com aqueles que não são um [com o Pai], e por esta razão ignoram a Sua grandeza? Se, porém, ela estava assim unida (consideremos também isto), há então uma absoluta necessidade de que, desta conjunção unida e inseparável, que constitui um só ser, proceda uma produção não separada e unida, de modo que não seja dessemelhante d'Aquele que a enviou. Mas se assim é, então, assim como Bythus e Sige, também Nous e Aletheia formarão um único e mesmo ser, sempre mutuamente unidos. E assim como um não pode ser concebido sem o outro, assim como a água não pode [ser concebida] sem [o pensamento da] humidade, ou o fogo sem [o pensamento do] calor, ou uma pedra sem [o pensamento] da dureza (porque estas coisas estão mutuamente ligadas, e uma não pode ser separada da outra, mas sempre coexiste com ela), assim convém que Bythus esteja unido da mesma maneira a Enéia, e Nous a Aletheia. Logos e Zoe, novamente, como sendo enviados por aqueles que estão assim unidos, eles próprios devem estar unidos e constituir um só ser. Mas, segundo tal processo de raciocínio, Homo e Ecclesia também, e na verdade todas as restantes conjunções dos Éons produzidos, devem estar unidas, e sempre coexistir, uma com a outra. Pois há uma necessidade, na sua opinião, de que um Éon feminino exista lado a lado com um masculino, porquanto ela é, por assim dizer, [a efusão da] sua afeição.

Sendo estas coisas assim, e tais opiniões sendo por eles proclamadas, ousam ainda, sem corar, ensinar que o Éon mais novo da Duodecade, a quem também chamam Sophia, aparte da união com seu consorte, a quem chamam Theleto, sofreu paixão, e separadamente, sem qualquer auxílio dele, deu à luz uma produção a que denominam «uma fêmea de uma fêmea». Assim se precipitam em tamanha loucura, que formulam duas opiniões claramente opostas acerca do mesmo ponto. Pois se Bythus é sempre um com Sige, Nous com Aletheia, Logos com Zoe, e assim por diante quanto ao resto, como poderia Sophia, sem união com seu consorte, ou sofrer ou gerar algo? E se, novamente, ela realmente sofreu paixão aparte dele, segue-se necessariamente que as outras conjunções também admitem disjunção e separação entre si — coisa que já mostrei ser impossível. É impossível, portanto, que Sophia tenha sofrido paixão aparte de Theleto; e assim, novamente, todo o seu sistema de argumentação é derrubado. Pois eles derivaram ainda todo o restante [da substância material], como a composição de uma tragédia, daquela paixão que afirmam ela ter experimentado sem união com seu consorte.

Se, contudo, eles mantêm impudentemente, para preservar da ruína as suas vãs imaginações, que as restantes conjunções também foram desunidas e separadas umas das outras por causa desta última conjunção, então [replico que], em primeiro lugar, se baseiam numa coisa que é impossível. Pois como podem eles separar o Propator da sua Enéia, ou Nous de Aletheia, ou Logos de Zoe, e assim por diante quanto ao resto? E como podem eles próprios sustentar que tendem novamente à unidade, e são, de facto, todos um, se de facto estas mesmas conjunções, que estão dentro do Pleroma, não preservam a unidade, mas estão separadas umas das outras; e isso a tal ponto que tanto sofrem paixão como realizam a obra da geração sem união umas com as outras, assim como as galinhas fazem aparte do coito com os galos?

Então, novamente, a sua primeira e primogénita Ogdoada será derrubada do seguinte modo: Devem admitir que Bythus e Sige, Nous e Aletheia, Logos e Zoe, Anthropos e Ecclesia, habitam individualmente no mesmo Pleroma. Mas é impossível que Sige (silêncio) possa existir na presença de Logos (discurso), ou, novamente, que Logos possa manifestar-se na presença de Sige. Pois estas coisas são mutuamente destrutivas uma da outra, assim como a luz e as trevas não podem de modo algum existir no mesmo lugar: porque se a luz prevalece, não podem existir trevas; e se as trevas, não pode existir luz, pois, onde a luz aparece, as trevas são postas em fuga. De igual modo, onde está Sige, não pode estar Logos; e onde está Logos, certamente não pode estar Sige. Mas se dizem que Logos simplesmente existe interiormente (não expresso), Sige também existirá interiormente, e não será menos destruída pelo Logos interior. Mas que ele realmente não é meramente concebido na mente, a própria ordem da produção dos seus (Éons) o mostra.

Não declarem então que a primeira e principal Ogdoada consiste em Logos e Sige, mas excluam [como uma necessidade] ou Sige ou Logos; e então a sua primeira e principal Ogdoada está finda. Pois se descrevem as conjunções [dos Éons] como unidas, então todo o seu argumento se desfaz. Pois se eram unidas, como poderia Sophia ter gerado um defeito sem união com seu consorte? Se, por outro lado, mantêm que, como na produção, cada um dos Éons possui a sua própria substância peculiar, então como podem Sige e Logos manifestar-se no mesmo lugar? Isto, portanto, quanto ao defeito.